Capítulo 91

Que em Deus há amor

Do mesmo modo, é necessário que também haja amor em Deus segundo o ato de sua vontade.

Com efeito, pertence propriamente à razão do amor que aquele que ama queira o bem do amado. Ora, Deus quer seu próprio bem e o das outras coisas, como é claro pelo que foi dito. Portanto, nesse sentido, Deus ama tanto a si mesmo quanto as outras coisas.

Além disso, para a verdade do amor, é necessário querer o bem de alguém enquanto é bem dele. Pois aquele cujo bem alguém quer apenas enquanto contribui para o bem de outro é amado por acidente: assim, quem quer que o vinho se conserve para bebê-lo, ou que um homem se conserve para lhe ser útil ou agradável, ama por acidente o vinho ou o homem, mas por si ama a si mesmo. Ora, Deus quer o bem de cada coisa enquanto é bem dela, pois quer que cada coisa exista enquanto é boa em si mesma, embora também ordene uma à utilidade de outra. Logo, Deus ama verdadeiramente tanto a si mesmo quanto as outras coisas.

Ademais, como cada coisa naturalmente quer ou deseja, a seu modo, o próprio bem, se pertence à razão do amor que aquele que ama queira ou deseje o bem do amado, segue-se que aquele que ama se relaciona com o amado como com algo que, de algum modo, é uno com ele. Disso parece que a razão própria do amor consiste em que o afeto de um tenda a outro como a alguém que, de algum modo, é uno com ele; por isso, Dionísio diz que o amor é um poder unitivo. Portanto, quanto maior é aquilo pelo qual aquele que ama é uno com o amado, tanto mais intenso é o amor: pois amamos mais aqueles a quem nos unem a origem por geração, o hábito da convivência ou algo semelhante do que aqueles a quem nos une apenas a comunhão da natureza humana. E, por sua vez, quanto mais íntimo àquele que ama é aquilo de que procede a união, tanto mais firme se torna o amor. Por isso, às vezes o amor que procede de alguma paixão torna-se mais intenso que o amor proveniente da origem natural ou de algum hábito, mas passa mais facilmente. Ora, aquilo pelo qual todas as coisas se unem a Deus, isto é, sua bondade, que todas as coisas imitam, é o que há de máximo e mais íntimo em Deus, pois ele é sua bondade. Logo, em Deus há amor não só verdadeiro, mas também perfeitíssimo e firmíssimo.

Igualmente, o amor não implica, por parte do objeto, nada incompatível com Deus, pois tem por objeto o bem. Tampouco pelo modo de se relacionar com o objeto, pois não se ama menos uma coisa quando se a possui, mas mais, porque um bem se torna mais próximo de nós quando o possuímos; por isso, também o movimento para o fim nas coisas naturais se intensifica com a proximidade do fim (às vezes, porém, acontece o contrário por acidente, como quando experimentamos no amado algo que se opõe ao amor: então ele é menos amado quando o possuímos). Portanto, o amor não é incompatível com a perfeição divina segundo a razão de sua espécie. Logo, existe em Deus.

Ademais, pertence ao amor mover à união, como diz Dionísio. Com efeito, como, pela semelhança ou conveniência entre aquele que ama e o amado, o afeto daquele que ama está de certo modo unido ao amado, o apetite tende à perfeição da união, de modo que a união já iniciada no afeto se complete em ato. Por isso, é próprio dos amigos alegrar-se com a presença mútua, a convivência e as conversas. Ora, Deus move todas as outras coisas à união, pois, ao lhes dar o ser e outras perfeições, une-as a si do modo que é possível. Logo, Deus ama tanto a si mesmo quanto as outras coisas.

Além disso, o amor é o princípio de todo afeto. Pois a alegria e o desejo só dizem respeito a um bem amado; o temor e a tristeza só dizem respeito a um mal que se opõe a um bem amado; e destes nascem todos os outros afetos. Ora, em Deus há alegria e deleite, como se mostrou acima. Logo, em Deus há amor.

Poderia, porém, parecer a alguém que Deus não ama mais uma coisa que outra. Pois, se a intensificação e a diminuição são próprias de uma natureza mutável, não podem convir a Deus, de quem toda mutabilidade está afastada.

Além disso, nenhuma das outras coisas que se dizem de Deus à maneira de operação é dita dele segundo o mais e o menos: pois ele não conhece mais uma coisa que outra, nem se alegra mais com esta que com aquela.

Deve-se, portanto, saber que, enquanto as outras operações da alma dizem respeito a um único objeto, só o amor parece dirigir-se a dois objetos. Pois, pelo fato de entendermos ou nos alegrarmos, é necessário que nos relacionemos de algum modo com um objeto; o amor, porém, quer algo para alguém, pois dizemos amar aquele para quem queremos algum bem, do modo já explicado. Por isso, aquilo que cobiçamos, em sentido absoluto e próprio, dizemos desejar, mas não amar; antes, amamos a nós mesmos, para quem o cobiçamos, e por isso tais coisas se dizem amadas por acidente e impropriamente. Portanto, as outras operações se dizem maiores ou menores apenas segundo o vigor da ação. Isso não pode acontecer em Deus. Pois o vigor da ação é medido segundo a potência pela qual se age, e toda ação divina procede de uma única e mesma potência. O amor, porém, pode dizer-se maior ou menor de dois modos. De um modo, segundo o bem que queremos para alguém: nesse sentido, dizemos amar mais aquele para quem queremos um bem maior. De outro modo, segundo o vigor da ação: nesse sentido, dizemos amar mais aquele para quem, embora não queiramos um bem maior, queremos um bem igual com mais fervor e eficácia.

Portanto, no primeiro modo, nada impede dizer que Deus ama mais uma coisa que outra, enquanto quer para ela um bem maior. No segundo modo, porém, isso não pode ser dito, pela mesma razão apresentada a respeito das outras operações.

Logo, do que foi dito, é claro que, entre nossos afetos, nenhum pode existir propriamente em Deus, a não ser a alegria e o amor, embora também estes não existam nele segundo uma paixão, como em nós.

Que em Deus haja alegria ou deleite confirma-se pela autoridade da Escritura. Com efeito, diz-se no Salmo: Deleites à vossa direita até o fim. Em Provérbios 9, a sabedoria divina, que é Deus, como se mostrou, diz: Eu me deleitava a cada dia, brincando diante dele. Em Lucas 15:10: Há alegria no céu por um só pecador que faz penitência. Também o Filósofo diz, no livro VII da Ética, que Deus sempre se alegra com um único e simples deleite.

A Escritura também menciona o amor de Deus: em Deuteronômio 33:3, Amou os povos; em Jeremias 31:3, Com amor perpétuo te amei; em João 16:27, Pois o próprio Pai vos ama. Também alguns filósofos afirmaram que o amor de Deus é o princípio das coisas. Com isso concorda a palavra de Dionísio, no capítulo IV de Dos nomes divinos, ao dizer que o amor divino não permitiu que ele permanecesse sem gerar.

Deve-se saber, contudo, que também outros afetos, que segundo sua espécie são incompatíveis com a perfeição divina, são atribuídos a Deus na Sagrada Escritura, não propriamente, como se provou, mas metaforicamente, pela semelhança dos efeitos ou de algum afeto precedente.

Digo semelhança dos efeitos porque às vezes a vontade, segundo a ordem da sabedoria, tende ao mesmo efeito para o qual alguém se inclina por uma paixão imperfeita: pois o juiz pune por justiça, assim como o irado pune por ira. Portanto, às vezes Deus é chamado irado, enquanto, segundo a ordem de sua sabedoria, quer punir alguém, conforme o que se diz no Salmo: Quando sua ira se inflamar em breve. É chamado misericordioso enquanto, por sua benevolência, remove as misérias dos homens, assim como também nós fazemos o mesmo pela paixão da misericórdia. Por isso se diz no Salmo: O Senhor é compassivo e misericordioso, paciente e muito misericordioso. Também às vezes se diz que ele se arrepende, enquanto, segundo a ordem eterna e imutável de sua providência, faz o que antes destruíra ou destrói o que antes fizera, como se vê fazerem aqueles que são movidos pelo arrependimento. Por isso, em Gênesis 6:7: Arrependo-me de ter feito o homem. Que isso, porém, não pode ser entendido em sentido próprio é claro pelo que se lê em 1 Samuel 15:29: O triunfador em Israel não poupará nem se deixará dobrar pelo arrependimento.

Digo também pela semelhança de um afeto precedente. Pois o amor e a alegria, que existem propriamente em Deus, são princípios de todos os afetos: o amor, à maneira de princípio motor; a alegria, à maneira de fim. Por isso, também os irados se alegram ao punir, como quem alcançou o fim. Portanto, diz-se que Deus se entristece enquanto acontecem coisas contrárias àquelas que ele ama e aprova, assim como também em nós há tristeza pelas coisas que aconteceram contra nossa vontade. Isso é claro em Isaías 59:15: Deus viu, e pareceu mal a seus olhos que não houvesse justiça. E viu que não havia homem, e ficou perplexo porque não havia quem interviesse.

Pelo que foi dito, exclui-se o erro de alguns judeus que atribuem a Deus ira, tristeza, arrependimento e todas as paixões desse tipo em sentido próprio, sem distinguir o que nas Sagradas Escrituras se diz propriamente e o que se diz metaforicamente.