Capítulo 54

Que era conveniente que Deus se encarnasse

Se alguém, porém, considerar com diligência e piedade os mistérios da Encarnação, encontrará tão grande profundidade de sabedoria que ela excede o conhecimento humano, segundo aquelas palavras do Apóstolo: O que é loucura em Deus é mais sábio que os homens. Por isso, àquele que o considera piedosamente manifestam-se razões cada vez mais admiráveis desse mistério.

Deve-se, pois, considerar primeiro que a Encarnação de Deus foi um auxílio eficacíssimo ao homem que tende à bem-aventurança. Com efeito, mostrou-se no livro terceiro que a bem-aventurança perfeita do homem consiste na visão imediata de Deus. Ora, poderia parecer a alguém que o homem jamais alcançaria esse estado em que o intelecto humano se unisse imediatamente à própria essência divina, como o intelecto ao inteligível, em razão da imensa distância entre as naturezas. Assim, o homem perderia o fervor na busca da bem-aventurança, detido pelo próprio desespero. Mas, pelo fato de Deus ter querido unir a si a natureza humana na pessoa, demonstra-se com toda a evidência aos homens que o homem pode unir-se a Deus pelo intelecto, vendo-o imediatamente. Foi, portanto, sumamente conveniente que Deus assumisse a natureza humana para elevar a esperança do homem à bem-aventurança. Por isso, depois da Encarnação de Cristo, os homens começaram a aspirar mais à bem-aventurança celeste, conforme ele próprio diz em João 10:10: Eu vim para que tenham vida e a tenham em maior abundância.

Ao mesmo tempo, por isso são retirados do homem os impedimentos para alcançar a bem-aventurança. Com efeito, como a bem-aventurança perfeita do homem consiste somente na fruição de Deus, como se mostrou acima, é necessário que todo aquele que adere como a seu fim às coisas inferiores a Deus seja impedido de participar da verdadeira bem-aventurança. Ora, o homem poderia ser levado a aderir às coisas inferiores a Deus como a seu fim por ignorar a dignidade de sua natureza. Daí acontece que alguns, considerando-se segundo a natureza corporal e sensitiva, que têm em comum com os outros animais, buscam nas coisas corporais e nos prazeres da carne certa bem-aventurança bestial. Outros, porém, considerando que certas criaturas superam os homens em alguns aspectos, entregaram-se ao culto delas: cultuando o mundo e suas partes, por sua grandeza e longa duração; ou as substâncias espirituais, os anjos e os demônios, porque se mostram superiores ao homem tanto na imortalidade como na agudeza do intelecto, julgando que nelas, por serem superiores a eles, se devia buscar a bem-aventurança do homem.

Embora o homem seja inferior a algumas criaturas em certas condições, e até se assemelhe às criaturas mais baixas em alguns aspectos, segundo a ordem do fim, porém, nada existe acima do homem senão Deus somente, no qual consiste exclusivamente a bem-aventurança perfeita do homem. Portanto, Deus mostrou de modo sumamente conveniente essa dignidade do homem, a saber, que ele deve tornar-se bem-aventurado pela visão imediata de Deus, ao assumir imediatamente a natureza humana. Por isso, vemos que da Encarnação de Deus resultou que grande parte dos homens, deixando de lado o culto dos anjos, dos demônios e de quaisquer criaturas, e desprezando também os prazeres da carne e todas as coisas corporais, se dedicou a cultuar somente a Deus, no qual exclusivamente espera a plenitude da bem-aventurança, conforme adverte o Apóstolo: Buscai as coisas do alto, onde Cristo está sentado à direita de Deus; voltai o pensamento para as coisas do alto, não para as que estão sobre a terra.

Ainda. Como a bem-aventurança perfeita do homem consiste num conhecimento de Deus que excede a capacidade de todo intelecto criado, como se mostrou no livro terceiro, foi necessário que houvesse no homem certa antecipação desse conhecimento, pela qual fosse dirigido àquela plenitude do conhecimento bem-aventurado. Isso se realiza pela fé, como se mostrou no livro terceiro. Ora, o conhecimento pelo qual o homem é dirigido ao fim último deve ser certíssimo, porque é o princípio de tudo o que se ordena ao fim último, assim como também são certíssimos os princípios naturalmente conhecidos. Mas não pode haver conhecimento certíssimo de algo, a menos que isso seja conhecido por si, como são para nós os primeiros princípios da demonstração, ou seja reconduzido ao que é conhecido por si, como é certíssima para nós a conclusão de uma demonstração. Ora, aquilo que nos é proposto acerca de Deus para ser acolhido pela fé não pode ser conhecido por si pelo homem, pois excede a capacidade do intelecto humano. Portanto, era necessário que isso fosse manifestado ao homem por aquele para quem é conhecido por si. E, embora seja de certo modo conhecido por si por todos os que veem a essência divina, para se ter um conhecimento certíssimo era necessário remontar ao primeiro princípio desse conhecimento, isto é, a Deus, para quem isso é naturalmente conhecido por si e por quem se torna conhecido de todos; assim como a certeza da ciência só se obtém pela resolução nos primeiros princípios indemonstráveis. Portanto, para alcançar perfeita certeza sobre a verdade da fé, era necessário que o homem fosse instruído pelo próprio Deus feito homem, a fim de receber a instrução divina segundo o modo humano. É o que se diz em João 1:18: Ninguém jamais viu a Deus: o Unigênito, que está no seio do Pai, ele o deu a conhecer. E o próprio Senhor diz em João 18:37: Para isto nasci e vim ao mundo: para dar testemunho da verdade. Por isso, vemos que, depois da Encarnação de Cristo, os homens foram instruídos no conhecimento divino com maior evidência e certeza, segundo aquelas palavras de Isaías 11:9: A terra está repleta do conhecimento do Senhor.

Além disso. Como a bem-aventurança perfeita do homem consiste na fruição divina, era necessário dispor o afeto do homem ao desejo dessa fruição, assim como vemos que o desejo da bem-aventurança está naturalmente presente no homem. Ora, o desejo de fruir de alguma coisa é causado pelo amor dessa coisa. Portanto, era necessário conduzir ao amor divino o homem que tende à bem-aventurança perfeita. Mas nada nos conduz tanto ao amor de alguém como a experiência de seu amor por nós. Ora, o amor de Deus pelos homens não poderia ser demonstrado ao homem de modo mais eficaz do que por ter querido unir-se ao homem na pessoa: pois é próprio do amor unir aquele que ama ao amado, tanto quanto possível. Portanto, era necessário ao homem que tende à bem-aventurança perfeita que Deus se fizesse homem.

Ademais. Como a amizade consiste em certa igualdade, parece que as coisas muito desiguais não podem unir-se em amizade. Portanto, para que houvesse uma amizade mais íntima entre o homem e Deus, foi proveitoso ao homem que Deus se fizesse homem, porque também por natureza o homem é amigo do homem: para que assim, ao conhecermos visivelmente a Deus, sejamos arrebatados ao amor das coisas invisíveis.

De modo semelhante, também é manifesto que a bem-aventurança é o prêmio da virtude. Portanto, é necessário que os que tendem à bem-aventurança sejam dispostos segundo a virtude. Ora, somos estimulados à virtude tanto pelas palavras como pelos exemplos. E os exemplos e as palavras de alguém conduzem tanto mais eficazmente à virtude quanto mais firme é a convicção que se tem de sua bondade. Mas não se poderia ter uma convicção infalível da bondade de nenhum mero homem, pois até os homens mais santos falharam em algumas coisas. Por isso, para que o homem fosse fortalecido na virtude, era necessário que recebesse de Deus feito homem o ensinamento e os exemplos da virtude. Por essa razão, o próprio Senhor diz em João 13:15: Dei-vos o exemplo, para que, assim como eu fiz, também vós façais.

Além disso. Assim como o homem é disposto à bem-aventurança pelas virtudes, também é impedido pelos pecados. Ora, o pecado, contrário à virtude, impede a bem-aventurança não só por introduzir certa desordem na alma, ao afastá-la da ordem do fim devido, mas também por ofender a Deus, de quem se espera o prêmio da bem-aventurança, visto que Deus cuida dos atos humanos e o pecado é contrário à caridade divina, como se mostrou mais plenamente no livro terceiro. Além disso, tendo consciência dessa ofensa, o homem perde pelo pecado a confiança de aproximar-se de Deus, necessária para alcançar a bem-aventurança.

Portanto, é necessário ao gênero humano, que abunda em pecados, que lhe seja aplicado algum remédio contra eles. Mas esse remédio só pode ser aplicado por Deus, que tanto pode mover a vontade do homem para o bem, reconduzindo-a à ordem devida, como pode perdoar a ofensa cometida contra ele: pois uma ofensa só é perdoada por aquele contra quem é cometida. Ora, para que o homem seja libertado da consciência da ofensa passada, é necessário que lhe seja manifesto que Deus a perdoou. Mas isso não pode ser-lhe manifesto com certeza, a menos que Deus lhe dê essa certeza. Portanto, foi conveniente e proveitoso ao gênero humano, para alcançar a bem-aventurança, que Deus se fizesse homem, para que assim o homem obtivesse tanto o perdão dos pecados por Deus como a certeza desse perdão pelo homem Deus. Por isso, o próprio Senhor diz em Mateus 9: Para que saibais que o Filho do homem tem poder de perdoar os pecados etc.; e o Apóstolo diz em Hebreus 9 que o sangue de Cristo purificará nossas consciências das obras mortas, para servirmos ao Deus vivo.

Ainda. Pela tradição da Igreja, somos ensinados que todo o gênero humano está infectado pelo pecado. Ora, pertence à ordem da justiça divina, como fica claro pelo que precede, que Deus não perdoe o pecado sem satisfação. Mas nenhum mero homem poderia satisfazer pelo pecado de todo o gênero humano, porque qualquer mero homem é algo menor que a totalidade do gênero humano. Portanto, para que o gênero humano fosse libertado do pecado comum, era necessário que satisfizesse alguém que fosse homem, a quem competisse a satisfação, e que fosse também algo acima do homem, para que seu mérito fosse suficiente para satisfazer pelo pecado de todo o gênero humano. Ora, quanto à ordem da bem-aventurança, nada é maior que o homem senão Deus somente: pois os anjos, embora sejam superiores quanto à condição da natureza, não o são quanto à ordem do fim, porque se tornam bem-aventurados pelo mesmo fim. Portanto, para que o homem alcançasse a bem-aventurança, era necessário que Deus se fizesse homem para tirar o pecado do gênero humano. É o que João Batista disse de Cristo: Eis o Cordeiro de Deus: eis aquele que tira os pecados do mundo. E o Apóstolo diz aos Romanos: Assim como o pecado passou de um só a todos para a condenação, assim a graça passou de um só a todos para a justificação.

São, pois, essas razões e outras semelhantes pelas quais alguém pode compreender que não foi incongruente com a bondade divina que Deus se fizesse homem, mas que isso foi sumamente proveitoso à salvação humana.