Capítulo 63

Solução das dificuldades anteriores, começando pela conversão do pão no corpo de Cristo

Embora o poder divino opere neste sacramento de maneira mais sublime e oculta do que o homem pode investigar, devemos, contudo, procurar excluir toda impossibilidade, para que a doutrina da Igreja acerca deste sacramento não pareça impossível aos que não creem.

A primeira consideração que se apresenta, portanto, é de que modo o verdadeiro corpo de Cristo começa a estar sob este sacramento.

Ora, é impossível que isso se faça por movimento local do corpo de Cristo. Primeiro, porque daí se seguiria que ele deixaria de estar no céu sempre que se celebrasse este sacramento. Segundo, porque este sacramento não poderia ser celebrado simultaneamente senão em um único lugar, visto que um movimento local só pode terminar em um único termo. Terceiro, porque o movimento local não pode ser instantâneo, mas requer tempo. A consagração, porém, se realiza no último instante da pronunciação das palavras.

Resta, portanto, dizer que o verdadeiro corpo de Cristo começa a estar neste sacramento pelo fato de a substância do pão se converter na substância do corpo de Cristo, e a substância do vinho na substância de seu sangue.

Disso se evidencia a falsidade tanto da opinião dos que dizem que a substância do pão existe neste sacramento juntamente com a substância do corpo de Cristo, como da opinião dos que sustentam que a substância do pão se reduz ao nada ou se resolve na matéria primeira. De ambas as opiniões se segue, com efeito, que o corpo de Cristo não poderia começar a estar neste sacramento senão por movimento local, o que é impossível, como se mostrou.

Além disso, se a substância do pão está neste sacramento juntamente com o verdadeiro corpo de Cristo, Cristo deveria ter dito “aqui está meu corpo”, em vez de isto é meu corpo, pois por “aqui” se indica a substância que se vê, a qual é a substância do pão, se esta permanece no sacramento juntamente com o corpo de Cristo.

Do mesmo modo, parece impossível que a substância do pão se reduza inteiramente ao nada. Com efeito, em virtude da frequente celebração deste mistério, grande parte da natureza corpórea inicialmente criada já teria sido reduzida ao nada. Tampouco convém que, no sacramento da salvação, algo seja reduzido ao nada pelo poder divino. Também não é possível que a substância do pão se resolva na matéria primeira, pois a matéria primeira não pode existir sem forma. A menos, talvez, que por matéria primeira se entendam os primeiros elementos corpóreos. Mas, se a substância do pão se resolvesse nesses elementos, seria necessário que isso fosse percebido pelos sentidos, pois os elementos corpóreos são sensíveis. Haveria também ali uma mudança local e uma alteração corporal entre contrários, que não podem ser instantâneas.

Deve-se saber, contudo, que a referida conversão do pão no corpo de Cristo é de um modo diferente de todas as conversões naturais. Pois em qualquer conversão natural permanece um sujeito, no qual se sucedem diversas formas, sejam acidentais, como quando o branco se converte em negro, sejam substanciais, como quando o ar se converte em fogo; por isso, essas conversões se chamam formais. Na conversão mencionada, porém, o sujeito passa a outro sujeito, e os acidentes permanecem; por isso, essa conversão se chama substancial. De que modo esses acidentes permanecem e por quê, isso deverá ser investigado posteriormente.

Agora, porém, é necessário considerar de que modo um sujeito se converte em outro. A natureza não pode fazer isso. Com efeito, toda operação da natureza pressupõe a matéria pela qual a substância se individua; por isso, a natureza não pode fazer com que esta substância se torne aquela, como, por exemplo, que este dedo se torne aquele dedo. Mas a matéria está sujeita ao poder divino, pois é por ele produzida no ser. Por isso, o poder divino pode fazer com que esta substância individual se converta naquela que já existe. Pois, assim como pelo poder do agente natural, cuja operação se estende somente à mudança da forma e pressupõe a existência do sujeito, este todo se converte naquele todo segundo a mudança da espécie e da forma, como este ar neste fogo gerado, assim também, pelo poder divino, que não pressupõe a matéria, mas a produz, esta matéria se converte naquela e, por conseguinte, este indivíduo naquele; pois a matéria é o princípio da individuação, assim como a forma é o princípio da espécie.

Daí fica manifesto que, na referida conversão do pão no corpo de Cristo, não há um sujeito comum que permaneça depois da conversão, pois a mudança se dá quanto ao primeiro sujeito, que é o princípio da individuação. É necessário, contudo, que algo permaneça, para que seja verdadeiro o que se diz: isto é meu corpo, palavras que significam e realizam essa conversão. E, como não permanece a substância do pão, nem alguma matéria anterior, conforme se mostrou, é necessário dizer que permanece aquilo que está além da substância do pão. Ora, tal é o acidente do pão. Portanto, os acidentes do pão permanecem também depois da referida conversão.

É preciso, porém, considerar certa ordem entre os acidentes. Com efeito, entre todos os acidentes, a quantidade dimensiva é a que mais proximamente adere à substância. Depois, as qualidades são recebidas na substância mediante a quantidade, como a cor mediante a superfície; por isso, também se dividem por acidente quando a quantidade se divide. Além disso, as qualidades são princípios de ações e paixões, e de certas relações, como pai e filho, senhor e servo, e outras semelhantes. Algumas relações, porém, decorrem imediatamente das quantidades, como maior e menor, dobro e metade, e outras semelhantes. Assim, deve-se sustentar que os acidentes do pão permanecem depois da referida conversão de tal modo que somente a quantidade dimensiva subsiste sem sujeito, e nela se fundam as qualidades como em seu sujeito e, por conseguinte, as ações, paixões e relações. Nessa conversão acontece, portanto, o contrário do que costuma acontecer nas mudanças naturais, nas quais a substância permanece como sujeito da mudança, enquanto os acidentes variam; aqui, ao contrário, o acidente permanece, e a substância passa a outra.¹

Tal conversão não pode propriamente ser chamada movimento, tal como este é considerado pelo filósofo da natureza, de modo a exigir um sujeito; é, antes, certa sucessão substancial, assim como na criação há uma sucessão entre o ser e o não ser, conforme se disse no livro II.

Essa é, portanto, uma razão pela qual o acidente do pão deve permanecer: para que haja algo que permaneça na referida conversão.

Isso é necessário também por outra razão. Se a substância do pão se convertesse no corpo de Cristo e os acidentes do pão desaparecessem, dessa conversão não se seguiria que o corpo de Cristo, segundo sua substância, estivesse onde antes estava o pão, pois não restaria nenhuma relação do corpo de Cristo com o referido lugar. Mas, como depois da conversão permanece a quantidade dimensiva do pão, pela qual o pão ocupava este lugar, a substância do pão, mudada no corpo de Cristo, torna-se o corpo de Cristo sob a quantidade dimensiva do pão; e, por conseguinte, ocupa de certo modo o lugar do pão, mediante, contudo, as dimensões do pão.

Podem ser apresentadas ainda outras razões. Uma diz respeito à natureza da fé, que versa sobre coisas invisíveis. Outra, ao seu mérito, que, neste sacramento, é tanto maior quanto mais invisivelmente ele se realiza, estando o corpo de Cristo oculto sob os acidentes do pão. Outra ainda diz respeito ao uso mais cômodo e decoroso deste sacramento. Com efeito, seria motivo de horror para os que o recebessem e de repulsa para os que o vissem se os fiéis recebessem o corpo de Cristo sob sua própria espécie. Por isso, sob as espécies do pão e do vinho, que os homens mais comumente usam como alimento e bebida, o corpo de Cristo é oferecido para ser comido, e seu sangue para ser bebido.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Quantidade dimensiva” designa a extensão de um corpo segundo suas dimensões, com partes situadas umas em relação às outras. ↩