Capítulo 41

Como devemos entender a Encarnação do Filho de Deus

Para examinar a solução dessas dificuldades, é preciso começar um pouco mais acima. Com efeito, Êutiques afirmou que a união de Deus e do homem se realizou na natureza; Nestório, por sua vez, que não se realizou nem na natureza nem na pessoa; a fé católica, porém, sustenta que a união se realizou na pessoa, e não na natureza. Parece, pois, necessário conhecer previamente o que significa unir-se na natureza e o que significa unir-se na pessoa.

Embora natureza se diga de muitos modos — pois tanto a geração dos viventes como o princípio da geração e do movimento, a matéria e a forma são chamados natureza —, às vezes também se chama natureza àquilo que uma coisa é, compreendendo o que pertence à integridade da espécie. É nesse sentido que dizemos que a natureza humana é comum a todos os homens, e de modo semelhante nos demais casos. Unem-se, portanto, na natureza aquelas coisas das quais se constitui a integridade de alguma espécie, como a alma e o corpo humano se unem para constituir a espécie de um animal e, de modo geral, quaisquer coisas que sejam partes da espécie.

É impossível, porém, que a uma espécie já constituída em sua integridade se una algo estranho na unidade da natureza, sem que a espécie se desfaça. Com efeito, como as espécies são semelhantes aos números, nos quais qualquer unidade acrescentada ou subtraída muda a espécie, se algo for acrescentado a uma espécie já perfeita, necessariamente haverá outra espécie. Assim, se à substância apenas animada se acrescentar a capacidade de sentir, haverá outra espécie, pois o animal e a planta são espécies diferentes. Pode acontecer, contudo, que aquilo que não pertence à integridade da espécie se encontre em algum indivíduo contido nessa espécie, como ser branco e estar vestido em Sócrates ou Platão, ou um sexto dedo, ou algo semelhante. Por isso, nada impede que se unam num indivíduo coisas que não se unem na única integridade de uma espécie, como a natureza humana, a brancura e a música em Sócrates, e outras coisas semelhantes, que se dizem unas quanto ao sujeito. E, porque o indivíduo no gênero da substância se chama hipóstase e, nas substâncias racionais, também se chama pessoa, diz-se convenientemente que todas essas coisas se unem segundo a hipóstase, ou também segundo a pessoa. Fica claro, portanto, que nada impede que certas coisas não estejam unidas segundo a natureza, mas se unam segundo a hipóstase ou a pessoa.

Ao ouvirem, porém, que em Cristo se realizou a união de Deus e do homem, os hereges seguiram caminhos contrários para explicá-la, abandonando a via da verdade. Alguns entenderam essa união à maneira das coisas que se unem numa única natureza: assim Ário e Apolinário, que afirmaram que o Verbo fazia as vezes da alma ou da mente no corpo de Cristo; e assim Êutiques, que afirmou haver, antes da Encarnação, duas naturezas, a de Deus e a do homem, mas, depois da Encarnação, uma só.

Sua afirmação, porém, contém uma impossibilidade absoluta. É manifesto, com efeito, que a natureza do Verbo é perfeitíssima em sua integridade desde a eternidade e que de modo algum pode corromper-se ou mudar. Por isso, é impossível que algo exterior à natureza divina, como a natureza humana ou alguma de suas partes, lhe advenha na unidade da natureza.

Outros, porém, vendo a impossibilidade dessa posição, desviaram-se para o caminho contrário. Com efeito, as coisas que advêm a um ser dotado de alguma natureza, mas não pertencem à integridade dessa natureza, parecem ser ou acidentes, como a brancura e a música, ou coisas que se relacionam acidentalmente com ele, como um anel, uma veste, uma casa e coisas semelhantes. Consideraram, então, que, como a natureza humana advém ao Verbo de Deus e não pertence à integridade de sua natureza, era necessário, segundo pensavam, que a natureza humana tivesse uma união acidental com o Verbo. Ora, é manifesto que ela não pode estar no Verbo como acidente: tanto porque Deus não é suscetível de receber acidentes, como se provou acima, quanto porque a natureza humana, pertencendo ao gênero da substância, não pode ser acidente de coisa alguma. Parecia, portanto, restar que a natureza humana adviesse ao Verbo, não como acidente, mas como algo que se relaciona acidentalmente com ele. Nestório afirmou, pois, que a natureza humana de Cristo se relacionava com o Verbo como uma espécie de templo, de modo que a união do Verbo com a natureza humana devia ser entendida apenas segundo a habitação. E, como o templo tem sua individuação separada daquele que nele habita, e a individuação que convém à natureza humana é a personalidade, restava que uma fosse a personalidade da natureza humana e outra a do Verbo. Assim, o Verbo e aquele homem eram duas pessoas.

Querendo evitar esse inconveniente, outros introduziram na natureza humana uma disposição tal que a personalidade não lhe pudesse convir propriamente. Diziam que a alma e o corpo, nos quais consiste a integridade da natureza humana, foram assumidos pelo Verbo de tal modo que a alma não se unisse ao corpo para constituir alguma substância, a fim de não serem obrigados a dizer que a substância assim constituída tivesse razão de pessoa. Afirmaram, porém, que a união do Verbo com a alma e o corpo era como a união com coisas que se relacionam acidentalmente com ele, por exemplo, a de quem se veste com a veste, imitando nisso, de certo modo, Nestório.

Excluídas, pois, essas posições pelo que foi dito acima, é necessário afirmar que a união do Verbo e do homem foi tal que nem se formou uma única natureza a partir das duas, nem a união do Verbo com a natureza humana foi como a de alguma substância, por exemplo, um homem, com coisas exteriores que se relacionam acidentalmente com ele, como a casa e a veste. Deve-se, antes, afirmar que o Verbo subsiste na natureza humana como numa natureza que se tornou sua própria pela Encarnação, de modo que aquele corpo seja verdadeiramente o corpo do Verbo de Deus, e o mesmo se diga da alma, e que o Verbo de Deus seja verdadeiramente homem.

E, embora essa união não possa ser perfeitamente explicada pelo homem, tentaremos, contudo, segundo nosso modo e nossa capacidade, dizer algo para a edificação da fé, a fim de que, acerca desse mistério, a fé católica seja defendida contra os que não creem.

Entre todas as coisas criadas, nada se encontra tão semelhante a essa união como a união da alma com o corpo. E a semelhança seria maior, como também diz Agostinho, em Contra Feliciano, se houvesse um único intelecto em todos os homens, como alguns afirmaram. Segundo eles, seria necessário dizer que o intelecto preexistente se une de novo ao homem concebido de tal modo que de ambos se faça uma só pessoa, assim como afirmamos que o Verbo preexistente se une à natureza humana numa só pessoa. Por causa dessa semelhança entre as duas uniões, também Atanásio diz, no Símbolo, que, assim como a alma racional e a carne são um só homem, assim Deus e o homem são um só Cristo.

Mas, como a alma racional se une ao corpo tanto como à matéria quanto como a um instrumento, não pode haver semelhança quanto ao primeiro modo de união: assim, com efeito, de Deus e do homem se faria uma única natureza, pois a matéria e a forma constituem propriamente a natureza da espécie. Resta, portanto, considerar a semelhança segundo o modo pelo qual a alma se une ao corpo como a um instrumento. Com isso concordam também as afirmações dos antigos doutores, que consideraram a natureza humana em Cristo como certo órgão da divindade, assim como se considera o corpo órgão da alma.

Com efeito, o corpo e suas partes são órgãos da alma de um modo, e os instrumentos exteriores, de outro. Este machado não é instrumento próprio como esta mão: muitos podem operar por meio do machado, mas esta mão está destinada à operação própria desta alma. Por isso, a mão é um órgão unido e próprio, ao passo que o machado é um instrumento exterior e comum. Assim também se pode considerar a união de Deus e do homem. Com efeito, todos os homens se relacionam com Deus como certos instrumentos pelos quais ele opera: pois é ele quem opera em nós o querer e o realizar segundo sua boa vontade, conforme o Apóstolo, em Filipenses 2:13. Mas os outros homens se relacionam com Deus como instrumentos exteriores e separados: são movidos por Deus não a operações próprias somente dele, mas a operações comuns a toda natureza racional, como entender a verdade, amar os bens e praticar o que é justo. A natureza humana em Cristo, porém, foi assumida para realizar instrumentalmente aquelas operações que são próprias somente de Deus, como purificar dos pecados, iluminar as mentes pela graça e introduzir na perfeição da vida eterna. A natureza humana de Cristo se relaciona, portanto, com Deus como um instrumento próprio e unido, assim como a mão com a alma.

Não se afasta do modo habitual das coisas naturais que algo seja naturalmente instrumento próprio de um ser que, contudo, não é sua forma. Com efeito, a língua, enquanto instrumento da fala, é órgão próprio do intelecto, que, no entanto, como prova o Filósofo, não é ato de nenhuma parte do corpo. De modo semelhante, também se encontra algum instrumento que não pertence à natureza da espécie, mas que, do lado da matéria, convém a este indivíduo, como um sexto dedo ou algo semelhante. Nada impede, portanto, que se afirme deste modo a união da natureza humana com o Verbo: a natureza humana é como um instrumento do Verbo, não separado, mas unido; contudo, a natureza humana não pertence à natureza do Verbo, nem o Verbo é sua forma; pertence, porém, à sua pessoa.

Os exemplos anteriores, contudo, não foram apresentados para que neles se procure uma semelhança em todos os aspectos. Deve-se entender, com efeito, que o Verbo de Deus pôde unir-se à natureza humana de modo muito mais sublime e íntimo do que a alma a qualquer instrumento próprio, sobretudo porque se diz que ele está unido a toda a natureza humana mediante o intelecto. E, embora o Verbo de Deus penetre todas as coisas por seu poder, conservando e sustentando todas elas, pode, contudo, unir-se de modo mais eminente e inefável às criaturas intelectuais, que propriamente podem fruir do Verbo e dele participar, em razão de certa afinidade de semelhança.