Capítulo 55

Solução dos argumentos apresentados acima contra a conveniência da Encarnação

Não é difícil resolver as objeções apresentadas acima contra isso.

Com efeito, não é contrário à ordem das coisas que Deus se faça homem, como sustentava o primeiro argumento. Pois, embora a natureza divina exceda infinitamente a natureza humana, o homem, segundo a ordem de sua natureza, tem o próprio Deus como fim e é naturalmente apto a unir-se a ele pelo intelecto. Dessa união, a união de Deus ao homem na pessoa foi certo exemplo e ensinamento, preservada, contudo, a propriedade de ambas as naturezas, de modo que nada se perdesse da excelência da natureza divina, nem a natureza humana fosse levada, por alguma exaltação, para além dos limites de sua espécie.

Deve-se considerar também que, em razão da perfeição e da imutabilidade da bondade divina, Deus nada perde de sua dignidade por mais que alguma criatura dele se aproxime, embora com isso a criatura ganhe. Com efeito, ele comunica sua bondade às próprias criaturas de tal modo que não sofre com isso nenhum detrimento.

De modo semelhante, embora a vontade de Deus seja suficiente para fazer todas as coisas, a sabedoria divina exige que Deus proveja a cada coisa segundo o que lhe convém: pois estabeleceu convenientemente causas próprias para cada uma. Por isso, embora Deus pudesse, somente por sua vontade, realizar no gênero humano todos os benefícios que dizemos terem resultado da Encarnação de Deus, como propunha o segundo argumento, convinha à natureza humana que tais benefícios fossem produzidos por Deus feito homem, como se pode perceber em alguma medida pelas razões apresentadas.

Também é clara a resposta ao terceiro argumento. Com efeito, como o homem é constituído de natureza espiritual e corporal, ocupando como que uma fronteira entre ambas as naturezas, aquilo que se faz para a salvação do homem parece dizer respeito a toda a criação. Pois as criaturas corporais inferiores parecem servir ao uso do homem e estar de algum modo sujeitas a ele. Já a criatura espiritual superior, isto é, a angélica, tem em comum com o homem a consecução do fim último, como fica claro pelo que precede. Assim, parece conveniente que a causa universal de todas as coisas assumisse na unidade da pessoa aquela criatura que mais tem em comum com todas as criaturas.

Deve-se considerar também que somente à natureza racional pertence agir por si: pois as criaturas irracionais são mais movidas pelo impulso natural do que agem por si mesmas. Por isso, encontram-se mais na ordem das causas instrumentais do que na condição de agente principal. Ora, era necessário que a criatura assumida por Deus fosse tal que pudesse agir por si como agente principal. Pois as coisas que agem como instrumentos agem enquanto são movidas a agir, ao passo que o agente principal age por si mesmo. Portanto, se algo devia ser realizado divinamente por meio de alguma criatura irracional, bastava, segundo a condição dessa criatura, que ela fosse apenas movida por Deus, sem que fosse assumida na pessoa para agir por si mesma, porque sua condição natural não admitia isso, mas somente a condição da natureza racional. Portanto, não era conveniente que Deus assumisse alguma natureza irracional, mas uma racional, isto é, a angélica ou a humana.

E, embora a natureza angélica se mostre mais excelente que a humana quanto às propriedades naturais, como propunha o quarto argumento, foi mais conveniente que a humana fosse assumida. Primeiro, porque no homem o pecado pode ser expiável: sua escolha não se dirige de modo imutável a alguma coisa, mas pode desviar-se do bem para o mal e ser reconduzida do mal para o bem. O mesmo ocorre na razão do homem, que, por colher a verdade a partir das coisas sensíveis e por certos sinais, tem caminho aberto para ambos os opostos. O anjo, porém, assim como tem uma apreensão imutável, porque conhece de modo imutável por simples intelecção, também tem uma escolha imutável. Por isso, ou não se dirige de modo algum ao mal, ou, se a ele se dirige, o faz de modo imutável; daí que seu pecado não possa ser expiável. Portanto, como a causa principal da Encarnação divina parece ser a expiação dos pecados, conforme nos ensinam as Escrituras divinas, foi mais conveniente que Deus assumisse a natureza humana do que a angélica. Segundo, porque a assunção de uma criatura por Deus se dá na pessoa, não na natureza, como fica claro pelo que precede. Portanto, foi mais conveniente assumir a natureza do homem que a angélica, porque no homem a natureza e a pessoa são distintas, uma vez que ele é composto de matéria e forma; mas não no anjo, que é imaterial. Terceiro, porque o anjo, segundo a propriedade de sua natureza, estava mais próximo do conhecimento de Deus que o homem, cujo conhecimento se origina nos sentidos. Portanto, bastava que o anjo fosse instruído por Deus de modo inteligível sobre a verdade divina. Mas a condição do homem exigia que Deus, feito homem, o instruísse sensivelmente sobre si mesmo. Isso se realizou pela Encarnação. Além disso, a própria distância do homem em relação a Deus parecia opor-se mais à fruição divina. Por isso, para conceber a esperança da bem-aventurança, o homem necessitou mais que o anjo de ser assumido por Deus. Também o homem, por ser o termo das criaturas, como que pressupondo todas as outras na ordem natural da geração, une-se convenientemente ao primeiro princípio das coisas, para que, por uma espécie de movimento circular, se complete a perfeição das coisas.

Ora, pelo fato de Deus ter assumido a natureza humana, não se dá ocasião de erro, como propunha o quinto argumento. Pois a assunção da humanidade, como se estabeleceu acima, realizou-se na unidade da pessoa, não na unidade da natureza, de modo que fosse necessário concordarmos com aqueles que afirmaram que Deus não está elevado acima de tudo, dizendo que Deus é a alma do mundo ou algo semelhante.

Embora tenham surgido alguns erros a respeito da Encarnação de Deus, como se objetava em sexto lugar, é manifesto, contudo, que muitos mais erros foram eliminados depois da Encarnação. Com efeito, assim como da criação das coisas, procedente da bondade divina, resultaram alguns males, o que correspondia à condição das criaturas, que podem falhar, também não é de admirar que, depois de manifestada a verdade divina, tenham surgido alguns erros em razão da deficiência das mentes humanas. Esses erros, porém, exercitaram a inteligência dos fiéis para que investigassem e entendessem com maior diligência a verdade das coisas divinas, assim como Deus ordena a algum bem os males que acontecem nas criaturas.

Embora todo bem criado se mostre pequeno em comparação com a bondade divina, como, porém, nas coisas criadas nada pode ser maior que a salvação da criatura racional, que consiste na fruição da própria bondade divina, e como da Encarnação divina resultou a salvação humana, a referida Encarnação não trouxe pouco benefício ao mundo, como sustentava o sétimo argumento. Nem era necessário, por isso, que todos os homens fossem salvos pela Encarnação divina, mas somente aqueles que aderem a ela pela fé e pelos sacramentos da fé. Com efeito, o poder da Encarnação divina é suficiente para a salvação de todos os homens; mas o fato de nem todos serem salvos por ela decorre de sua falta de disposição, pois não querem receber em si o fruto da Encarnação, não aderindo a Deus encarnado pela fé e pelo amor. Não se devia, com efeito, retirar dos homens a liberdade de arbítrio, pela qual podem aderir ou não aderir a Deus encarnado, para que o bem do homem não fosse forçado e, por isso, se tornasse desprovido de mérito e de louvor.

A referida Encarnação de Deus também foi manifestada aos homens por sinais suficientes. Com efeito, a divindade não pode ser manifestada de modo mais conveniente do que por aquilo que é próprio de Deus. Ora, é próprio de Deus poder mudar as leis da natureza, realizando algo acima da natureza, da qual ele próprio é o autor. Portanto, prova-se de modo sumamente conveniente que algo é divino pelas obras que se realizam acima das leis da natureza, como dar a visão aos cegos, purificar os leprosos e ressuscitar os mortos. Cristo realizou obras desse tipo. Por isso, por essas obras, demonstrou sua divindade aos que perguntavam: És tu aquele que há de vir, ou esperamos outro?, dizendo: Os cegos veem, os coxos andam, os surdos ouvem, e assim por diante. Mas não era necessário criar outro mundo: nem a razão da sabedoria divina nem a natureza das coisas o exigiam. Se, porém, se disser, como propunha o oitavo argumento, que se lê que tais milagres foram realizados também por outros, deve-se considerar que Cristo os realizou de modo muito diferente e mais divino. Pois se lê que os outros os fizeram orando, ao passo que Cristo os fez ordenando, como por poder próprio. E não só ele próprio fez essas coisas, mas também deu a outros o poder de fazer as mesmas e outras maiores; estes realizavam tais milagres pela simples invocação do nome de Cristo. E por Cristo não foram realizados apenas milagres corporais, mas também espirituais, que são muito maiores: a saber, por Cristo e pela invocação de seu nome, era dado o Espírito Santo, pelo qual os corações se inflamavam no afeto da caridade divina, as mentes eram subitamente instruídas no conhecimento das coisas divinas e as línguas dos simples se tornavam eloquentes para propor aos homens a verdade divina. Ora, tais obras são sinais claros da divindade de Cristo, que nenhum mero homem poderia realizar. Por isso, o Apóstolo diz aos Hebreus que a salvação dos homens, tendo começado a ser anunciada pelo Senhor, foi-nos confirmada por aqueles que o ouviram, dando Deus seu testemunho por sinais, prodígios e diversas distribuições do Espírito Santo.

Embora a Encarnação de Deus fosse necessária à salvação de todo o gênero humano, não era necessário, contudo, que Deus se encarnasse desde o princípio do mundo, como se objetava em nono lugar. Primeiro, porque por Deus encarnado devia ser trazido aos homens o remédio contra os pecados, como se estabeleceu acima. Ora, não se aplica convenientemente a alguém um remédio contra o pecado sem que antes reconheça sua deficiência, para que assim, pela humildade, o homem, sem presumir de si mesmo, deposite sua esperança em Deus, o único que pode curar o pecado, como se estabeleceu acima. Mas o homem podia presumir de si mesmo tanto quanto ao conhecimento como quanto à força. Portanto, devia ser deixado por algum tempo entregue a si mesmo, para experimentar que não bastava a si próprio para a salvação: nem pelo conhecimento natural, pois, antes do tempo da lei escrita, o homem transgrediu a lei da natureza; nem por sua própria força, pois, depois de lhe ter sido dado o conhecimento do pecado pela lei, ainda pecou por fraqueza. Assim, era necessário que, por fim, ao homem que já não presumia de seu conhecimento nem de sua força fosse dado, pela Encarnação de Cristo, um auxílio eficaz contra o pecado: isto é, a graça de Cristo, pela qual fosse tanto instruído nas dúvidas, para não falhar no conhecimento, como fortalecido contra os ataques das tentações, para não sucumbir por fraqueza. Desse modo, houve três estados do gênero humano: o primeiro, antes da lei; o segundo, sob a lei; o terceiro, sob a graça.

Depois, por Deus encarnado deviam ser dados aos homens preceitos e ensinamentos perfeitos. Ora, a condição da natureza humana exige que ela não seja conduzida imediatamente ao que é perfeito, mas seja guiada pelas coisas imperfeitas até chegar à perfeição. Vemos isso na instrução das crianças, que primeiro são ensinadas nas coisas mais simples, pois não conseguem compreender desde o início as perfeitas. De modo semelhante, se fossem propostas a alguma multidão coisas grandiosas e nunca ouvidas, ela não as compreenderia imediatamente, a menos que antes se habituasse a elas por algumas coisas menores. Foi, portanto, conveniente que, desde o princípio, o gênero humano fosse instruído sobre o que diz respeito à sua salvação por ensinamentos mais simples e menores, por meio dos patriarcas, da lei e dos profetas, e que, finalmente, na consumação dos tempos, a doutrina perfeita de Cristo fosse proposta na terra, conforme diz o Apóstolo aos Gálatas: Mas, quando veio a plenitude do tempo, Deus enviou seu Filho à terra. E no mesmo lugar se diz que a lei foi nosso pedagogo em Cristo, mas já não estamos sob um pedagogo.

Ao mesmo tempo, deve-se considerar que, assim como é necessário que alguns mensageiros precedam a chegada de um grande rei, para que os súditos se preparem para recebê-lo com maior reverência, também era necessário que muitas coisas precedessem a vinda de Deus à terra, preparando os homens para receber Deus encarnado. Isso se realizou quando, pelas promessas e pelos ensinamentos anteriores, as mentes dos homens foram dispostas a crer mais facilmente naquele que havia sido anunciado de antemão e a recebê-lo com maior desejo em razão das promessas anteriores.

E, embora a vinda de Deus encarnado ao mundo fosse sumamente necessária à salvação humana, não era necessário que convivesse com os homens até o fim do mundo, como propunha o décimo argumento. Isso teria diminuído a reverência que os homens deviam prestar a Deus encarnado, pois, vendo-o revestido de carne e semelhante aos outros homens, nada teriam considerado nele acima dos demais homens. Mas, ao retirar sua presença dos homens depois das maravilhas que realizou na terra, começaram a reverenciá-lo mais. Por isso, também não deu a seus discípulos a plenitude do Espírito Santo enquanto conviveu com eles, pois, por sua ausência, suas almas se preparariam melhor para os dons espirituais. Daí que ele lhes dissesse: Se eu não for, o Paráclito não virá a vós; mas, se eu for, eu o enviarei a vós.

Não era necessário, porém, que Deus assumisse uma carne impassível e imortal, como propunha o décimo primeiro argumento, mas antes uma carne passível e mortal. Primeiro, porque era necessário aos homens conhecer o benefício da Encarnação, para que por ele se inflamassem no amor divino. Ora, para manifestar a verdade da Encarnação, era necessário que assumisse uma carne semelhante à dos outros homens, isto é, passível e mortal. Pois, se tivesse assumido uma carne impassível e imortal, teria parecido aos homens, que não conheciam tal carne, que se tratava de um fantasma, e não de carne verdadeira.

Segundo, porque foi necessário que Deus assumisse a carne para satisfazer pelo pecado do gênero humano. Ora, um pode satisfazer por outro, como se mostrou no livro terceiro, desde que assuma voluntariamente a pena devida a outro pelo pecado e não devida a si. Mas a pena que se segue ao pecado do gênero humano é a morte e os outros sofrimentos da vida presente, como se disse acima. Por isso, também o Apóstolo diz aos Romanos: Por um só homem o pecado entrou neste mundo, e pelo pecado, a morte. Portanto, era necessário que Deus assumisse uma carne passível e mortal, sem pecado, para que assim, sofrendo e morrendo, satisfizesse por nós e tirasse o pecado. É o que diz o Apóstolo aos Romanos: Deus enviou seu Filho em semelhança da carne do pecado, isto é, tendo uma carne semelhante à dos pecadores, a saber, passível e mortal; e acrescenta: Para que, pelo pecado, condenasse o pecado na carne, isto é, para que, pela pena que sofreu na carne por nosso pecado, tirasse de nós o pecado.

Terceiro, porque, pelo fato de ter uma carne passível e mortal, deu-nos mais eficazmente exemplos de virtude, superando com fortaleza as paixões da carne e servindo-se delas de modo virtuoso.

Quarto, porque somos mais elevados à esperança da imortalidade pelo fato de ele próprio ter passado do estado de carne passível e mortal à impassibilidade e à imortalidade da carne; isso também podemos esperar de nós, que temos uma carne passível e mortal. Se, porém, desde o princípio tivesse assumido uma carne impassível e imortal, não se daria ocasião de esperar a imortalidade àqueles que experimentam em si mesmos a mortalidade e a corruptibilidade. Também o ofício de mediador exigia que, tendo em comum conosco a carne passível e mortal, e com Deus o poder e a glória, ele nos conduzisse àquilo que tinha em comum com Deus, retirando de nós aquilo que tinha em comum conosco, isto é, o sofrimento e a morte. Pois foi mediador para nos unir a Deus.

De modo semelhante, também não era conveniente que Deus encarnado levasse neste mundo uma vida opulenta e elevada em honras ou dignidades, como concluía o décimo segundo argumento. Primeiro, porque havia vindo para afastar das coisas terrenas as mentes dos homens, a elas entregues, e elevá-las às coisas divinas. Por isso, para conduzir os homens, por seu exemplo, ao desprezo das riquezas e das outras coisas que os mundanos desejam, era necessário que levasse neste mundo uma vida pobre e sem dignidades públicas. Segundo, porque, se tivesse abundado em riquezas e ocupado alguma dignidade muito elevada, aquilo que realizou divinamente teria sido atribuído mais ao poder secular do que ao poder da divindade. Por isso, foi uma prova eficacíssima de sua divindade ter transformado para melhor o mundo inteiro sem o auxílio do poder secular.

Daí fica clara também a solução da objeção apresentada em décimo terceiro lugar.

Não está longe da verdade que o Filho de Deus encarnado sofreu a morte em obediência ao preceito do Pai, segundo o ensinamento do Apóstolo. Com efeito, o preceito de Deus aos homens diz respeito às obras das virtudes; e, quanto mais perfeitamente alguém realiza um ato de virtude, tanto mais obedece a Deus. Ora, entre as demais virtudes, a principal é a caridade, à qual todas as outras se referem. Portanto, ao cumprir de modo perfeitíssimo o ato da caridade, Cristo foi sumamente obediente a Deus. Pois nenhum ato de caridade é mais perfeito do que suportar até a morte por amor a alguém, conforme diz o próprio Senhor: Ninguém tem maior caridade do que dar a própria vida por seus amigos. Assim, verifica-se que Cristo, sofrendo a morte para a salvação dos homens e para a glória de Deus Pai, foi sumamente obediente a Deus, realizando um ato perfeito de caridade. Isso não se opõe à sua divindade, como sustentava o décimo quarto argumento. Pois a união na pessoa se realizou de tal modo que permaneceu a propriedade de ambas as naturezas, isto é, da divina e da humana, como se estabeleceu acima. Por isso, mesmo quando Cristo sofreu a morte e as outras coisas próprias da humanidade, a divindade permaneceu impassível, embora, por causa da unidade da pessoa, digamos que Deus sofreu e morreu. Um exemplo disso aparece de algum modo em nós, pois, quando a carne morre, a alma permanece imortal.

Deve-se saber também que, embora a vontade de Deus não se dirija à morte dos homens, como propunha o décimo quinto argumento, dirige-se, contudo, à virtude pela qual o homem suporta a morte com fortaleza e se expõe por caridade aos perigos da morte. Assim, Deus quis a morte de Cristo enquanto Cristo a aceitou por caridade e a suportou com fortaleza.

Daí fica claro que não foi ímpio nem cruel que Deus Pai quisesse que Cristo morresse, como concluía o décimo sexto argumento. Pois não o forçou contra sua vontade, mas agradou-lhe a vontade com que Cristo aceitou a morte por caridade. E também ele produziu essa caridade na alma de Cristo.

De modo semelhante, também não é inconveniente dizer que Cristo quis sofrer a morte de cruz para demonstrar a humildade. E, de fato, a humildade não cabe em Deus, como propunha o décimo sétimo argumento: pois a virtude da humildade consiste em que alguém se mantenha dentro de seus limites, sem se estender ao que está acima de si, mas submetendo-se a um superior. Daí fica claro que a humildade não pode convir a Deus, que não tem superior, mas está acima de tudo. Se alguém, porém, por humildade, às vezes se submete a um igual ou a um inferior, isso se dá porque considera superior a si, sob algum aspecto, aquele que, em sentido absoluto, é igual ou inferior. Portanto, embora a virtude da humildade não convenha a Cristo segundo a natureza divina, convém-lhe segundo a natureza humana, e sua humildade se torna mais digna de louvor em razão de sua divindade: pois a dignidade da pessoa aumenta o louvor da humildade, como quando, por alguma necessidade, convém que alguém de elevada condição suporte coisas muito baixas. Ora, nenhuma dignidade de um homem pode ser tão grande como a de ser Deus. Por isso, a humildade do homem Deus se mostra sumamente digna de louvor, ao suportar as humilhações que convinha sofrer para a salvação dos homens. Com efeito, por causa da soberba, os homens amavam a glória mundana. Portanto, para transformar nas almas dos homens o amor da glória mundana em amor da glória divina, quis sofrer a morte, não uma morte qualquer, mas a mais humilhante. Pois há alguns que, embora não temam a morte, abominam uma morte humilhante. O Senhor também animou os homens a desprezá-la pelo exemplo de sua própria morte.

E, embora os homens pudessem ser formados na humildade pela instrução das palavras divinas, como propunha o décimo oitavo argumento, os atos, porém, estimulam mais à ação do que as palavras, e movem tanto mais eficazmente quanto mais certa é a convicção da bondade daquele que os realiza. Por isso, embora se encontrassem muitos exemplos de humildade em outros homens, foi sumamente conveniente que fossem estimulados a ela pelo exemplo do homem Deus, de quem é certo que não podia errar e cuja humildade é tanto mais admirável quanto mais sublime é sua majestade.

Também é manifesto pelo que foi dito que era necessário que Cristo sofresse a morte, não só para dar o exemplo de desprezar a morte por amor à verdade, mas também para purificar os pecados dos outros. Isso se realizou quando ele, que era sem pecado, quis sofrer a morte devida ao pecado, para assumir em si a pena devida aos outros, satisfazendo por eles. E, embora somente a graça de Deus seja suficiente para perdoar os pecados, como propunha o décimo nono argumento, no perdão do pecado exige-se também algo da parte daquele a quem o pecado é perdoado: isto é, que satisfaça àquele que ofendeu. E, como os outros homens não podiam fazer isso por si mesmos, Cristo o fez por todos, sofrendo voluntariamente a morte por caridade.

E, embora na punição dos pecados deva ser punido aquele que pecou, como propunha o vigésimo argumento, na satisfação, porém, um pode suportar a pena de outro. Pois, ao se impor uma pena pelo pecado, considera-se a iniquidade daquele que é punido; na satisfação, porém, quando alguém assume voluntariamente uma pena para aplacar aquele que ofendeu, considera-se a caridade e a benevolência de quem satisfaz, a qual se manifesta sobretudo quando alguém assume a pena por outro. Por isso, Deus aceita a satisfação de um por outro, como também se mostrou no livro terceiro.

Mas nenhum mero homem podia satisfazer por todo o gênero humano, como se mostrou acima; tampouco um anjo era suficiente para isso, como sustentava o vigésimo primeiro argumento. Pois o anjo, embora seja superior ao homem quanto a algumas propriedades naturais, é igual a ele quanto à participação na bem-aventurança, à qual o homem devia ser reconduzido pela satisfação. Além disso, a dignidade do homem não seria plenamente restabelecida se ele se tornasse devedor de um anjo que satisfizesse pelo homem.

Deve-se saber, porém, que a morte de Cristo teve o poder de satisfazer em razão de sua caridade, pela qual suportou voluntariamente a morte, e não da iniquidade dos que o mataram, que pecaram ao matá-lo: pois o pecado não é apagado pelo pecado, como propunha o vigésimo segundo argumento.

E, embora a morte de Cristo tenha sido satisfatória pelo pecado, não era necessário que ele morresse tantas vezes quantas os homens pecam, como concluía o vigésimo terceiro argumento. Pois a morte de Cristo foi suficiente para expiar os pecados de todos, tanto pela extraordinária caridade com que sofreu a morte como pela dignidade da pessoa que satisfazia, a qual era Deus e homem. Ora, também nas coisas humanas é manifesto que, quanto mais elevada é a pessoa, tanto maior é considerada a pena que ela suporta, quer em relação à humildade e à caridade de quem a sofre, quer em relação à culpa de quem a inflige.

A morte de Cristo foi suficiente para satisfazer pelo pecado de todo o gênero humano. Pois, embora tenha morrido somente segundo a natureza humana, como propunha o vigésimo quarto argumento, sua morte se torna preciosa pela dignidade da pessoa que sofre, que é a pessoa do Filho de Deus. Com efeito, como se disse acima, assim como é crime maior infligir uma injúria a uma pessoa de maior dignidade, também é mais virtuoso e procede de maior caridade que uma pessoa mais elevada se submeta voluntariamente ao sofrimento pelos outros.

Embora Cristo, por sua morte, tenha satisfeito suficientemente pelo pecado original, não é inconveniente, contudo, que as penalidades decorrentes do pecado original ainda permaneçam em todos, mesmo naqueles que participam da redenção de Cristo, como sustentava o vigésimo quinto argumento. Pois foi conveniente e útil que a pena permanecesse mesmo depois de retirada a culpa. Primeiro, para que houvesse conformidade dos fiéis com Cristo, como dos membros com a cabeça. Por isso, assim como Cristo primeiro suportou muitos sofrimentos e desse modo chegou à glória da imortalidade, também convinha que seus fiéis primeiro estivessem sujeitos aos sofrimentos e assim chegassem à imortalidade, como que trazendo em si mesmos as marcas da paixão de Cristo, para alcançar a semelhança de sua glória, conforme diz o Apóstolo aos Romanos: Herdeiros de Deus e coerdeiros de Cristo, se, contudo, sofremos com ele, para que também sejamos glorificados com ele. Segundo, porque, se os homens que se aproximam de Jesus alcançassem imediatamente a imortalidade e a impassibilidade, muitos se aproximariam de Cristo mais por esses benefícios corporais do que pelos bens espirituais. Isso é contrário à intenção de Cristo, que veio ao mundo para transferir os homens do amor das coisas corporais às espirituais. Terceiro, porque, se os que se aproximam de Cristo se tornassem imediatamente impassíveis e imortais, isso de algum modo compeliria os homens a acolher a fé de Cristo. Assim, o mérito da fé seria diminuído.

Embora, por sua morte, tenha satisfeito suficientemente pelos pecados do gênero humano, como propunha o vigésimo sexto argumento, cada um deve, contudo, buscar os remédios de sua própria salvação. Pois a morte de Cristo é como uma causa universal da salvação, assim como o pecado do primeiro homem foi como uma causa universal da condenação. Ora, é necessário que a causa universal seja aplicada a cada um em particular, para que receba o efeito da causa universal. Portanto, o efeito do pecado do primeiro pai chega a cada um pela origem da carne; já o efeito da morte de Cristo chega a cada um pela regeneração espiritual, pela qual o homem de algum modo se une e se incorpora a Cristo. Por isso, é necessário que cada um procure ser regenerado por Cristo e receber as outras coisas nas quais opera o poder da morte de Cristo.

Daí fica claro que a salvação flui de Cristo para os homens não pela propagação da natureza, mas pelo empenho da boa vontade, pela qual o homem adere a Cristo. Assim, aquilo que cada um recebe de Cristo é um bem pessoal. Por isso, não se transmite aos descendentes como o pecado do primeiro pai, que é transmitido com a propagação da natureza. Daí que, embora os pais tenham sido purificados do pecado original por Cristo, não seja inconveniente que seus filhos nasçam com o pecado original e necessitem dos sacramentos da salvação, como concluía o vigésimo sétimo argumento.

Assim, pelo que precede, fica claro em alguma medida que aquilo que a fé católica anuncia acerca do mistério da Encarnação não se mostra impossível nem incongruente.

Do sacramento