Sermão LXXXI. Sobre a correspondência e a semelhança da alma com o Verbo segundo a identidade da essência, a imortalidade da vida e a liberdade do arbítrio

Antes se investigou a afinidade da alma com o Verbo, e isso era necessário. Pois que correspondência existe entre tão grande majestade e tão grande pobreza, para se dizer que aquela sublimidade e aquela humildade se abraçam, como que em pé de igualdade, à maneira dos esposos e com seu amor? Se o dizemos com verdade, é uma confiança muito feliz; se falsamente, é uma audácia muito digna de castigo. Por isso foi necessário investigar a correspondência entre ambos; e já se encontrou muita, mas não toda. Pois quem, mesmo que muito obtuso, não vê quão de perto se correspondem a Imagem e aquilo que é feito à imagem? Se vos recordais, o sermão de ontem atribuiu uma ao Verbo e a outra à alma. E ali se demonstrou a proximidade não apenas pela imagem, mas também pela semelhança, embora ainda não tenhamos explicado em que coisa ou coisas essa semelhança principalmente consiste. Vamos, pois, dedicar-nos agora a essa explicação, para que a alma, quanto mais plenamente reconhecer sua origem, tanto mais se envergonhe de levar uma vida degenerada; ou melhor, para que procure reformar com diligência aquilo que descobrir ter sido corrompido pelo pecado em sua natureza, de modo que, conduzindo-se dignamente de sua linhagem, pelo dom de Deus, se aproxime com confiança dos abraços do Verbo.

Reconheça, portanto, pela nobreza dessa semelhança divina, que possui a simplicidade natural de sua substância, pela qual, para ela, ser é o mesmo que viver, embora não seja o mesmo que viver bem ou viver feliz, de modo que haja semelhança, não igualdade. É um grau próximo, mas ainda um grau distinto. Pois não têm a mesma excelência nem igual elevação o ter o ser idêntico ao viver e o ter o ser idêntico ao viver feliz. Portanto, se este último pertence ao Verbo por sua sublimidade, e o primeiro à alma por sua semelhança, preservada a eminência do Verbo, fica manifesta a afinidade das naturezas, fica manifesta a prerrogativa da alma. E, para tornar mais claro o que se diz, somente para Deus ser é o mesmo que ser feliz; esse é o primeiro e puríssimo grau de simplicidade. O segundo, porém, é semelhante a este: ter o ser idêntico ao viver; e esse pertence à alma. A partir desse grau, embora inferior, pode-se subir não apenas a viver bem, mas também a viver feliz; não que, mesmo então, para aquele que lá chegar, ser seja o mesmo que ser feliz, de modo que se glorie da semelhança, mas, por causa da desigualdade, sempre tenha motivo para que todos os seus ossos digam: Senhor, quem é semelhante a vós? (Salmos 34:10.) Bom, contudo, é o grau da alma, a partir do qual, e somente dele, se sobe à vida feliz.

Existem, com efeito, seres vivos, e são de dois gêneros: os que sentem e os que não sentem. Os seres sensíveis são superiores aos insensíveis; e superior a ambos é a vida pela qual se vive e se sente. A vida e o vivente não estarão juntos no mesmo grau; muito menos a vida e as coisas sem vida. A alma é vida: vive, certamente, mas não por outra coisa senão por si mesma; por isso, para falar propriamente dela, não é tanto um vivente quanto vida. Daí que, infundida no corpo, ela o vivifica, de modo que o corpo, pela presença da vida, seja não vida, mas vivente. Disso fica claro que nem sequer para o corpo vivo viver é o mesmo que ser, pois ele pode ser sem viver. Muito menos chegarão a esse grau as coisas que carecem de vida. Mas nem tudo o que se chama vida, ou o é, poderá por isso chegar até aqui. Há a vida dos animais e há também a das árvores: uma dotada de sensação, a outra privada dela. Para nenhuma das duas, porém, ser é o mesmo que viver, pois, segundo a opinião de muitos, existiam nos elementos antes que uma estivesse nos membros e a outra nos ramos. Segundo isso, quando deixam de vivificar, deixam ao mesmo tempo de viver, mas não de ser. Desligam-se e dissolvem-se juntas, como coisas não apenas ligadas a um corpo, mas também compostas de partes. Pois nenhuma delas é algo uno e simples, mas consta de várias coisas. Por isso, não é reduzida ao nada, mas se desfaz em partes, para que cada uma retorne a seu princípio: por exemplo, o ar ao ar, o fogo ao fogo, e assim as demais. Portanto, para tal vida, que existe mesmo quando não vive, ser e viver de modo algum são o mesmo.

Ora, nenhuma dessas coisas para as quais ser não é o mesmo que viver progredirá ou se elevará algum dia a viver bem e feliz, já que não pôde chegar sequer a esse grau inferior. Somente a alma humana, que reconhecidamente se encontra nele, foi criada com tal dignidade — vida procedente da Vida, simples procedente do Simples, imortal procedente do Imortal — que não está longe do grau supremo, onde ser é o mesmo que viver feliz, no qual se encontra o único bem-aventurado e único poderoso, Rei dos reis e Senhor dos senhores. Assim, a alma recebeu [em outros textos, accipit] em sua criação, embora não o ser feliz, a possibilidade de ser feliz, aproximando-se, portanto, tanto quanto lhe é permitido, do grau supremo, sem contudo alcançá-lo. Pois nem sequer para ela, como dissemos acima, ser será algum dia o mesmo que ser feliz, nem mesmo quando for feliz. Confessamos a semelhança, rejeitamos a igualdade. Por exemplo: Deus é vida, e a alma também é vida; semelhante, certamente, mas desigual. É semelhante porque é vida, porque vive por si mesma, porque não apenas vive, mas também vivifica, assim como ele é todas essas coisas. É desigual, porém, tanto quanto a criatura difere do Criador. Desigual porque, assim como não existiria se não tivesse sido criada por ele, também não viveria se não fosse vivificada por ele. Digo que não viveria pela vida espiritual, não pela natural. Pois, pela vida natural, mesmo a alma que não vive espiritualmente vive necessariamente de modo imortal. Mas que vida é essa, na qual seria melhor não nascer do que não poder morrer dela! É antes uma morte, e tanto mais grave por ser a morte do pecado, não a da natureza. Enfim, a morte dos pecadores é péssima (Salmos 33:22). Assim, a alma que vive segundo a carne está morta enquanto vive, pois seria melhor para ela não viver de modo algum do que viver assim. Dessa espécie de morte viva, jamais ressurgirá senão pela palavra da vida, ou melhor, pelo Verbo que é a Vida, que vive e vivifica.

Quanto ao mais, a alma é imortal e também nisso é semelhante ao Verbo, mas não igual. Pois a imortalidade da Divindade é tão superior que o Apóstolo diz de Deus: Ele, o único que possui a imortalidade (1 Timóteo 6:16). Julgo que isso foi dito porque só Deus é imutável por natureza, ele que diz: Eu sou o Senhor e não mudo (Malaquias 3:6). Com efeito, a verdadeira e íntegra imortalidade não admite mudança, assim como não admite fim, pois toda mudança é certa imitação da morte. Tudo o que muda, ao passar de um modo de ser a outro, necessariamente morre, de algum modo, para aquilo que é, a fim de começar a ser aquilo que não é. Ora, se há tantas mortes quantas mudanças, onde está a imortalidade? E a própria criatura foi submetida a essa vaidade, não por vontade própria, mas por causa daquele que a submeteu na esperança (Romanos 8:20). Contudo, a alma é imortal: como ela própria é vida para si, assim como não pode deixar de ser ela mesma, também não pode deixar de viver. Mas, como é evidente que ela muda em seus afetos, reconheça-se semelhante a Deus na imortalidade de tal modo que saiba faltar-lhe uma parte não pequena da imortalidade, reservando a imortalidade absoluta e perfeita somente àquele em quem não há mudança nem sombra de variação. Não é pequena, contudo, a dignidade da alma que esta discussão revelou: ela parece aproximar-se do Verbo por certa dupla proximidade de natureza, a simplicidade da essência e a perpetuidade da vida.

Ocorre-me ainda uma coisa que de modo algum deixarei de lado, pois não torna a alma menos insigne nem menos semelhante ao Verbo; talvez a torne ainda mais. É a liberdade do arbítrio, algo manifestamente divino que resplandece na alma como uma pedra preciosa no ouro. Por ela, a alma possui, entre o bem e o mal, entre a vida e a morte, e também entre a luz e as trevas, tanto o discernimento do juízo quanto a faculdade de escolher; e o mesmo se dá com quaisquer outras coisas que pareçam opor-se de modo semelhante quanto à disposição da alma. Entre elas, certo árbitro que julga — o olho da alma — distingue e discerne: assim como é árbitro no discernimento, é livre na escolha. Por isso se chama livre-arbítrio, pois lhe é permitido mover-se entre essas coisas segundo o arbítrio da vontade. Daí a capacidade do homem de merecer. Com efeito, tudo o que fizeres de bom ou de mau, quando eras livre para não o fazer, com razão te é levado em conta como mérito ou demérito. E, assim como é merecidamente louvado não só aquele que pôde fazer o mal e não o fez, mas também aquele que pôde deixar de fazer o bem e o fez, também incorre em demérito tanto aquele que pôde deixar de fazer o mal e o fez quanto aquele que pôde fazer o bem e não o fez. Onde, porém, não há liberdade, tampouco há mérito. Por isso, os animais privados de razão nada merecem, pois carecem tanto de deliberação quanto de liberdade. São movidos pelos sentidos, levados pelo impulso, arrastados pelo apetite. Não têm juízo pelo qual se julguem ou governem, nem sequer o instrumento do juízo, isto é, a razão. Por isso não são julgados, porque não julgam. Com que razão se exigiria deles uma prestação de contas que não receberam a razão para dar?

Somente o homem não sofre essa violência da natureza; por isso, somente ele, entre os seres animados, é livre. E, contudo, sobrevindo o pecado, também ele sofre certa violência, mas da vontade, não da natureza, de modo que nem assim é privado da liberdade inata. Pois o que é voluntário é também livre. E foi pelo pecado que o corpo corruptível passou a pesar sobre a alma, mas pelo amor, não pela massa. Se a alma, que pôde cair por si mesma, já não pode erguer-se por si mesma, a causa é a vontade: enfraquecida e prostrada pelo amor corrompido e vicioso ao corpo corruptível, não admite ao mesmo tempo o amor da justiça. Assim, de um modo perverso e espantoso que não sei explicar, a própria vontade, transformada para pior pelo pecado, cria para si uma necessidade: de modo que nem a necessidade, por ser voluntária, pode desculpar a vontade, nem a vontade, por estar seduzida, pode excluir a necessidade. Essa necessidade é, de certo modo, voluntária. É uma espécie de violência acolhida com agrado, que acaricia enquanto oprime e oprime enquanto acaricia; dela a vontade culpada, uma vez que consentiu no pecado, já não pode libertar-se por si mesma, nem pode, contudo, encontrar qualquer desculpa diante da razão. Daí aquela voz queixosa, como de alguém que geme sob o peso dessa necessidade: Senhor, diz, sofro violência; respondei por mim. Mas, sabendo por sua vez que não era justo apresentar queixa contra o Senhor, pois a causa estava antes em sua própria vontade, observa o que acrescentou em seguida: Que direi, ou que me responderá ele, se fui eu que o fiz? (Isaías 38:14, 15.) Era oprimido por um jugo, mas nenhum outro senão o de certa servidão voluntária: miserável pela servidão, mas indesculpável pela vontade. Pois foi a vontade que, sendo livre, se fez escrava do pecado ao consentir nele; e é também a vontade que se mantém sob o pecado, servindo voluntariamente.

“Vê o que dizes”, observa alguém. “Chamas voluntário aquilo que já se sabe ser necessário? É verdade que a vontade se entregou à escravidão; mas não é ela que se mantém presa: antes, é mantida presa, mesmo sem querer.” É bom que ao menos admitas isto: ela é mantida presa. Mas conserva bem presente que aquilo que confessas estar preso é a vontade. Falas, então, de uma vontade que não quer? Certamente a vontade não é mantida presa sem querer. Pois a vontade é de quem quer, não de quem não quer. Se é mantida presa querendo, ela própria se mantém presa. Que dirá, então, ou que lhe responderá ele, se foi ela mesma que o fez? Que fez? Fez-se escrava; por isso se diz: Quem comete o pecado é escravo do pecado (João 8:34). Assim, quando pecou — e pecou quando decidiu obedecer ao pecado —, fez-se escrava. Mas se torna livre se já não o faz. Ora, continua a fazê-lo, mantendo-se na mesma servidão. Pois a vontade não é mantida presa sem querer: é vontade. Portanto, porque quer, não apenas se fez escrava, mas continua a fazer-se. Com razão, pois, se deve recordar muitas vezes: que lhe responderá ele, se ela própria o fez e continua a fazê-lo?

“Mas não me farás”, dizes, “deixar de acreditar na necessidade que sofro, que experimento em mim mesmo e contra a qual luto continuamente.” Onde, pergunto, sentes essa necessidade? Não é na vontade? Não é, pois, com pouca firmeza que queres aquilo que queres até por necessidade. Queres muito aquilo que não consegues deixar de querer, nem mesmo resistindo muito. Ora, onde há vontade, há também liberdade. Falo, porém, da liberdade natural, não da espiritual, com a qual, como diz o Apóstolo, Cristo nos libertou (Gálatas 4:31). Pois, dessa, ele mesmo diz: Onde está o Espírito do Senhor, aí está a liberdade (2 Coríntios 3:17). Assim, de um modo espantoso e mau, sob essa necessidade de certo modo voluntária e funestamente livre, a alma é mantida ao mesmo tempo escrava e livre: escrava pela necessidade, livre pela vontade; e, o que é mais espantoso e mais miserável, é culpada por ser livre, escrava por ser culpada e, por isso, escrava por ser livre. Infeliz de mim! Quem me livrará da acusação dessa vergonhosa servidão? Infeliz, mas livre. Livre, porque homem; infeliz, porque escravo. Livre, porque semelhante a Deus; infeliz, porque contrário a Deus. Ó guardião dos homens, por que me pusestes em oposição a vós? Pois me pusestes, quando não o impedistes. De outro modo, fui eu mesmo que me pus, e tornei-me pesado para mim mesmo (Jó 7:20). É justíssimo que vosso inimigo seja também meu inimigo e que aquele que vos resiste resista também a mim. Mas eu, que me tornei contrário a vós e a mim mesmo, e encontro em meus membros o que se opõe tanto à minha mente quanto à vossa lei, quem me livrará de minhas próprias mãos? Pois não faço o que quero, mas sou eu, e não outro, quem me impede; e faço aquilo que odeio (Romanos 7:15), mas sou eu, e não outro, quem me força. E quem dera que esse impedimento e essa compulsão fossem de tal modo violentos que não fossem voluntários; talvez assim eu pudesse ser desculpado! Ou ao menos fossem de tal modo voluntários que não fossem violentos; certamente assim eu poderia ser corrigido. Agora, porém, não se abre em parte alguma uma saída para o infeliz a quem, como disse, a vontade torna indesculpável, e a necessidade, incorrigível. Quem me arrancará da mão do pecador e da mão daquele que age contra a lei e é iníquo? (Salmos 70:4.)

Alguém pergunta de quem me queixo? De mim. Eu sou aquele pecador, aquele transgressor da lei, aquele iníquo. Pecador, porque pequei; transgressor, porque persisto voluntariamente em agir contra a lei. Pois minha própria vontade é a lei em meus membros que resiste à lei divina. E, como a lei do Senhor é a lei de minha mente, conforme está escrito: A lei de seu Deus está em seu coração (Salmos 36:31), por isso minha própria vontade se mostra contrária também a mim mesmo, o que é a maior iniquidade. Com quem não serei iníquo, eu que o sou comigo mesmo? Quem é mau para si, diz, para quem será bom? (Eclesiástico 14:5.) Confesso: não sou bom, porque não há bem em mim. Consolar-me-ei, contudo, porque essa voz também é a dos santos: Sei que não há bem em mim, diz ele. Mas distingue aquilo que diz: Em si. Interpreta-o como sendo em sua carne, por causa da lei contrária que nela existe. Pois também tem uma lei na mente, e esta é melhor. Acaso a lei de Deus não é boa? Se é mau por causa da lei má, como não será bom por causa da boa? Ou a lei má que está em sua carne é sua e, por isso, ele é mau pela má, mas de modo algum bom pela boa? Não é assim. A lei de seu Deus está em sua mente, e nela está de tal modo que também é a lei da mente. Ele próprio o testemunha ao dizer: Encontro outra lei em meus membros, que combate a lei de minha mente. Acaso é seu aquilo que pertence à sua carne, e não é seu aquilo que pertence à sua mente? Eu digo ainda mais. Por que não diria o que diz o mesmo mestre? Pois, servindo pela mente à lei de Deus e pela carne à lei do pecado, mostra claramente o que reconhece como mais propriamente seu, quando considera o mal que está na carne tão alheio a si que diz: Assim, já não sou eu que o pratico, mas o pecado que habita em mim. E talvez por isso tenha chamado expressamente de outra a lei encontrada em seus membros, por considerá-la alheia e como que adventícia. Daí ouso ainda avançar um pouco mais, e não temerariamente: Paulo já não é mau pelo mal que tem na carne, mas antes é bom pelo bem que tem na mente. Acaso não é bom aquele que dá seu assentimento à lei de Deus, reconhecendo que ela é boa? Pois, embora confesse igualmente servir à lei do pecado, faz isso pela carne, não pela mente. Mas, como serve pela mente à lei de Deus e pela carne à lei do pecado, vê tu qual dessas coisas julgas que deve ser principalmente imputada a Paulo. Quanto a mim, confesso que facilmente me convenci de que vale mais o que pertence à mente do que o que pertence à carne; e assim é não só para mim, mas também para o próprio Paulo, como já foi dito, pois afirma: Se faço aquilo que não quero, já não sou eu que o pratico, mas o pecado que habita em mim (Romanos 7:18, 23, 25, 20).

Mas baste isso acerca dessa liberdade. No pequeno livro que escrevi sobre a Graça e o Livre-Arbítrio, talvez se leiam considerações diferentes acerca da imagem e da semelhança, mas, creio eu, não contrárias. Lestes aquelas, ouvistes estas: deixo ao vosso juízo quais aprovais mais [em outros textos, probanda]; ou, se conheceis algo melhor que ambas, nisso me alegro e me alegrarei. Seja como for, tendes agora recomendadas à vossa atenção três coisas principais: a simplicidade, a imortalidade e a liberdade. E julgo que já vos aparece com clareza que a alma, pela semelhança inata e nobre que tão eminentemente resplandece nessas coisas, possui não pequena afinidade com o Verbo, esposo da Igreja, Jesus Cristo, nosso Senhor, que é, acima de todas as coisas, Deus bendito pelos séculos. Amém.