Sermão LXXXII. Como a alma, permanecendo semelhante a Deus, tornou-se, contudo, pelo pecado, dessemelhante na simplicidade, na imortalidade e na liberdade

Que vos parece? Podemos já retomar a sequência da exposição da qual nos afastamos, uma vez que ficou clara a proximidade do Verbo e da alma, para cuja demonstração fizemos essa digressão? Poderíamos, ao que me parece, se eu não percebesse que ainda resta uma pequena dúvida no que foi dito. Nada quero subtrair. Não gosto de passar por cima daquilo que julgo útil para vós. E como ousaria fazê-lo, sobretudo com aquilo que recebo para vós? Conheço um homem que, certa vez, enquanto falava, reteve e reservou para si algo do que o Espírito lhe sugeria, com ânimo, embora não infiel, pouco confiante, para ter o que dizer quando voltasse a expor o assunto; e eis que, ao menos assim lhe pareceu, uma voz lhe disse: “Enquanto retiveres isso, não receberás outra coisa.” E se o tivesse retido, não por precaução contra sua própria pobreza, mas por inveja do progresso dos irmãos? Não lhe seria justamente tirado até aquilo que parecia ter? Deus mantenha isso sempre longe de vosso servo, como sempre o fez. Digne-se aquela fonte inesgotável da sabedoria salutar abundar continuamente para mim, assim como comuniquei sem inveja a vós e derramei tudo o que ele até agora se dignou infundir em mim. Se eu vos defraudo, de quem já não deverei temer ser defraudado? Nem sequer de Deus.

Há, portanto, no que foi dito algo que, receio, pode constituir um tropeço, se não for esclarecido. E, se não me engano, há entre os presentes alguns a quem aquilo que vou dizer causou uma dificuldade. Aquela tríplice semelhança com o Verbo que atribuímos à alma, ou melhor, com a qual a vimos assinalada: recordais que também nos pareceu existir nela inseparavelmente? Isso pode parecer contrário a alguns testemunhos das Escrituras, por exemplo, àquele dos salmos: O homem, estando em honra, não compreendeu; foi comparado aos animais sem entendimento e tornou-se semelhante a eles (Salmos 48:13, 21); e também àquele: Trocaram sua glória pela semelhança de um bezerro que come feno (Salmos 105:20); e ainda ao que foi dito claramente na pessoa de Deus: Pensaste, ó iníquo, que eu seria semelhante a ti (Salmos 49:21); e a muitos outros que parecem afirmar concordemente que a semelhança de Deus no homem foi apagada depois do pecado. Que diremos, então, a essas coisas? Que aquelas três coisas de modo algum existem em Deus e, portanto, devemos procurar outras nas quais assinalar a semelhança? Ou que existem em Deus, mas não na alma, e assim tampouco nelas se encontra a semelhança? Ou que existem também na alma, mas podem deixar de existir e, por isso, não são inseparáveis? De modo algum! Existem tanto em Deus quanto na alma, e sempre existem; nem há razão para nos arrependermos de ter dito qualquer dessas coisas, pois tudo se apoia numa verdade indubitável e absolutamente certa. Mas, quando a Escritura fala de uma dessemelhança que se produziu, não o diz porque essa semelhança tenha sido apagada, mas porque outra lhe foi sobreposta. A alma não se despojou de sua forma nativa, mas revestiu-se por cima de uma forma estranha. Esta foi acrescentada; aquela não foi perdida. E a que sobreveio pôde obscurecer a que era inata, mas não a eliminar. Enfim, diz o Apóstolo: O coração insensato deles foi obscurecido (Romanos 1:21); e o profeta: Como se obscureceu o ouro, como mudou a cor excelente! (Lamentações 4:1.) Lamenta o ouro obscurecido, mas que continua sendo ouro; a cor excelente alterada, mas não arrancado o fundamento da cor. A simplicidade permanece inteiramente inabalável no fundamento, mas já não aparece, encoberta pela duplicidade do engano humano, da simulação e da hipocrisia.

Como é incongruente misturar a duplicidade à simplicidade! Como é indigno assentar tal construção sobre tal fundamento! A própria serpente revestira-se dessa astúcia quando, para enganar, se apresentava como conselheira e fingia ser amiga. Dela também se revestiram os habitantes do paraíso por ela seduzidos, quando tentavam encobrir sua nudez, já vergonhosa, com a sombra da árvore frondosa, com cinturas de folhas e com palavras de desculpa (Gênesis 3). Quão amplamente, desde então, o veneno hereditário da hipocrisia infectou toda a posteridade! Qual dos filhos de Adão me apontarás que, não digo queira, mas sequer suporte ser visto como é? Contudo, em toda alma, juntamente com a duplicidade original, persiste a simplicidade comum a todas, para que a vergonha aumente pela comparação; persiste igualmente a imortalidade, mas escura e sombria, sob a invasão da tenebrosa névoa da morte corporal. Pois, embora não seja privada da vida, já não consegue assegurar a seu corpo o benefício da vida. E que dizer de não conservar para si nem sequer sua própria vida, a espiritual? Com efeito, a alma que pecar, essa morrerá (Ezequiel 18:4). Acossada por essa dupla morte, não se torna bastante tenebrosa e miserável aquela imortalidade, tal como a conserva? Acrescenta que o desejo das coisas terrenas, todas destinadas à destruição, adensa as trevas, de tal modo que, numa alma que assim vive, de parte alguma se vê aparecer senão um rosto pálido e certa imagem da morte. Por que aquela que é imortal não deseja coisas imortais e eternas, semelhantes a si, para que apareça aquilo que é e viva segundo aquilo para que foi feita? Ao contrário, saboreia e busca coisas opostas e, conformando-se à mortalidade por uma conduta degenerada, enegrece o brilho da imortalidade com uma espécie de cor de piche do hábito mortífero. Como o desejo das coisas mortais não tornaria a alma imortal semelhante ao mortal e dessemelhante ao imortal? Quem toca o piche, diz o Sábio, fica manchado por ele (Eclesiástico 13:1). Fruindo das coisas mortais, revestiu-se de mortalidade; e, com a semelhança da morte que lhe sobreveio, descoloriu a veste da imortalidade, sem a despir.

Observa Eva: como sua alma imortal introduziu a pintura da mortalidade na glória de sua imortalidade, desejando coisas mortais. Pois, sendo imortal, por que não desprezou as coisas mortais e transitórias, contente com as semelhantes a si, imortais e eternas? Viu, diz, que a árvore era bela aos olhos, agradável de se contemplar e suave de comer (Gênesis 3:6). Não são tuas, ó mulher, essa suavidade, essa delícia e essa beleza; e, se são tuas pela parte de barro, não são só tuas, mas comuns a todos os seres animados da terra. A tua, a que é verdadeiramente tua, é outra e vem de outra parte: é eterna, vinda da eternidade. Por que imprimes em tua alma outra forma, ou melhor, uma deformidade estranha? Pois aquilo que lhe agrada possuir também teme perder; e o temor é uma cor. Enquanto tinge a liberdade, encobre-a e também a torna dessemelhante a si mesma. Quanto mais dignamente de sua origem nada desejaria onde nada precisasse temer e, assim, defenderia desse temor servil sua liberdade inata, conservando-a em seu vigor e em sua beleza! Ai! Não é assim! Mudou a cor excelente. Foges e te escondes; ouves a voz do Senhor Deus e te ocultas. Por que isso, senão porque temes aquele a quem amavas, e a forma servil expulsou a beleza da liberdade?

Mas também aquela necessidade voluntária e aquela lei contrária imposta aos membros, sobre as quais discorri no sermão anterior, pesam sobre a mesma liberdade e, seduzindo a criatura livre por natureza, sujeitam-na à servidão por sua própria vontade, cobrindo-lhe o rosto de ignomínia, de modo que, ao menos pela carne, sirva à lei do pecado, mesmo sem querer. Como, portanto, negligenciou defender a nobreza de sua natureza pela retidão dos costumes, aconteceu, pelo justo juízo de seu Criador, não que fosse despojada de sua própria liberdade, mas que se revestisse por cima, como de um manto duplo, de sua vergonha (Salmos 108:29). E bem diz como de um manto duplo: nessa veste como que duplicada, a liberdade permanece por causa da vontade, enquanto a conduta servil comprova a necessidade. O mesmo se pode observar quanto à simplicidade e à imortalidade da alma; e, se considerares bem, nada nela te aparecerá que não esteja coberto por esse manto duplo de semelhança e dessemelhança ao mesmo tempo. Acaso não é um manto duplo quando a fraude está ligada à simplicidade, a morte à imortalidade e a necessidade à liberdade, não por serem inatas, mas por terem sido presas e como que costuradas pela agulha do pecado? Pois a duplicidade do coração não anula a simplicidade da essência; a morte, seja a voluntária do pecado, seja a necessária do corpo, não anula a imortalidade da natureza; a necessidade da servidão voluntária não anula a liberdade do arbítrio. Assim, os males adventícios, ao se acrescentarem aos bens da natureza sem os substituir, certamente os desfiguram, mas não os eliminam; perturbam-nos, mas não os expulsam. Daí a alma ser dessemelhante a Deus e dessemelhante também a si mesma; daí ter sido comparada aos animais sem entendimento e se tornado semelhante a eles; daí o que se lê de ter trocado sua glória pela semelhança de um bezerro que come feno; daí os homens, como raposas, terem tocas de duplicidade e fraude e, por se terem tornado iguais às raposas, serem a porção das raposas; daí, segundo Salomão, um só ser o fim do homem e do animal (Eclesiastes 3:19). Por que não sairia da mesma maneira aquele que viveu da mesma maneira? Debruçou-se sobre as coisas terrenas à maneira dos animais; sairá da terra com uma morte de animal. Ouve ainda outra coisa. Que há de admirável em termos uma saída semelhante, se também temos uma entrada semelhante? De onde vêm aos homens, senão da semelhança com os animais, aquele ardor tão intemperante na união carnal e aquela dor tão desmedida no parto? Assim, na concepção e no nascimento, na vida e na morte, o homem foi comparado aos animais sem entendimento e tornou-se semelhante a eles.¹

E que dizer do fato de a criatura livre não governar como senhora o apetite que lhe está sujeito, mas segui-lo e obedecer-lhe como escrava? Não se assemelha também nisso e não se conta entre os demais seres animados, que a natureza não chamou à liberdade, mas criou na servidão, para servir ao próprio ventre e obedecer ao apetite? Não se envergonha ela, com razão, de que Deus seja chamado ou considerado semelhante a tal criatura? Por isso ele diz: Pensaste, ó iníquo, que eu seria semelhante a ti; e acrescenta: Eu te repreenderei e te porei diante de teu rosto (Salmos 49:21). Não é próprio da alma que se vê a si mesma julgar que Deus seja semelhante a ela — refiro-me à alma pecadora e iníqua, como é a minha. Pois é essa que é repreendida: Pensaste, ó iníquo, diz; não diz: “Pensaste, ó alma”, ou: “Pensaste, ó homem, que eu seria semelhante a ti.” Mas, se o iníquo for posto diante de seu próprio rosto e colocado diante da face enferma e fétida de seu homem interior, de modo que não possa disfarçar nem evitar a impureza de sua consciência, mas veja, mesmo contra a vontade, as manchas de seus pecados e contemple a deformidade de seus vícios, de modo algum poderá continuar a julgar que Deus será semelhante a ele; antes, como que sem confiança por causa de tamanha dessemelhança que verá, creio que exclamará: Senhor, quem é semelhante a vós? (Salmos 34:10.) Isso se diz por causa daquela dessemelhança voluntária e recente. Pois permanece a primeira semelhança; e por isso aquela desagrada ainda mais, porque esta permanece. Ó quão grande bem é esta, e quão grande mal aquela! Pela comparação recíproca, porém, ambas sobressaem ainda mais em seu próprio gênero.

Quando, portanto, a alma vê em si mesma tamanha distância entre essas coisas, por que não clamaria, posta entre a esperança e o desespero: Senhor, quem é semelhante a vós? É arrastada ao desespero por tão grande mal, mas reconduzida à esperança por tão grande bem. Daí que, quanto mais desagrada a si mesma pelo mal que vê em si, tanto mais ardentemente se dirija ao bem que igualmente contempla em si e deseje tornar-se aquilo para que foi feita: simples e reta, temente a Deus e afastada do mal. Por que não poderia afastar-se daquilo a que pôde aproximar-se? Por que não poderia aproximar-se daquilo de que pôde afastar-se? Digo, contudo, que ambas as coisas devem ser esperadas com confiança da graça, não da natureza, nem sequer do esforço. Pois é a sabedoria que vence a malícia (Sabedoria 7:30), não o esforço ou a natureza. E não falta motivo para ter confiança: é para o Verbo que ela se volta. Junto do Verbo, não fica sem efeito a nobre afinidade da alma, da qual já tratamos há três dias, nem a semelhança que permanece como testemunha dessa afinidade. Ele acolhe benignamente na comunhão do Espírito aquela que lhe é semelhante por natureza. E certamente é conforme à natureza que o semelhante procure o semelhante. Eis a voz daquele que a busca: Volta, sunamita; volta, para que te contemplemos (Cântico dos Cânticos 6:12). Contemplará a semelhante aquele que não via a dessemelhante; e também se oferecerá à sua contemplação. Sabemos que, quando ele aparecer, seremos semelhantes a ele, porque o veremos como ele é (1 João 3:2). Considera, portanto, que aquela pergunta procede mais da dificuldade que da impossibilidade: Senhor, quem é semelhante a vós?

Ou, se preferes, é a voz de quem admira. É inteiramente admirável e espantosa aquela semelhança que a visão de Deus acompanha, ou melhor, que é a própria visão de Deus; falo, porém, da caridade. A caridade é essa visão, essa semelhança. Quem não se assombraria diante da caridade de Deus, que, desprezado, chama de volta? Com razão é repreendido aquele iníquo mencionado acima, que reivindica para si a semelhança de Deus, embora, amando a iniquidade, não possa amar nem a si mesmo nem a Deus; pois assim está escrito: Quem ama a iniquidade odeia sua alma (Salmos 10:6). Afastada, portanto, a iniquidade que produz essa dessemelhança parcial, haverá união de espírito, haverá visão mútua e amor mútuo. Pois, quando vier o que é perfeito, será abolido o que é parcial; e haverá, de um para o outro, amor casto e consumado, conhecimento pleno, visão manifesta, união firme, comunhão indivisível, semelhança perfeita. Então a alma conhecerá como é conhecida (1 Coríntios 13:10, 12); então amará como é amada; e o esposo se alegrará com a esposa, conhecendo e sendo conhecido, amando e sendo amado, Jesus Cristo, nosso Senhor, que é, acima de todas as coisas, Deus bendito pelos séculos. Amém.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O termo latino diplois designa uma veste dupla. Bernardo desenvolve essa imagem para apresentar a semelhança original da alma recoberta pela dessemelhança adquirida, sem que a primeira seja destruída. ↩