Sermão LXXI. Sobre os lírios espirituais, isto é, as boas obras, cujo perfume é a consciência reta e cuja cor é a reputação; e como o esposo nos alimenta e é alimentado por nós. Também sobre a unidade de Deus Pai com o Filho e da alma santa com Deus

O fim do sermão anterior é o início deste. O esposo é, portanto, um lírio, mas não um lírio entre espinhos, pois não tem espinhos aquele que não cometeu pecado. Da esposa, porém, afirmou que era um lírio entre espinhos, pois, se até ela disser que não tem espinhos, seduz a si mesma, e a verdade não está nela. Quanto a si, declarou ser flor e lírio, mas não entre espinhos. Disse, antes: Eu sou a flor do campo e o lírio dos vales (Cântico dos Cânticos 2:2, 1). E não há menção de espinhos, porque ele é o único entre os homens que não precisa dizer: Revolvi-me em minha aflição, enquanto o espinho se cravava (Salmos 31:4). Portanto, nunca está sem lírios aquele que está sempre sem vícios, pois é todo e sempre alvo, mais belo em sua forma que os filhos dos homens (Salmos 44:3). Tu, pois, que ouves ou lês estas coisas, cuida de ter lírios junto de ti, se queres que esse habitante dos lírios habite em ti. Tua obra, teu empenho, teu desejo: que certa alvura e certo perfume moral dessas próprias coisas atestem que são lírios. Também os costumes têm suas cores e seus perfumes. Pois, nas coisas espirituais, cor e perfume não são a mesma coisa, assim como não o são nas corporais. Portanto, quanto à cor, consulte-se a consciência; quanto ao perfume, a reputação. Tornastes nosso cheiro fétido diante do faraó e de seus servos, dizem aqueles homens (Êxodo 5:21), falando da reputação. Ora, a intenção do coração e o juízo da consciência dão cor à tua obra. Os vícios são negros; a virtude é alva. Consultada, a consciência distingue entre ela e eles. Permanece a sentença do Senhor sobre o olho mau e o luminoso (Mateus 6:22, 23), pois fixou limites certos entre o branco e o negro e separou a luz das trevas. Portanto, o que procede de um coração puro e de uma boa consciência é alvo e é virtude; se também o acompanhar a boa reputação, é igualmente lírio, pois não lhe falta nem a alvura nem o perfume do lírio.

Por sua vez, a virtude, embora não se torne maior por isso, torna-se mais bela e mais ilustre. Mas, se houver uma nódoa na consciência, também o que dela proceder não estará sem nódoa. Pois, se a raiz está viciada, também o ramo. Por isso, seja o que for que uma raiz viciada produza de si, transmitindo-lhe o vício — por exemplo, uma palavra, uma ação, uma oração —, ainda que a reputação pareça aplaudi-lo, não deve ser chamado lírio; pois, mesmo que o perfume pareça corresponder, a cor não corresponde. Como poderia haver um lírio com uma nódoa de impureza? A reputação certamente não poderá reivindicar para a virtude aquilo que a consciência tiver demonstrado ser vício. A virtude se contentará com a alvura da consciência quando o perfume da reputação não puder acompanhá-la; mas o perfume da reputação não bastará sequer para desculpar o vício de uma consciência desfigurada. Contudo, o homem virtuoso procurará sempre, na medida de suas forças, o bem não só diante de Deus, mas também diante dos homens (Romanos 12:17), para ser verdadeiramente um lírio.

Também o perdão de Deus é alvura da alma, como ele próprio diz pelo profeta: Se vossos pecados forem como escarlate, tornar-se-ão brancos como a neve; e, se forem vermelhos como o carmesim, serão como a lã branca (Isaías 1:18). Há ainda uma alvura da qual se reveste aquele que exerce a misericórdia com alegria. Se contemplares aquele que o Profeta retrata como o homem alegre que se compadece e empresta (Salmos 111:5), não te parecerá que, pela própria alegria da alma, imprimiu certa alvura de piedade tanto em seu rosto como em sua obra? Ao contrário, se alguém dá com tristeza e como que por obrigação, mostra na mão e na fronte uma cor nada alva, mas sombria. Por isso, Deus ama quem dá com alegria (2 Coríntios 9:7). Ama também quem dá com tristeza? Aquele que olhou para Abel por causa da alvura de sua alegria desviou o rosto de Caim, porque seu semblante [ em outros textos, facies] havia caído (Gênesis 4:4, 5), certamente pela tristeza e pela inveja. Observa qual é a cor da tristeza ou da inveja, que afasta de si o olhar de Deus. Bela e elegantemente foi elogiada a alvura da alegria, que dá cor ao benefício, nestas palavras do poeta: “A tudo isso se acrescentaram rostos acolhedores (Ovídio, Metamorfoses, livro VIII).” E não só quem dá com alegria, mas também quem dá com simplicidade (Romanos 12:8) é amado por Deus. Também a simplicidade é alvura. Demonstramo-lo pelo contrário: a duplicidade é uma nódoa. Disse pouco: é uma mancha. Que é a duplicidade senão dolo? Ora, aquele que agiu dolosamente na presença de Deus teve sua iniquidade reconhecida como digna de ódio (Salmos 35:3). Por isso, feliz aquele a quem o Senhor não imputará pecado e em cujo espírito não há dolo (Salmos 31:2). O Senhor assinalou bem, em poucas palavras, ambas as manchas, o dolo e a tristeza, dizendo: Não fiqueis tristes como os hipócritas (Mateus 6:16). Portanto, o esposo, sendo virtude, compraz-se nas virtudes; sendo lírio, gosta de permanecer entre os lírios; sendo alvura, deleita-se com os que são alvos.

E talvez seja esse o sentido de dizer-se que ele se alimenta entre os lírios: deleitar-se com a alvura e o perfume das virtudes. De fato, outrora se alimentava corporalmente em casa de Maria e Marta, reclinado também corporalmente entre os lírios — refiro-me a elas, pois eram lírios —, enquanto restaurava igualmente o espírito com a devoção e as virtudes dessas mulheres. Se naquela hora tivesse entrado um profeta, um anjo ou qualquer outro homem espiritual, contanto que não ignorasse qual majestade estava reclinada à mesa, acaso, maravilhado com a condescendência e a familiaridade que o visse manter com almas puras e corpos castos, embora terrenos e do sexo mais fraco, não testemunharia com razão: Vi-o não apenas permanecer, mas também alimentar-se entre os lírios? Assim, portanto, o esposo foi encontrado alimentando-se entre os lírios em ambos os sentidos, isto é, na carne e no espírito. Penso, porém, que também ele, por sua vez, alimentava, mas no espírito. Pelo próprio fato de se alimentar, como ele alimentava! Como, repito, dava coragem às mulheres tímidas, alegrava sua humildade, enriquecia sua devoção! Mas, se viste que, para ele, alimentar-se é alimentar, vê agora se também, inversamente, alimentar é para ele alimentar-se. Senhor, que me alimentais desde a minha juventude, diz o santo patriarca Jacó (Gênesis 48:15). Bom pai de família, que cuida dos de sua casa, sobretudo nos dias maus, para sustentá-los durante a fome, alimentando-os com o pão da vida e do entendimento e assim nutrindo-os para a vida eterna. Mas, ao alimentar, penso, também ele se alimenta, e com iguarias que come de bom grado: nossos progressos. Pois a alegria do Senhor é nossa fortaleza.

Assim, portanto, ao alimentar, ele se alimenta e, ao alimentar-se, alimenta, ao mesmo tempo que nos restaura com sua alegria espiritual e se alegra com nosso progresso igualmente espiritual. Seu alimento é minha penitência, seu alimento é minha salvação, seu alimento sou eu mesmo. Acaso não come cinza como pão? Ora, porque sou pecador, sou cinza, para ser comido por ele. Sou mastigado quando sou repreendido, engolido quando sou instruído, cozido quando sou mudado, digerido quando sou transformado, unido quando sou conformado. Não vos admireis disso: ele nos come e é comido por nós, para que nos unamos mais estreitamente a ele. De outro modo, certamente não nos unimos perfeitamente a ele. Pois, se como e não sou comido, parecerá que ele está em mim, mas que eu ainda não estou nele. Se, porém, sou comido e não como, parecerá que ele me tem em si, mas não que também está em mim; e em nenhum desses dois casos a união será perfeita. Que ele, pois, me coma, para me ter em si, e que, por minha vez, seja comido por mim, para estar em mim, de modo que a ligação seja íntegra e firme, quando eu estiver nele e ele igualmente em mim.

Queres que eu te mostre por uma comparação o que estou dizendo? Ergue agora os olhos para uma correspondência mais sublime, embora semelhante a esta. Se o próprio esposo estivesse no Pai de tal modo que o Pai não estivesse nele, ou se o Pai estivesse nele de tal modo que ele não estivesse no Pai, ouso dizer que também a unidade deles ficaria aquém da perfeição, se é que ainda seria unidade. Agora, porém, como ele está no Pai e o Pai nele, não há deficiência na unidade, mas ele e o Pai são verdadeira e perfeitamente um. Assim, portanto, a alma para a qual é bom unir-se a Deus (Salmos 72:28) não se julgue perfeitamente unida a ele antes de perceber que ele permanece nela e ela nele. Não porque, mesmo então, se diga que ela é um com Deus como o Pai e o Filho são um, embora quem se une a Deus seja um só espírito (1 Coríntios 6:17). Isto eu li; aquilo, porém, não li. Não falo de mim, que nada sou, mas certamente ninguém, seja da terra, seja do céu, a menos que seja louco, tomará para si aquela palavra do Unigênito: Eu e o Pai somos um (João 10:30). E, no entanto, embora eu seja pó e cinza, apoiado na autoridade da Escritura, de modo algum recearei dizer que sou um só espírito com Deus, se algum dia, por experiências certas, estiver convencido de que estou unido a Deus à semelhança de um daqueles que permanecem na caridade e, por isso, permanecem em Deus, e Deus neles, comendo Deus e sendo comidos por Deus. Pois creio que foi dessa união que se disse: Quem se une a Deus é um só espírito. Que temos, então? O Filho diz: Eu estou no Pai, e o Pai está em mim (João 14:11), e somos um (João 10:30); o homem diz: Eu estou em Deus, e Deus está em mim, e somos um só espírito.

Mas será que o Pai e o Filho, para estarem um no outro e, por conseguinte, serem um, comem um ao outro, como Deus e o homem, por certa mútua manducação, passam um para dentro do outro, tornando-se assim, se não um, ao menos um só espírito? [ em outros textos, sint.] De modo algum! Pois não estão uns nos outros da mesma maneira, nem é a mesma a unidade de ambos os casos. [A diversidade das unidades te é indicada por unus e unum, pois nem unus pode convir ao Pai e ao Filho, nem unum ao homem e a Deus.¹ Tu, se és sábio, aproveitarás a ocasião para te tornares mais sábio, observando prudentemente que, ali, unum indica a unidade da substância ou da natureza; aqui, unus indica igualmente unidade, mas muito diferente, pois se dá entre substâncias e naturezas: ao homem e a Deus pertencem, a cada um, sua natureza e sua substância, enquanto é certo que a do Pai e do Filho é absolutamente uma só. Vês que aquela nem sequer é unidade, se for comparada com esta unidade singular e suprema. Pois como haverá unidade onde há pluralidade de naturezas e diversidade de substâncias? E, contudo, a alma que se une a Deus é chamada e é um só espírito com Deus; a pluralidade das realidades não prejudica essa unidade, constituída não pela confusão das naturezas, mas pela concordância das vontades. Por essa concordância, também se diz que muitos corações são um só e muitas almas uma só, como está escrito: A multidão dos que criam tinha um só coração e uma só alma (Atos 4:32). Portanto, também esta é unidade.

Mas que é ela diante daquela que não resulta de uma união, mas existe desde a eternidade? Certamente não é uma espécie de manducação mútua, semelhante a esta, que a produz, pois ela não é produzida: ela é. Tampouco é uma junção, uma espécie de composição ou algo semelhante, que não cabe ao que é um só. Ora, no Pai e no Filho, a natureza, a essência e a vontade não são apenas uma só cada qual, mas uma só realidade. Neles, ser é precisamente ser natureza; querer é ser, ou ser natureza. Portanto, não se pode dizer que a unidade pela qual o Pai e o Filho são um se faça de naturezas, essências ou vontades, porque elas não existem no plural; tampouco se pode dizer que ela se faça, porque ela é. Pois não é produzida, mas natural]. O Pai e o Filho estão um no outro de modo não só inefável, mas também incompreensível, igualmente capazes de ser contidos e de conter um ao outro: mas capazes de ser contidos sem serem divisíveis, capazes de conter sem serem participantes [ em outros textos, participibiles]. Pois, como canta a Igreja no hino: “No Pai está o Filho todo, e no Verbo está o Pai todo ( Hino da segunda-feira, nas Matinas).” O Pai está no Filho, no qual sempre se comprazeu plenamente; e o Filho está no Pai, do qual, assim como nunca deixou de ser gerado, também nunca esteve separado. Por sua vez, pela caridade o homem está em Deus, e Deus no homem, segundo diz João: Quem permanece na caridade permanece em Deus, e Deus nele (1 João 4:16). [É certa concordância, pela qual dois estão em um só espírito, ou melhor, são um só espírito. Vês a diferença? Ser consubstancial certamente não é o mesmo que estar em concordância. Aliás, se prestaste atenção, também a diferença entre as próprias unidades te é suficientemente indicada por unus e unum, pois nem unus pode convir ao Pai e ao Filho, nem unum ao homem e a Deus. Não se pode dizer que o Pai e o Filho sejam unus, porque um é Pai e o outro é Filho; contudo, são chamados e são unum, porque sua substância é absolutamente uma só, e não tem cada um a sua. Ao contrário, o homem e Deus, por não serem de uma só substância ou natureza, não podem ser chamados unum; contudo, são chamados, com verdade certa e absoluta, um só espírito, se aderem um ao outro pelo vínculo do amor. Essa unidade é constituída menos pela coesão das essências que pela concordância das vontades.

Ficam suficientemente claras, se não me engano, não só a diversidade, mas também a desigualdade dessas unidades, pois uma existe numa só essência, e a outra em essências diversas. Que coisas são mais distantes entre si que a unidade de muitos e a unidade de um só? Assim, como disse, unus e unum distinguem as unidades: por unum se designa, no Pai e no Filho, a unidade da essência; por unus, porém, entre Deus e o homem, não esta unidade, mas certa piedosa harmonia dos afetos. Com um acréscimo, porém, também do Pai e do Filho se diz com toda a correção que são unus: por exemplo, um só Deus, um só Senhor e qualquer outra coisa que se diga de cada um em relação a si mesmo, e não ao outro [ em outros textos, alterutrum]. Pois sua divindade ou majestade não é diversa, assim como não o são a substância, a essência ou a natureza. Com efeito, todas essas coisas, se as considerares piedosamente, não são diversas nem divididas neles, mas são uma só realidade. Disse pouco: são uma só realidade também com eles. Que é aquela unidade pela qual se lê que muitos corações são um só e muitas almas uma só? Penso que nem sequer deve receber o nome de unidade, se comparada com esta, que não une muitos, mas designa singularmente o que é um. Portanto, singular e suprema é aquela unidade que não resulta de uma união, mas existe desde a eternidade. Certamente não é a mencionada manducação espiritual que a produz, pois ela não é produzida: ela é. Muito menos se deve pensar que a produza qualquer junção de essências ou concordância de vontades, porque elas não existem no plural. Pois, como foi dito, neles há uma só essência e uma só vontade; ora, no que é um só não há acordo, composição, ligação ou algo semelhante. É necessário haver ao menos duas vontades para que haja acordo; igualmente, duas essências para que haja junção ou união por acordo. Nada disso há no Pai e no Filho, pois não têm duas essências nem duas vontades. Cada uma dessas realidades é uma só neles; ou melhor, como me lembro de já ter dito, essas duas coisas são uma só realidade neles e uma só realidade com eles. Por isso, permanecendo um no outro de modo tão incompreensível quanto imutável [ em outros textos, incomparabiliter], são verdadeira e singularmente um. Se alguém, porém, disser que há concordância entre o Pai e o Filho, não discutirei, contanto que entenda não uma união de vontades, mas a unidade da vontade.

Quanto a Deus e ao homem, porém, porque subsistem distintos, com vontades e substâncias próprias, entendemos de modo muito diferente sua permanência um no outro: não confundidos nas substâncias, mas concordes nas vontades. E essa união é, para eles, comunhão das vontades e concordância na caridade. Feliz união, se a experimentares; nada, se a comparares. É a voz de quem a experimentou: Para mim, porém, é bom unir-me a Deus (Salmos 72:28). Certamente é bom, se te unires a ele por inteiro. Quem está perfeitamente unido a Deus, senão aquele que, permanecendo em Deus como amado por Deus, também atraiu Deus a si, amando-o por sua vez? Portanto, quando o homem e Deus aderem um ao outro por todos os lados — e assim aderem quando, por um amor íntimo e mútuo, estão nas entranhas um do outro —, por isso direi sem dúvida que Deus está no homem, e o homem em Deus. Mas o homem está em Deus desde a eternidade, por ter sido amado desde a eternidade, se pertencer àqueles que dizem que ele nos amou e agraciou em seu Filho amado antes da constituição do mundo (Efésios 1:6, 4); Deus, porém, está no homem desde que é amado pelo homem. E, se é assim, o homem está em Deus mesmo quando Deus não está no homem; mas Deus não está em um homem que não esteja em Deus. Pois não pode permanecer no amor quem não é amado, ainda que talvez ame por algum tempo; ao passo que quem é amado pode ainda não amar. Caso contrário, como permanecerá verdadeiro que ele nos amou primeiro? (1 João 4:10.) Mas, quando aquele que antes era amado também já ama, o homem está em Deus, e Deus no homem. Quanto àquele que nunca ama, é certo que nunca foi amado; por isso, nem ele está em Deus, nem Deus nele. Isso foi dito para estabelecer a diferença entre aquela ligação pela qual o Pai e o Filho são um e aquela pela qual a alma unida a Deus é um só espírito, para que, ao ler-se do homem que permanece na caridade que ele permanece em Deus e Deus nele, e igualmente do Filho que está no Pai e o Pai nele, não se julgasse igual a prerrogativa do adotado e a do Filho único.

Concluídas essas questões, devemos voltar àquele que se alimenta entre os lírios, pois daí partiu a digressão que nos trouxe até aqui; se ela não foi inútil, vós o julgareis. Eu já havia proposto duas interpretações dessa passagem: ou que ele, sendo virtude e alvura, se alimenta das virtudes daqueles que se tornaram alvos; ou que recebe os pecadores para a penitência em seu corpo, que é a Igreja. Para incorporá-los a si, aquele que não cometeu pecado fez-se pecado, a fim de que fosse destruído o corpo do pecado, ao qual eles outrora haviam sido unidos ao pecar, e, justificados gratuitamente, fossem justiça nele.

Proponho ainda uma terceira interpretação que me ocorre [ em outros textos, Tertium addo qui occurrit]; e penso que bastará tanto para explicar a passagem como para encerrar o sermão. A palavra de Deus é a verdade e é o próprio esposo. Isso vós sabeis; ouvi o restante. Quando ela é ouvida e não se lhe obedece, permanece por enquanto vazia e, de certo modo, em jejum, inteiramente triste e queixosa por ter sido proferida em vão. Mas, se lhe obedecerem, não te parecerá que a palavra ganhou certa corpulência, porque à palavra se acrescentou a obra, como se tivesse sido alimentada com os frutos da obediência, com as colheitas da justiça? Daí dizer no Apocalipse: Eis que estou à porta e bato; se alguém ouvir minha voz e me abrir a porta, entrarei em sua casa e cearei com ele, e ele comigo (Apocalipse 3:20). Esse sentido parece confirmado também pela sentença do Senhor no profeta, quando diz que sua palavra não voltará para ele vazia, mas prosperará e realizará aquilo para que a enviou (Isaías 55:12). Não voltará para mim vazia, diz, ou em jejum; mas, como quem prospera em tudo, será saciada pelas boas ações daqueles que lhe derem assentimento no amor. Por fim, no uso da linguagem, diz-se que uma palavra foi cumprida quando foi posta em prática; pois permanece vazia, magra e, de certo modo, faminta, até que seja completada pela obra.

Mas ouve o que ele próprio diz sobre o alimento de que se nutre. Meu alimento, diz, é fazer a vontade de meu Pai (João 4:34). É uma palavra do Verbo, que indica claramente ser a boa ação seu alimento, contanto que a encontre entre os lírios, isto é, entre as virtudes. Se a encontrar fora deles, por mais que o alimento pareça bom em si mesmo, aquele que se alimenta entre os lírios não o tocará. Por exemplo, não recebe a esmola da mão do ladrão ou do usurário, nem sequer da mão do hipócrita que, ao dar esmola, manda tocar a trombeta diante de si para ser glorificado pelos homens. Tampouco ouvirá de modo algum a oração daquele que gosta de rezar nas esquinas das praças para ser visto pelos homens (Mateus 6:2, 5). Pois a oração do pecador será abominável (Provérbios 28:9). Também oferece em vão sua dádiva no altar aquele que tem consciência de que seu irmão tem algo contra ele (Mateus 5:23, 24). Por isso, não olhou para as ofertas de Caim (Gênesis 4:5), porque ele não procedia retamente com seu irmão. Segundo o testemunho do santo profeta, abominava também os sábados, as luas novas e os sacrifícios dos judeus, a ponto de declarar abertamente que sua alma os odiava, e dizia: Quando viestes à minha presença, quem vos pediu essas coisas das vossas mãos? Creio que aquelas mãos não exalavam perfume de lírios, e por isso aquele que costuma alimentar-se entre os lírios, e não entre os espinhos, rejeitava a oferta delas. Como não teriam mãos espinhosas aqueles a quem dizia: Vossas mãos estão cheias de sangue (Isaías 1:13-15)? Também as mãos de Esaú eram peludas, semelhantes a mãos espinhosas; por isso não foram admitidas a servir ao Santo.

Receio que também entre nós haja alguns cujas ofertas o esposo não aceite, porque não exalam perfume de lírios. Pois, se no dia de meu jejum se encontra minha própria vontade, não foi esse o jejum que o esposo escolheu; nem lhe agrada meu jejum, que tem o sabor do vício da vontade própria, e não do lírio da obediência. Penso o mesmo não só do jejum, mas do silêncio, das vigílias, da oração, da leitura, do trabalho manual e, por fim, de toda observância do monge na qual se encontre sua própria vontade, e não a obediência a seu mestre. De modo algum julgarei que essas observâncias, embora boas em si mesmas, devam ser contadas entre os lírios, isto é, entre as virtudes; mas quem assim procede ouvirá do profeta: Acaso é esse o serviço que escolhi, diz o Senhor? E ele acrescentará: No dia de tuas boas obras encontram-se tuas próprias vontades (Isaías 58:3-5). Grande mal é a vontade própria, pela qual teus bens deixam de ser bens para ti. É necessário, portanto, que tais coisas se tornem lírios, pois aquele que se alimenta entre os lírios não provará absolutamente nada que esteja contaminado pela vontade própria. Ele é a Sabedoria, que tudo alcança por sua pureza, e nada de impuro penetra nela (Sabedoria 7:24, 25). Assim, portanto, o esposo gosta de alimentar-se entre os lírios, isto é, junto de corações puros e limpos. Mas até quando? Até que o dia sopre e as sombras declinem. Esta passagem é sombria e densa: não entremos nessa floresta de profundo mistério senão à clara luz do dia. Pois, enquanto me alongava no discurso, o dia já declinou, e somos afastados desses lírios contra a vontade. Não fui vencido pela extensão [ em outros textos, veritus prolixitatem], pois o perfume das flores afastaria de mim todo enfado. Parece restar pouco do presente capítulo. Mas esse pouco está profundamente oculto, como tudo o mais neste cântico. Contudo, aquele que revela os mistérios estará presente, como confio, quando começarmos a bater; e não fechará os lábios dos que falam dele aquele a quem é mais habitual abrir o que está fechado: o esposo da Igreja, Jesus Cristo, nosso Senhor, que é, acima de todas as coisas, Deus bendito pelos séculos. Amém.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Unus é a forma masculina de “um”, que concorda com spiritus (“espírito”); unum é a forma neutra usada em “Eu e o Pai somos um”. Bernardo se apoia nessa diferença gramatical para distinguir a unidade de natureza da união das vontades. ↩