Proposição 7

64. A inteligência é uma substância que não se divide.

65. Isso porque, se não tem magnitude, nem é corpo, nem se move, então sem dúvida não se divide.

66. E, além disso, todo divisível não se divide senão ou em multidão, ou em magnitude, ou no seu movimento.

67. Quando, pois, uma coisa está nesta disposição, está sob o tempo, porque não recebe divisão senão no tempo. Ora, a inteligência não está no tempo; antes, está com a eternidade; pelo que foi feita mais alta e superior a todo corpo e a toda multidão. E, se nela se encontra multidão, não se encontra senão como existente, como se fosse uma só coisa. Sendo, pois, a inteligência deste modo, não recebe absolutamente divisão.

68. E o indício disso é o retorno de si sobre a sua essência, a saber, porque não se estende com a coisa extensa de tal modo que uma das suas extremidades seja segunda em relação à outra.

69. Isso porque, quando quer a ciência de uma coisa corporal, não se estende com ela, e ela permanece fixa segundo a sua disposição, porque é forma da qual nada se escapa. E os corpos não são assim.

70. E o indício de que a inteligência não é corpo, e de que não se dividem a sua substância e a sua operação, é que ambas são uma só coisa. E a inteligência é múltipla por causa das bondades que lhe advêm da causa primeira. E ela, embora se multiplique deste modo, contudo, porque se aproxima do uno, torna-se una e não se divide. E a inteligência não recebe divisão, porque é o primeiro criado, que foi criado pela causa primeira, e a unidade lhe é mais digna do que a divisão.

71. Já está, portanto, verificado que a inteligência é uma substância que não tem magnitude, nem é corpo, nem se move por algum dos modos do movimento corpóreo; pelo que foi feita acima do tempo e com a eternidade, como mostramos.

179. Depois de ter dito que o primeiro grau do ser superior, a saber, a causa primeira, é inenarrável, agora passa ao segundo grau, a saber, às inteligências;

e primeiro determina sobre a inteligência quanto à sua substância,

em segundo lugar, quanto ao seu conhecimento, na proposição VIII, onde diz: toda inteligência sabe etc.

180. Sobre o primeiro, deve-se saber que as coisas que são de ordem superior não podem ser conhecidas suficientemente por meio das que são de ordem inferior, porque as superiores excedem o modo e a virtude das inferiores. Ora, porque o conhecimento humano tem início no sentido, podemos conhecer suficientemente as coisas que se oferecem aos nossos sentidos; mas a partir delas não podemos chegar ao conhecimento das superiores senão segundo aquilo que têm em comum com as coisas sensíveis por nós conhecidas. As coisas que se oferecem totalmente aos nossos sentidos são os corpos inferiores, com os quais os corpos superiores não convêm na espécie da essência nem na condição da natureza; convêm, porém, na razão de quantidade e de luz e daquilo que a isso se segue; e por isso podemos chegar a conhecer, a respeito dos corpos superiores, a sua claridade, pela qual nos são visíveis, a quantidade da sua magnitude e do seu movimento, a figura e também o seu gênero, segundo o modo pelo qual convêm no gênero com os corpos inferiores; mas a sua própria natureza segundo a razão da espécie não a podemos saber senão por negação, enquanto transcende a natureza dos corpos inferiores; por isso Aristóteles, no livro I Sobre o céu, prova que o corpo celeste não é nem grave, nem leve, nem gerável, nem corruptível.

181. Do mesmo modo, também a inteligência transcende toda a ordem das coisas corporais. Contudo, porque a sua quididade ou essência não é o seu próprio ser, mas é uma coisa subsistente no seu ser participado, por isso convém de certo modo no gênero com os corpos, que também subsistem no seu ser; e assim, segundo a intenção lógica, ambos se põem no gênero da substância. E por isso a inteligência pode ser dada a conhecer de modo narrativo ou afirmativo quanto ao seu gênero, dizendo-se que é substância; mas quanto à diferença específica não pode ser narrada, e é preciso que nos seja dada a conhecer por negação, enquanto transcende toda a ordem das coisas corporais, às quais convém a divisibilidade.

182. E por isso, dando a conhecer a essência da inteligência tal como pode ser dada a conhecer por nós, propõe esta proposição: a inteligência é uma substância que não se divide. A causa primeira, porém, não é uma natureza subsistente no seu ser como participado, mas antes é o próprio ser subsistente, e por isso é supersubstancial e inenarrável de modo absoluto.

183. Também Proclo põe esta proposição no seu livro, a CLXXI, com estas palavras: todo intelecto é substância impartível.

184. O que foi dito prova-se por divisão, e, quanto se depreende das palavras aqui postas, antepõe-se uma dupla divisão. A primeira é da parte da própria coisa a dividir, que tem magnitude estável e quantidade fluente, como no tempo e no movimento; e é isto o que diz: isso porque, se não tem magnitude, nem é corpo, nem se move, então sem dúvida não se divide. Pois, ao dizer: se não tem magnitude, nem é corpo, exclui a magnitude estável, isto é, que tem posição; e diz: nem tem magnitude, nem é corpo, porque o corpo é a magnitude completa, divisível segundo toda dimensão, ao passo que a superfície e a linha são magnitudes incompletas, segundo uma ou duas partes; ou então, o que diz: se não tem magnitude põe-se para excluir as coisas que são quantas por acidente, como a brancura e semelhantes.

185. Põe outra divisão da parte da própria divisão; e diz que todo o que se divide, ou se divide segundo a multidão, isto é, segundo a quantidade discreta, ou segundo a magnitude, que é a divisão segundo a quantidade contínua que tem posição, ou segundo o movimento, que é a divisão da quantidade contínua que não tem posição. Pois a divisão do tempo e a do movimento é a mesma, como se prova no livro VI da Física.

186. Na primeira divisão omitiu a multidão, porque a divisão que é segundo o número segue-se à divisão do contínuo, como se vê no livro III da Física; e por isso, nas coisas em que não há divisão segundo a magnitude, não há divisão segundo a multidão.

187. Postas estas divisões, mostra que a inteligência não se divide por nenhum dos referidos modos. E a prova parece ser esta: tudo o que se divide divide-se no tempo; pois a divisão é um certo movimento da unidade para a multidão; mas a inteligência não está no tempo, mas está totalmente na eternidade, como se estabeleceu acima na proposição 2; logo, excede todo o referido modo de divisão. E esta é a exposição desta proposição segundo o que se depreende das palavras aqui postas.

188. Mas deve-se saber que as palavras aqui postas estão corrompidas por defeito da tradução, como se vê pelo texto de Proclo, que é este: se, pois, é sem magnitude, incorpóreo e imóvel, é impartível. O que se segue não é introduzido à maneira de outra divisão, mas à maneira de prova; pois acrescenta assim: pois todo o que de algum modo é partível é partível ou segundo a multidão, ou segundo a magnitude, ou segundo as operações. E logo prova que não é partível segundo as operações, pois acrescenta: que se desenrolam no tempo, como se dissesse: todas as operações partíveis estão no tempo. E acrescenta: mas o intelecto é eterno em tudo e está além dos corpos, e a multidão que há nele é unida; logo, é impartível. Mostra uma por uma as coisas acima postas.

189. E primeiro trata da incorporeidade, dizendo assim: que, pois, o intelecto é incorpóreo, manifesta-o a conversão para si mesmo; ora, a conversão do intelecto para si mesmo está em que se intelige a si mesmo; pois nenhum dos corpos se converte para si mesmo.

190. E isto já o provara acima, antepondo a proposição XV, que é esta: todo o que é conversivo para si mesmo é incorpóreo. O que prova assim: pois nenhum dos corpos é naturalmente apto a converter-se para si mesmo. Se, pois, o que se converte para algo se une àquilo para o qual se converte, é claro que também todas as partes do corpo que se converte para si mesmo se unirão a todas. O que é impossível em todas as coisas partíveis, por causa da separação das partes, jazendo umas delas num lugar e outras noutro.

191. E esta prova é aqui acrescentada de modo assaz confuso, quando se diz: e o indício disso, a saber, de que a inteligência não é corpo, é o retorno sobre a sua essência, isto é, porque se converte sobre si mesma inteligindo-se, o que lhe convém por não ser corpo ou magnitude que tenha uma parte distante da outra. E é isto o que acrescenta: a saber, porque não se estende, isto é, com a extensão da magnitude, com a coisa extensa, isto é, que tem magnitude, de tal modo que uma das suas extremidades seja segunda em relação à outra, isto é, distinta da outra pela ordem da posição.

192. E, porque alguém poderia crer que a inteligência se estende ao inteligir os corpos, como que tocando-os, exclui-o acrescentando: isso porque, quando quer a ciência de uma coisa corporal, não se estende com ela, de modo a inteligir a magnitude com a sua magnitude, como quis Empédocles, mas ela permanece fixa segundo a sua disposição, isto é, não se dispersa em partes diversas. E prova-o pelo que acrescenta: porque é forma da qual nada se escapa. Pois a magnitude não existe senão na matéria, mas a inteligência é forma imaterial da qual nada se escapa, ou porque uma parte dela não dista da outra, ou porque, embora seja indivisível, nada da coisa que tem magnitude escapa ao seu conhecimento; e acrescenta: e os corpos não são assim. Daí se pode concluir que a inteligência não é corpo.

193. Em seguida, segundo o que se depreende das palavras aqui postas, introduz-se outra prova para mostrar que a inteligência não é corpo, a saber, porque tanto a sua substância como a sua operação são indivisíveis, e ambas têm a unidade da indivisibilidade, o que não pode haver nos corpos; pois o corpo se divide, segundo a sua substância, pela divisão da magnitude e, segundo a sua operação, pela divisão do tempo, nenhuma das quais convém à inteligência.

194. Mas no livro de Proclo isto se introduz para provar outro membro, a saber, para mostrar que a inteligência não se divide segundo o movimento; pois diz assim: que o intelecto é eterno, manifesta-o a identidade da operação com a substância. E a força desta prova está em que a coisa à qual a sua operação advém acidentalmente recebe variação segundo essa operação, de modo que ora opera e ora não opera, ou ora opera mais e ora menos; mas a coisa à qual a sua operação convém segundo a sua essência opera invariavelmente; e tal é a inteligência, à qual a operação intelectual convém segundo a natureza da sua essência.

195. Em seguida, mostra o terceiro membro, a saber, que a inteligência não se divide segundo a multidão; e, para manifestá-lo, introduz que é preciso pôr alguma multidão na inteligência. Pois lhe provêm muitas bondades da causa primeira, e a razão desta multiplicação é que a inteligência não pode atingir a simplicidade da unidade da causa primeira; e por isso a perfeição da bondade, que na causa primeira é unida e simples, multiplica-se na inteligência em muitas bondades. E, contudo, embora haja multidão de bondades na inteligência, essas muitas coisas coerem indivisivelmente umas com as outras; pois não pode ser que retenha o ser e perca a vida, ou que retenha a vida e perca o conhecimento, como acontece nestas coisas inferiores. E isto porque, sendo a inteligência o primeiro criado, é a mais próxima da causa primeira; e por isso as coisas que há na inteligência lhe convêm do modo mais nobre depois da causa primeira; ora, a unidade e a indivisibilidade são mais nobres que a divisão; por isso a inteligência tem indivisivelmente a multidão de bondades que participa da causa primeira.

196. E à mesma coisa reconduz também a prova que Proclo introduz.

197. Por último, conclui o proposto, como já provado, quando diz: já está, portanto, verificado etc.