Capítulo 65

Que Deus conhece os singulares

Primeiro, portanto, mostraremos que o conhecimento dos singulares não pode faltar a Deus.

Com efeito, mostrou-se acima que Deus conhece as outras coisas enquanto é causa delas. Ora, os efeitos de Deus são coisas singulares. Pois Deus causa as coisas fazendo-as existir em ato; os universais, porém, não são coisas subsistentes, mas têm ser somente nos singulares, como se prova no livro VII da Metafísica. Portanto, Deus conhece as coisas distintas de si não apenas universalmente, mas também singularmente.

Igualmente, conhecidos os princípios dos quais se constitui a essência de uma coisa, é necessário conhecer essa coisa; assim, conhecidas a alma racional e um corpo de tal natureza, conhece-se o homem. Ora, a essência do singular se constitui de matéria assinalada e forma individuada: assim, a essência de Sócrates se constitui deste corpo e desta alma, como a essência do homem universal se constitui de alma e corpo, conforme fica claro no livro VII da Metafísica. Por isso, assim como estes entram na definição do homem universal, aqueles entrariam na definição de Sócrates, se ele pudesse ser definido. Portanto, a quem possui o conhecimento da matéria, daquilo pelo qual a matéria é assinalada e da forma individuada na matéria, não pode faltar o conhecimento do singular. Ora, o conhecimento de Deus alcança a matéria, os acidentes individuantes e as formas. Pois, como seu entender é sua essência, é necessário que entenda tudo o que está de qualquer modo em sua essência; e nela estão virtualmente, como em sua origem primeira, todas as coisas que de qualquer modo têm ser, pois ela é o princípio primeiro e universal do ser. A matéria e o acidente não estão excluídos dessas coisas, pois a matéria é ente em potência, e o acidente é ente em outro. Portanto, não falta a Deus o conhecimento dos singulares.

Ademais, a natureza de um gênero não pode ser conhecida perfeitamente sem que se conheçam suas diferenças primeiras e suas propriedades, pois a natureza do número não seria conhecida perfeitamente se fossem ignorados o par e o ímpar. Ora, o universal e o singular são diferenças ou propriedades por si do ente. Portanto, se Deus, conhecendo sua essência, conhece perfeitamente a natureza comum do ente, é necessário que conheça perfeitamente o universal e o singular. Mas, assim como não conheceria perfeitamente o universal se conhecesse a intenção da universalidade e não conhecesse a coisa universal, como o homem ou o animal, tampouco conheceria perfeitamente o singular se conhecesse a razão da singularidade e não conhecesse este ou aquele singular. Portanto, é necessário que Deus conheça as coisas singulares.

Além disso, assim como Deus é seu próprio ser, também é seu conhecer, como se mostrou. Ora, por ser seu ser, é necessário que nele se encontrem todas as perfeições do ser, como na origem primeira do ser, conforme se estabeleceu acima. Portanto, é necessário que em seu conhecimento se encontre toda perfeição do conhecimento, como na fonte primeira do conhecimento. Isso, porém, não ocorreria se lhe faltasse o conhecimento dos singulares, pois nisso consiste a perfeição de alguns seres que conhecem. Portanto, é impossível que ele não tenha conhecimento dos singulares.

Além disso, em todas as potências ordenadas encontra-se em geral o seguinte: a potência superior se estende a mais coisas e, no entanto, é única, ao passo que a potência inferior se estende a menos coisas e, contudo, se multiplica em relação a elas. Isso fica claro no caso da imaginação e dos sentidos, pois uma única potência da imaginação se estende a tudo o que as cinco potências dos sentidos conhecem e a mais coisas. Ora, a potência cognoscitiva em Deus é superior à que há no homem. Portanto, tudo o que o homem conhece por diversas potências, a saber, pelo intelecto, pela imaginação e pelos sentidos, Deus considera por seu único e simples intelecto. Logo, conhece os singulares que nós apreendemos pelos sentidos e pela imaginação.

Ademais, o intelecto divino não recebe seu conhecimento das coisas, como o nosso, mas antes é causa das coisas por seu conhecimento, como se mostrará adiante; e assim, o conhecimento que tem das outras coisas se dá ao modo do conhecimento prático. Ora, o conhecimento prático não é perfeito se não chega aos singulares, pois o fim do conhecimento prático é a operação, que se realiza nos singulares. Portanto, o conhecimento divino das outras coisas se estende até os singulares.

Além disso, o primeiro móvel é movido por um motor que move pelo intelecto e pelo apetite, como se mostrou acima. Ora, nenhum motor poderia causar movimento pelo intelecto se não conhecesse o móvel enquanto naturalmente apto a mover-se segundo o lugar. Isso, porém, se dá enquanto ele está aqui e agora e, consequentemente, enquanto é singular. Portanto, o intelecto que é motor do primeiro móvel conhece o primeiro móvel enquanto singular. Ora, ou se admite que esse motor é Deus, e assim se obtém o que se propõe demonstrar, ou que é algo inferior a Deus. Se o intelecto desse motor pode conhecer o singular por sua potência, o que nosso intelecto não pode fazer, muito mais o poderá o intelecto de Deus.

Igualmente, o agente é mais nobre que o paciente e que aquilo sobre o qual age, assim como o ato é mais nobre que a potência. Portanto, uma forma de grau inferior não pode, ao agir, elevar sua semelhança a um grau superior; mas uma forma superior pode, ao agir, levar sua semelhança a um grau inferior. Assim, pelas potências incorruptíveis das estrelas são produzidas formas corruptíveis nestas coisas inferiores, ao passo que uma potência corruptível não pode produzir uma forma incorruptível. Ora, todo conhecimento se dá por assimilação entre aquele que conhece e aquilo que é conhecido. Há, contudo, esta diferença: no conhecimento humano, a assimilação se dá pela ação das coisas sensíveis sobre as potências cognoscitivas humanas, ao passo que no conhecimento de Deus ocorre o inverso, pela ação da forma do intelecto divino sobre as coisas conhecidas. Portanto, a forma da coisa sensível, por ser individuada por sua materialidade, não pode levar a semelhança de sua singularidade até aquilo que é inteiramente imaterial, mas apenas até as potências que usam órgãos materiais. Ao intelecto, porém, ela é levada pela potência do intelecto agente, enquanto é inteiramente despojada das condições da matéria; e assim a semelhança da singularidade da forma sensível não pode chegar até o intelecto humano. Mas a semelhança da forma do intelecto divino, por alcançar até os mínimos aspectos das coisas, aos quais chega sua causalidade, alcança a singularidade da forma sensível e material. Portanto, o intelecto divino pode conhecer os singulares, mas o humano não.

Além disso, se Deus não conhecesse os singulares, que até os homens conhecem, seguir-se-ia o absurdo que o Filósofo apresenta contra Empédocles, a saber, que Deus seria o mais ignorante de todos.

Essa verdade demonstrada também é confirmada pela autoridade da Sagrada Escritura. Pois se diz em Hebreus 4:13: não há criatura alguma invisível diante dele. O erro contrário também é excluído em Eclesiástico 16:16: não digas: esconder-me-ei de Deus, e quem, do alto, se lembrará de mim?

Pelo que foi dito, fica também claro como a objeção apresentada em sentido contrário não conclui corretamente. Pois aquilo pelo qual o intelecto divino entende, embora seja imaterial, é semelhança tanto da matéria como da forma, enquanto princípio primeiro que produz ambas.