Capítulo 69

Da opinião dos que retiram das coisas naturais suas ações próprias

Disso, porém, alguns tiraram ocasião de errar, julgando que nenhuma criatura tem alguma ação na produção dos efeitos naturais: de modo que o fogo não aquece, mas Deus causa o calor na presença do fogo; e dizem o mesmo a respeito de todos os outros efeitos naturais.

Tentaram confirmar esse erro com argumentos, mostrando que nenhuma forma, substancial ou acidental, é produzida no ser senão por via de criação. Com efeito, as formas e os acidentes não podem ser feitos da matéria, visto que não têm a matéria como parte de si. Por isso, se são feitos, é necessário que sejam feitos do nada, o que é ser criado. E, como a criação é ato somente de Deus, conforme se mostrou no livro II, parece seguir-se que somente Deus produz na natureza tanto as formas substanciais como as acidentais.

Com essa posição concordou também, em parte, a opinião de certos filósofos. Com efeito, como tudo o que não é por si se encontra derivado daquilo que é por si, parece que as formas das coisas que não existem por si, mas na matéria, provêm de formas que existem por si sem matéria: como se as formas existentes na matéria fossem certas participações daquelas formas que existem sem matéria. Por isso, Platão afirmou que as espécies das coisas sensíveis são certas formas separadas, que são causas do ser dessas coisas sensíveis, na medida em que estas participam delas.

Avicena, porém, afirmou que todas as formas substanciais emanam da inteligência agente. Quanto às formas acidentais, considerava-as disposições da matéria, provenientes da ação dos agentes inferiores que dispõem a matéria: nisso se afastava da insensatez anterior.

Parecia ser sinal disso o fato de que não se encontra nesses corpos nenhum poder ativo senão uma forma acidental, como as qualidades ativas e passivas, que não parecem ser suficientes para causar formas substanciais.

Também se encontram entre essas coisas inferiores algumas que não são geradas a partir de semelhantes, como os animais gerados da putrefação.¹ Por isso, parece que suas formas provêm de princípios superiores. E, pela mesma razão, também as outras formas, algumas das quais são muito mais nobres.

Alguns, porém, tiram um argumento em favor disso da fraqueza dos corpos naturais para agir. Pois toda forma de um corpo está unida à quantidade. Ora, a quantidade impede a ação e o movimento: como sinal disso, alegam que, quanto mais se aumenta a quantidade de um corpo, tanto mais pesado ele se torna e mais lento fica seu movimento. Daí concluem que nenhum corpo é ativo, mas somente passivo.

Também procuram mostrar isso pelo fato de que todo paciente está sujeito ao agente; e todo agente, exceto o primeiro, que cria, requer um sujeito inferior a si. Ora, nenhuma substância é inferior à corporal. Por isso, parece que nenhum corpo é ativo.

Acrescentam ainda que a substância corporal está à máxima distância do primeiro agente: por isso, não lhes parece que o poder ativo chegue até a substância corporal; mas, assim como Deus é somente agente, a substância corporal, por ser a mais baixa no gênero das coisas, seria somente passiva.

Por essas razões, portanto, Avicebron afirma, no livro Fonte da vida, que nenhum corpo é ativo, mas que o poder da substância espiritual, atravessando os corpos, realiza as ações que parecem ser realizadas pelos corpos.

Diz-se também que certos teólogos muçulmanos apresentam um argumento para mostrar que nem mesmo os acidentes provêm da ação dos corpos, porque um acidente não passa de um sujeito a outro. Por isso, julgam impossível que o calor passe de um corpo quente a outro corpo aquecido por ele, mas dizem que todos os acidentes desse tipo são criados por Deus.

Das posições anteriores, porém, seguem-se muitos absurdos. Pois, se nenhuma causa inferior, sobretudo corporal, opera coisa alguma, mas somente Deus opera em todas as coisas; e se Deus não varia por operar em coisas diversas, não se seguirá um efeito diverso da diversidade das coisas nas quais Deus opera. Ora, isso se mostra falso aos sentidos: pois da aproximação de algo quente não se segue resfriamento, mas somente aquecimento; e do sêmen de um homem não se segue a geração senão de um homem. Portanto, a causalidade dos efeitos inferiores não deve ser atribuída ao poder divino de modo a suprimir a causalidade dos agentes inferiores.

Do mesmo modo, é contrário à razão de sabedoria que haja algo inútil nas obras do sábio. Ora, se as coisas criadas de modo algum operassem para produzir efeitos, mas somente Deus operasse tudo imediatamente, seria inútil que ele empregasse outras coisas para produzir efeitos. Portanto, a posição mencionada se opõe à sabedoria divina.

Além disso, aquilo que dá a alguém algo principal dá-lhe também tudo o que daí decorre: assim, a causa que dá peso a um corpo elementar dá-lhe o movimento para baixo. Ora, fazer algo ser em ato decorre de ser em ato, como se vê em Deus: pois ele é ato puro e também a causa primeira do ser de todas as coisas, como se mostrou acima. Portanto, se comunicou às outras coisas sua semelhança quanto ao ser, ao produzi-las no ser, segue-se que lhes comunicou sua semelhança quanto ao agir, de modo que também as coisas criadas tenham ações próprias.

Ademais, a perfeição do efeito manifesta a perfeição da causa: pois um poder maior produz um efeito mais perfeito. Ora, Deus é o agente perfeitíssimo. É necessário, portanto, que as coisas criadas por ele recebam dele a perfeição. Logo, diminuir a perfeição das criaturas é diminuir a perfeição do poder divino. Mas, se nenhuma criatura tem alguma ação para produzir algum efeito, muito se diminui da perfeição da criatura: pois é pela abundância da perfeição que algo pode comunicar a outro a perfeição que possui. Portanto, essa posição diminui o poder divino.

Do mesmo modo, assim como é próprio do bem fazer o bem, é próprio do sumo bem fazer algo do melhor modo. Ora, Deus é o sumo bem, como se mostrou no livro I. Portanto, é próprio dele fazer todas as coisas do melhor modo. Ora, é melhor que um bem conferido a alguém seja comum a muitos do que exclusivo dele, porque o bem comum se mostra sempre mais divino que o bem de um só. Mas o bem de um torna-se comum a muitos se passa de um para os outros, o que não pode acontecer senão enquanto ele o difunde nos outros por sua própria ação; se, porém, não tem o poder de transmiti-lo aos outros, esse bem permanece exclusivo dele. Assim, portanto, Deus comunicou sua bondade às coisas criadas de modo que uma coisa possa transmitir a outra aquilo que recebeu. Logo, retirar das coisas suas ações próprias é diminuir a bondade divina.

Além disso, retirar a ordem das coisas criadas é retirar delas aquilo que têm de melhor: pois cada uma é boa em si mesma, mas todas juntas são ótimas por causa da ordem do universo; com efeito, o todo é sempre melhor que as partes e é o fim delas. Ora, se forem retiradas das coisas suas ações, será retirada a ordem delas entre si: pois as coisas que são diversas segundo suas naturezas só se ligam numa unidade de ordem porque algumas agem e outras recebem a ação. Portanto, é inadmissível dizer que as coisas não tenham ações próprias.

Ademais, se os efeitos não são produzidos pela ação das coisas criadas, mas somente pela ação de Deus, é impossível que o poder de alguma causa criada se manifeste pelos efeitos: pois o efeito só mostra o poder da causa em razão da ação que, procedendo desse poder, termina no efeito. Ora, a natureza de uma causa só é conhecida pelo efeito enquanto por ele se conhece seu poder, que decorre de sua natureza. Portanto, se as coisas criadas não tiverem ações para produzir efeitos, seguir-se-á que nunca se poderá conhecer pelo efeito a natureza de alguma coisa criada. E assim nos é retirado todo o conhecimento da ciência natural, na qual as demonstrações são tomadas principalmente dos efeitos.

Do mesmo modo, pela indução se vê em todas as coisas que o semelhante produz seu semelhante. Ora, aquilo que é gerado nas coisas inferiores não é somente a forma, mas o composto de matéria e forma: pois toda geração parte de algo, a saber, da matéria, e se dirige a algo, a saber, à forma. É necessário, portanto, que o gerador não seja somente forma, mas composto de matéria e forma. Logo, a causa das formas que estão nas matérias não são as espécies separadas das coisas, como afirmaram os platônicos, nem a inteligência agente, como afirmou Avicena, mas antes este composto de matéria e forma.

Do mesmo modo, se agir decorre de ser em ato, é inadmissível que um ato mais perfeito seja desprovido de ação. Ora, a forma substancial é um ato mais perfeito que a acidental. Portanto, se as formas acidentais que estão nas coisas corporais têm ações próprias, muito mais a forma substancial tem alguma ação própria. Ora, sua ação própria não é dispor a matéria, porque isso se faz pela alteração, para a qual bastam as formas acidentais. Portanto, a forma substancial do gerador é princípio da ação pela qual a forma substancial é introduzida no gerado.

É fácil, porém, resolver os argumentos que apresentam. Com efeito, como algo vem a ser para que seja, assim como a forma não é chamada ente por ter ela própria o ser, mas porque por ela o composto é, também a forma não vem a ser propriamente, mas começa a existir pelo fato de o composto ser reduzido da potência ao ato, que é a forma.

Tampouco é necessário que tudo o que possui alguma forma como participada a receba imediatamente daquilo que é essencialmente forma: pode recebê-la imediatamente de outro que tenha uma forma semelhante, participada do mesmo modo, e que, no entanto, aja pelo poder daquela forma separada, se houver alguma assim. Pois é desse modo que o agente produz um efeito semelhante a si.

Do mesmo modo, também não é necessário que, por toda ação dos corpos inferiores se realizar por qualidades ativas e passivas, que são acidentes, da ação deles só se produza um acidente. Pois aquelas formas acidentais, assim como são causadas pela forma substancial, que, juntamente com a matéria, é causa de todos os acidentes próprios, também agem pelo poder da forma substancial. Ora, aquilo que age pelo poder de outro produz um efeito semelhante não só a si, mas sobretudo àquele por cujo poder age: assim, pela ação do instrumento, produz-se no artefato a semelhança da forma da arte. Disso se segue que, pela ação das formas acidentais, são produzidas formas substanciais, enquanto aquelas agem instrumentalmente pelo poder das formas substanciais.

Nos animais que são gerados da putrefação, porém, a forma substancial é causada por um agente corporal, a saber, um corpo celeste, que é o primeiro agente de alteração; por isso, é necessário que todos os que movem para a forma nessas coisas inferiores ajam pelo poder dele. E, por essa razão, o poder celeste basta para produzir algumas formas imperfeitas, sem um agente unívoco. Para produzir formas mais perfeitas, porém, como as almas dos animais perfeitos, requer-se também, juntamente com o agente celeste, um agente unívoco: pois tais animais só são gerados a partir do sêmen. Por isso, Aristóteles diz, no livro II da Física, que o homem e o sol geram o homem.

Não é verdade, porém, que a quantidade impeça a ação da forma, senão por acidente: a saber, enquanto toda quantidade contínua está na matéria; e a forma existente na matéria, por ter menor atualidade, tem, por conseguinte, menor poder de agir. Por isso, o corpo que tem menos de matéria e mais de forma, a saber, o fogo, é mais ativo. Pressuposto, porém, o modo de ação que uma forma existente na matéria pode ter, a quantidade aumenta a ação, em vez de diminuí-la. Pois, quanto maior for um corpo quente, supondo-se igual intensidade de calor, tanto mais aquece; e, supondo-se igual intensidade de peso, quanto maior for um corpo pesado, tanto mais rapidamente se moverá por movimento natural; e daí resulta que se mova mais lentamente por movimento contrário à natureza. Portanto, o fato de os corpos pesados terem movimento contrário à natureza mais lento quando são de maior quantidade não mostra que a quantidade impeça a ação, mas antes que a aumenta.

Tampouco é necessário que todo corpo careça de ação pelo fato de a substância corporal ser a mais baixa na ordem das coisas segundo seu gênero. Pois também entre os corpos um é superior a outro, tem mais de forma e é mais ativo, como o fogo em relação aos corpos inferiores. Nem mesmo o corpo mais inferior, porém, está excluído de agir. Com efeito, é manifesto que um corpo não pode agir por tudo o que é, visto que é composto de matéria, que é ente em potência, e de forma, que é ato: pois cada coisa age enquanto é em ato. Por isso, todo corpo age segundo sua forma; em relação a ela, outro corpo, a saber, o paciente, está como sujeito segundo sua matéria, enquanto sua matéria está em potência para a forma do agente. Se, porém, inversamente, a matéria do corpo agente estiver em potência para a forma do corpo paciente, ambos serão agentes e pacientes um em relação ao outro, como acontece em dois corpos elementares. Caso contrário, um será somente agente, e o outro somente paciente em relação a ele, como na relação do corpo celeste com o corpo elementar. Assim, portanto, o corpo agente age sobre um sujeito, não em razão do corpo inteiro, mas da forma pela qual age.

Também não é verdade que os corpos estejam à máxima distância de Deus. Pois, como Deus é ato puro, as coisas estão mais ou menos distantes dele conforme estão mais ou menos em ato ou em potência. Portanto, aquilo que, entre os entes, está à máxima distância de Deus é o que é somente potência, a saber, a matéria primeira. Por isso, é próprio dela apenas receber a ação, e não agir. Os corpos, porém, por serem compostos de matéria e forma, aproximam-se da semelhança divina enquanto têm forma, que Aristóteles, no livro I da Física, chama algo divino. E por isso, enquanto têm forma, agem; enquanto têm matéria, recebem a ação.

É ridículo, porém, dizer que um corpo não age porque um acidente não passa de um sujeito a outro. Pois não se diz que um corpo quente aquece no sentido de que o calor numericamente idêntico que está no corpo que aquece passe ao corpo aquecido; mas porque, pelo poder do calor que está no corpo que aquece, outro calor numericamente distinto passa a existir em ato no corpo aquecido, no qual antes estava em potência. Com efeito, o agente natural não transfere sua própria forma para outro sujeito, mas reduz da potência ao ato o sujeito que recebe a ação.

Portanto, não retiramos das coisas criadas suas ações próprias, embora atribuamos todos os efeitos das coisas criadas a Deus, enquanto opera em todas elas.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A geração de animais a partir da putrefação corresponde à antiga concepção da geração espontânea, pressuposta nesta discussão sobre as causas naturais. ↩