Capítulo 62

Que aqueles que veem Deus o verão para sempre

Disso fica claro que aqueles que alcançam a bem-aventurança última pela visão divina nunca a perderão.

Com efeito, tudo o que ora existe e ora não existe é medido pelo tempo, como fica claro no livro IV da Física. Ora, a referida visão, que torna bem-aventuradas as criaturas intelectuais, não está no tempo, mas na eternidade. Portanto, é impossível que alguém, depois de se tornar participante dela, a perca.

Ainda: a criatura intelectual não chega ao fim último senão quando seu desejo natural repousa. Ora, assim como deseja naturalmente a bem-aventurança, também deseja naturalmente a perpetuidade da bem-aventurança: pois, como é perpétua em sua substância, deseja possuir para sempre aquilo que deseja por si mesmo, e não em vista de outra coisa. Portanto, a bem-aventurança não seria o fim último se não permanecesse perpetuamente.

Além disso, tudo o que se possui com amor causa tristeza se se sabe que algum dia será perdido. Ora, a referida visão, que torna bem-aventurados, por ser sumamente deleitável e sumamente desejada, é sumamente amada por aqueles que a possuem. Portanto, seria impossível que não se entristecessem se soubessem que algum dia a perderiam. Mas, se ela não fosse perpétua, eles o saberiam, pois já se mostrou que, ao ver a substância divina, conhecem também as outras coisas que existem por natureza; por isso, com muito mais razão, conhecem qual é a natureza daquela visão, se é perpétua ou se algum dia cessará. Portanto, tal visão não estaria neles sem tristeza. E assim não seria verdadeira bem-aventurança, que deve tornar alguém isento de todo mal, como se mostrou acima.

Do mesmo modo, aquilo que se move naturalmente para algo como para o fim de seu movimento não é afastado dele senão por violência, como um corpo pesado quando é lançado para cima. Ora, pelo que foi dito, é certo que toda substância intelectual tende por desejo natural àquela visão. Portanto, não a perderá senão por violência. Mas nada é tirado de alguém por violência, a menos que o poder daquele que o retira seja maior que o poder daquele que o causa. Ora, a causa da visão divina é Deus, como se provou acima. Portanto, como nenhum poder excede o poder divino, é impossível que aquela visão seja retirada por violência. Logo, durará para sempre.

Ainda: se alguém deixa de ver o que antes via, isso acontece ou porque lhe falta a capacidade de ver, como quando alguém morre, fica cego ou é impedido de algum outro modo; ou porque já não quer ver, como quando desvia a vista daquilo que antes via; ou porque o objeto é retirado. E isso é verdadeiro em geral, quer falemos da visão dos sentidos, quer da visão intelectual. Ora, à substância intelectual que vê Deus não pode faltar a capacidade de vê-lo: nem por deixar de existir, pois é perpétua, como se mostrou acima; nem por faltar a luz pela qual vê Deus, pois essa luz é recebida de modo incorruptível, segundo a condição tanto daquele que a recebe quanto daquele que a dá. Tampouco lhe pode faltar a vontade de desfrutar dessa visão, uma vez que percebe estar nela sua bem-aventurança última, assim como não pode querer não ser bem-aventurada. Também não deixará de ver pela retirada do objeto, pois esse objeto, que é Deus, permanece sempre do mesmo modo e não se afasta de nós senão enquanto nós nos afastamos dele. Portanto, é impossível que aquela visão de Deus, que torna bem-aventurados, algum dia cesse.

Ademais, é impossível que alguém queira afastar-se de um bem de que desfruta, a não ser por algum mal que julgue haver no desfrute desse bem, ao menos por julgá-lo impeditivo de um bem maior: pois, assim como o apetite nada deseja senão sob a razão de bem, também de nada foge senão sob a razão de mal. Mas no desfrute daquela visão não pode haver mal algum, pois ela é o melhor a que a criatura intelectual pode chegar. Tampouco é possível que aquele que desfruta dessa visão julgue haver nela algum mal ou existir algo melhor do que ela, pois a visão daquela verdade suprema exclui todo juízo falso. Portanto, é impossível que a substância intelectual que vê Deus algum dia queira ficar privada daquela visão.

Do mesmo modo, o tédio em relação a algo de que antes alguém desfrutava com prazer ocorre porque essa coisa produz alguma mudança naquele que dela desfruta, corrompendo ou enfraquecendo seu poder. Por isso, as potências sensitivas, que se fatigam em suas ações devido à alteração dos órgãos corporais pelos sensíveis, pelos quais também são corrompidas se forem excessivamente intensos, depois de algum tempo se entediam de desfrutar daquilo que antes sentiam com prazer. Por isso, também no entendimento sentimos tédio depois de uma meditação longa ou intensa, porque se fatigam as potências que usam órgãos corporais, sem as quais a consideração do intelecto não pode agora realizar-se plenamente. A substância divina, porém, não corrompe o intelecto, mas o aperfeiçoa no mais alto grau. Tampouco concorre para sua visão algum ato exercido por órgãos corporais. Portanto, é impossível que alguém que antes desfrutava daquela visão com prazer se entedie dela.

Além disso, nada que se considera com admiração pode causar tédio, pois, enquanto é objeto de admiração, ainda move o desejo. Ora, a substância divina é sempre vista com admiração por qualquer intelecto criado, pois nenhum intelecto criado a compreende. Portanto, é impossível que a substância intelectual se entedie daquela visão. E assim não é possível que dela desista por sua própria vontade.

Ainda: se duas coisas antes estavam unidas e depois se separam, é necessário que isso aconteça por uma mudança de alguma delas; pois, assim como uma relação não começa a existir sem mudança de um dos termos relacionados, também não deixa de existir sem mudança de um deles. Ora, o intelecto criado vê Deus por estar de certo modo unido a ele, como fica claro pelo que foi dito. Portanto, se aquela visão cessar por cessar tal união, é necessário que isso aconteça por uma mudança da substância divina ou do intelecto que a vê. Ambas as coisas são impossíveis: pois a substância divina é imutável, como se mostrou no primeiro livro; e a substância intelectual também é elevada acima de toda mudança quando vê a substância de Deus. Portanto, é impossível que alguém perca aquela bem-aventurança pela qual vê a substância de Deus.

Do mesmo modo, quanto mais próximo algo está de Deus, que é inteiramente imóvel, tanto menos mutável e mais duradouro é; por isso, certos corpos, por estarem muito distantes de Deus, não podem durar para sempre, como se diz no livro II da Geração. Mas nenhuma criatura pode aproximar-se mais de Deus do que aquela que vê sua substância. Portanto, a criatura intelectual que vê a substância de Deus alcançará a máxima imutabilidade. Logo, não é possível que algum dia perca aquela visão.

Por isso se diz no Salmo: Bem-aventurados os que habitam em vossa casa, Senhor: pelos séculos dos séculos vos louvarão. E em outro lugar: Jamais será abalado aquele que habita em Jerusalém. E em Isaías 33:20: Teus olhos verão Jerusalém, cidade opulenta, tenda que de modo algum poderá ser transportada; suas estacas não serão retiradas jamais, e nenhuma de suas cordas se romperá, porque somente ali é magnífico o Senhor nosso Deus. E em Apocalipse 3:12: Aquele que vencer, eu o farei coluna no templo de meu Deus, e nunca mais sairá para fora.

Por essas coisas se exclui o erro dos platônicos, que diziam que as almas separadas, depois de terem alcançado a bem-aventurança última, começam novamente a querer voltar aos corpos e, terminada a bem-aventurança daquela vida, tornam a envolver-se nas misérias desta vida. Exclui-se também o erro de Orígenes, que disse que as almas e os anjos, depois da bem-aventurança, podem voltar à miséria.