Capítulo 72

Que a providência divina não exclui a contingência das coisas

Assim como a providência divina não exclui universalmente o mal das coisas, também não exclui a contingência nem impõe necessidade às coisas.

Com efeito, já se mostrou que a operação da providência, pela qual Deus opera nas coisas, não exclui as causas secundárias, mas se realiza por elas, enquanto agem pelo poder de Deus. Ora, os efeitos são chamados necessários ou contingentes a partir de suas causas próximas, e não das causas remotas: pois a frutificação de uma planta é um efeito contingente em razão da causa próxima, que é a força germinativa, a qual pode ser impedida e falhar, embora a causa remota, a saber, o sol, seja uma causa que age por necessidade. Portanto, como entre as causas próximas há muitas que podem falhar, nem todos os efeitos sujeitos à providência serão necessários, mas muitíssimos são contingentes.

Além disso, pertence à providência divina que se realizem os graus dos entes que são possíveis, como fica claro pelo que foi dito acima. Ora, o ente se divide em contingente e necessário, e essa é uma divisão por si do ente. Portanto, se a providência divina excluísse toda contingência, não seriam conservados todos os graus dos entes.

Ademais, quanto mais próximas as coisas estão de Deus, tanto mais participam de sua semelhança; e, quanto mais distantes, tanto mais se afastam de sua semelhança. Ora, as coisas mais próximas de Deus são inteiramente imóveis: a saber, as substâncias separadas, que mais se aproximam da semelhança de Deus, que é inteiramente imóvel. As que estão próximas delas e são movidas imediatamente por aquelas que permanecem sempre do mesmo modo conservam certa aparência de imobilidade, por se moverem sempre do mesmo modo, como os corpos celestes. Segue-se, portanto, que as coisas que vêm depois destas e são movidas por elas estão mais distantes da imobilidade de Deus, de modo que não se movem sempre do mesmo modo. E nisso se manifesta a beleza da ordem. Ora, todo necessário, enquanto tal, é sempre do mesmo modo. Portanto, seria contrário à providência divina, à qual pertence estabelecer e conservar a ordem nas coisas, que tudo acontecesse por necessidade.

Além disso, aquilo que necessariamente existe sempre existe. Ora, nenhum ser corruptível existe sempre. Portanto, se a providência divina requer que todas as coisas sejam necessárias, segue-se que nada entre as coisas é corruptível e, por conseguinte, tampouco gerável. Logo, seria retirada das coisas toda a parte dos seres geráveis e corruptíveis. Isso diminui a perfeição do universo.

Além disso, em todo movimento há certa geração e corrupção: pois, naquilo que se move, algo começa e algo deixa de ser. Portanto, se toda geração e corrupção fossem retiradas com a supressão da contingência das coisas, como se mostrou, seguir-se-ia que também seriam retirados das coisas o movimento e todos os seres móveis.

Do mesmo modo, o enfraquecimento do poder de alguma substância e seu impedimento por algum agente contrário decorrem de alguma mudança nela. Portanto, se a providência divina não impede o movimento nas coisas, tampouco impedirá o enfraquecimento de seu poder ou seu impedimento pela resistência de outra coisa. Ora, da fraqueza de um poder e de seu impedimento resulta que uma coisa natural não opere sempre do mesmo modo, mas às vezes falhe naquilo que lhe convém segundo sua natureza, de maneira que os efeitos naturais não provenham por necessidade. Portanto, não pertence à providência divina impor necessidade às coisas de que cuida.

Ademais, nas coisas devidamente regidas pela providência, nada deve ser inútil. Portanto, como é manifesto que algumas causas são contingentes, porque podem ser impedidas de produzir seus efeitos, fica claro que seria contrário à razão de providência que tudo acontecesse por necessidade. Logo, a providência divina não impõe necessidade às coisas, excluindo universalmente delas a contingência.