Capítulo 8

Solução dos argumentos de autoridade apresentados por Ário em seu favor

Como, porém, a verdade não pode ser contrária à verdade, é manifesto que as passagens das Escrituras da verdade apresentadas pelos arianos para confirmar seu erro não favorecem sua opinião. Pois, como foi mostrado pelas divinas Escrituras que a essência e a natureza divina do Pai e do Filho são numericamente as mesmas, e que, segundo essa natureza, ambos são chamados verdadeiro Deus, é necessário que o Pai e o Filho sejam não dois deuses, mas um só Deus. Com efeito, se fossem vários deuses, seria necessário, por consequência, que a essência da divindade estivesse dividida em ambos, assim como em dois homens há uma e outra humanidade numericamente distintas; sobretudo porque a natureza divina não é uma coisa e o próprio Deus outra, como foi mostrado acima. Disso se segue necessariamente que, existindo uma única natureza divina no Pai e no Filho, o Pai e o Filho são um só Deus. Portanto, embora confessemos que o Pai é Deus e que o Filho é Deus, não nos afastamos da afirmação de que existe um único Deus, que confirmamos no livro primeiro tanto por argumentos como por autoridades. Assim, embora exista um único Deus verdadeiro, confessemos, contudo, que isso se predica tanto do Pai como do Filho.

Portanto, quando o Senhor, falando ao Pai, diz: Que vos conheçam como o único Deus verdadeiro, isso não deve ser entendido como se somente o Pai fosse verdadeiro Deus e o Filho não fosse verdadeiro Deus, embora o testemunho da Escritura prove manifestamente que o Filho é verdadeiro Deus; mas no sentido de que aquela que é a única divindade verdadeira convém ao Pai, sem que, porém, o Filho seja dela excluído. Por isso, significativamente, o Senhor não diz: Que conheçam o único Deus verdadeiro, como se somente o próprio Pai fosse Deus; mas disse: Que vos conheçam, e acrescenta: O único Deus verdadeiro, para mostrar que o Pai, de quem declarava ser Filho, é Deus, no qual se encontra aquela que é a única divindade verdadeira. E, porque o verdadeiro filho deve ser da mesma natureza que o pai, segue-se antes que aquela que é a única divindade verdadeira convém ao Filho do que que o Filho seja excluído dela. Por isso também João, no fim de sua primeira epístola canônica, como que explicando essas palavras do Senhor, atribui ao verdadeiro Filho ambas as coisas que o Senhor diz aqui do Pai, a saber, que é verdadeiro Deus e que nele está a vida eterna, dizendo: Para que conheçamos o verdadeiro Deus e estejamos em seu verdadeiro Filho. Este é o verdadeiro Deus e a vida eterna.

Mesmo que o Filho tivesse confessado que somente o Pai era verdadeiro Deus, não se deveria entender por isso que o Filho fosse excluído da verdadeira divindade. Pois, como o Pai e o Filho são um só Deus, conforme foi mostrado, tudo o que se diz do Pai em razão da divindade equivale a dizê-lo do Filho, e vice-versa. Com efeito, pelo fato de o Senhor dizer em Mateus 11:27: Ninguém conhece o Filho senão o Pai, nem alguém conhece o Pai senão o Filho, não se entende que o Pai ou o Filho sejam excluídos do conhecimento de si mesmos.

Daí também fica claro que a verdadeira divindade do Filho não é excluída pelas palavras do Apóstolo que dizem: A quem, a seu tempo, manifestará o bem-aventurado e único poderoso, Rei dos reis e Senhor dos senhores. Pois nessas palavras não se nomeia o Pai, mas aquilo que é comum ao Pai e ao Filho. Com efeito, que também o Filho é Rei dos reis e Senhor dos senhores mostra-se manifestamente em Apocalipse 19:13, onde se diz: Estava vestido com uma veste salpicada de sangue, e seu nome era chamado Verbo de Deus; e depois se acrescenta: E tem escrito na veste e na coxa: Rei dos reis e Senhor dos senhores. Tampouco o Filho é excluído pelo que se acrescenta: O único que possui a imortalidade, pois também concede a imortalidade aos que nele creem; por isso se diz em João 11:26: Quem crê em mim não morrerá eternamente. Também é certo que convém ao Filho o que se acrescenta: A quem nenhum homem viu nem pode ver, pois o Senhor diz em Mateus 11:27: Ninguém conhece o Filho senão o Pai. A isso não se opõe que tenha aparecido visivelmente, pois isso ocorreu segundo a carne. Segundo a divindade, porém, ele é invisível, assim como o Pai; por isso o Apóstolo, na mesma epístola, diz: Manifestamente grande é o mistério da piedade, que foi manifestado na carne. Tampouco somos obrigados a entender que essas coisas foram ditas somente do Pai porque a expressão parece exigir que um seja aquele que manifesta e outro aquele que é manifestado. Pois também o Filho manifesta a si mesmo, já que ele próprio diz em João 14:21: Quem me ama será amado por meu Pai, e eu o amarei e me manifestarei a ele. Por isso também lhe dizemos: Mostrai vossa face, e seremos salvos.

O Apóstolo ensina, porém, como deve ser entendido o que o Senhor diz: O Pai é maior que eu. Pois, como o maior se refere ao menor, é necessário entender que isso se diz do Filho enquanto foi diminuído. Ora, o Apóstolo mostra que ele foi diminuído pela assunção da forma de servo, de tal modo, porém, que permanece igual a Deus Pai segundo a forma divina, pois diz em Filipenses 2:6: Estando na forma de Deus, não considerou uma usurpação ser igual a Deus, mas esvaziou a si mesmo, assumindo a forma de servo. Não é de admirar que, por isso, o Pai seja chamado maior que ele, pois o Apóstolo diz que ele foi diminuído até mesmo em relação aos anjos, em Hebreus 2:9: Aquele, diz, que foi feito um pouco menor que os anjos, Jesus, nós o vimos coroado de glória e honra por causa do sofrimento da morte.

Daí também fica claro que, pela mesma razão, se diz que o Filho está sujeito ao Pai, a saber, segundo a natureza humana. Isso aparece pelo próprio contexto da passagem. Com efeito, o Apóstolo dissera antes: Por um homem veio a morte, e por um homem a ressurreição dos mortos; e depois acrescentara que cada um ressuscitará em sua ordem: primeiro Cristo, depois os que são de Cristo; e em seguida acrescenta: Depois virá o fim, quando entregar o reino a Deus e Pai. E, depois de mostrar qual é esse reino, pois é necessário que todas as coisas lhe estejam submetidas, acrescenta em seguida: Quando todas as coisas lhe tiverem sido submetidas, então o próprio Filho estará sujeito àquele que lhe submeteu todas as coisas. Portanto, o próprio contexto da passagem mostra que isso deve ser entendido de Cristo enquanto homem: pois foi assim que morreu e ressuscitou. Com efeito, segundo a divindade, como faz tudo o que o Pai faz, conforme foi mostrado, ele próprio também submeteu todas as coisas a si; por isso o Apóstolo diz em Filipenses 3:20: Aguardamos o Salvador, o Senhor Jesus Cristo, que transformará o corpo de nossa humilhação, conformando-o ao corpo de sua claridade, segundo a operação pela qual pode submeter todas as coisas a si.

Do fato de as Escrituras dizerem que o Pai dá ao Filho, do que se segue que este recebe, não se pode demonstrar que haja nele alguma carência; isso, porém, é exigido para que ele seja Filho. Pois não poderia ser chamado Filho se não fosse gerado pelo Pai; ora, todo gerado recebe daquele que gera a natureza daquele que gera. Portanto, dizer que o Pai dá ao Filho não significa outra coisa senão a geração do Filho, segundo a qual o Pai deu ao Filho sua natureza. E isso mesmo se pode entender por aquilo que é dado. Com efeito, o Senhor diz em João 10:29: O que o Pai me deu é maior que todas as coisas. Ora, aquilo que é maior que todas as coisas é a natureza divina, na qual o Filho é igual ao Pai. É o que mostram as próprias palavras do Senhor. Pois dissera antes que ninguém poderia arrebatar suas ovelhas de sua mão; para prová-lo, apresenta a afirmação citada, a saber, que aquilo que lhe foi dado pelo Pai é maior que todas as coisas e que, como acrescenta, ninguém pode arrebatar da mão do Pai. Disso se segue que tampouco pode arrebatar da mão do Filho. Ora, isso não se seguiria se, por aquilo que lhe foi dado pelo Pai, ele não fosse igual ao Pai. Por isso, para explicar isso mais claramente, acrescenta: Eu e o Pai somos um.

De modo semelhante, também o Apóstolo diz em Filipenses 2:9: E lhe deu o nome que está acima de todo nome, para que ao nome de Jesus se dobre todo joelho dos seres celestes, terrestres e infernais. Ora, o nome mais elevado que todos os nomes, que toda criatura venera, não é outro senão o nome da divindade. Portanto, por essa doação entende-se a própria geração, segundo a qual o Pai deu ao Filho a verdadeira divindade. O mesmo também se mostra pelo fato de ele dizer que todas as coisas lhe foram dadas pelo Pai. Ora, não lhe teriam sido dadas todas as coisas se toda a plenitude da divindade que está no Pai não estivesse no Filho.

Assim, portanto, ao afirmar que o Pai lhe deu, confessa ser verdadeiro Filho, contra Sabélio. Pela grandeza daquilo que é dado, porém, confessa ser igual ao Pai, para refutar Ário. Fica claro, portanto, que tal doação não indica carência no Filho. Pois o Filho não existiu antes que lhe fosse dado, uma vez que sua geração é a própria doação. Tampouco a plenitude do dom permite que possa carecer aquele a quem consta ter sido dado.

Não se opõe ao que foi dito o fato de se ler nas Escrituras que o Pai deu ao Filho no tempo, como quando o Senhor, depois da ressurreição, diz aos discípulos: Foi-me dado todo poder no céu e na terra; e o Apóstolo, em Filipenses 2, diz que Deus exaltou Cristo e lhe deu o nome que está acima de todo nome porque se tornara obediente até a morte, como se não possuísse esse nome desde a eternidade. Com efeito, é modo habitual da Escritura dizer que certas coisas existem ou acontecem quando se tornam conhecidas. Ora, o fato de o Filho ter recebido desde a eternidade o poder universal e o nome divino foi manifestado ao mundo depois da ressurreição, pela pregação dos discípulos. Isso também é mostrado pelas palavras do Senhor. Com efeito, o Senhor diz em João 17:5: Glorificai-me, Pai, junto de vós mesmo, com a glória que eu tinha antes que o mundo fosse feito. Pois pede que sua glória, que recebeu do Pai desde a eternidade como Deus, seja manifestada como existente nele, agora feito homem.

Disso fica manifesto como o Filho é ensinado, embora não seja ignorante. Com efeito, foi mostrado no livro primeiro que entender e ser são o mesmo em Deus. Por isso, a comunicação da natureza divina é também comunicação da intelecção. Ora, a comunicação da intelecção pode ser chamada demonstração, fala ou ensino. Portanto, pelo fato de o Filho ter recebido do Pai, por seu nascimento, a natureza divina, diz-se que ouviu do Pai, ou que o Pai lhe mostrou, ou qualquer outra expressão semelhante que se leia nas Escrituras; não que o Filho fosse antes ignorante ou desconhecesse algo e depois o Pai o tenha ensinado. Com efeito, o Apóstolo confessa, em 1 Coríntios 1:24, que Cristo é poder de Deus e sabedoria de Deus; ora, não é possível que a sabedoria seja ignorante nem que o poder seja fraco.

Por isso também a afirmação: O Filho nada pode fazer a partir de si mesmo não demonstra no Filho nenhuma fraqueza para agir. Mas, como em Deus agir não é diferente de ser, nem sua ação é diferente de sua essência, conforme foi provado acima, diz-se que o Filho não pode agir a partir de si mesmo, mas age a partir do Pai, assim como não pode ser a partir de si mesmo, mas somente a partir do Pai: pois, se fosse a partir de si mesmo, já não seria Filho. Portanto, assim como o Filho não pode deixar de ser Filho, assim também não pode agir a partir de si mesmo. Mas, como o Filho recebe a mesma natureza que o Pai e, por consequência, o mesmo poder, embora o Filho não seja nem opere a partir de si mesmo, ele é e opera por si mesmo: porque, assim como é por sua própria natureza, que recebeu do Pai, assim também opera por sua própria natureza, recebida do Pai. Por isso, depois de dizer: O Filho nada pode fazer a partir de si mesmo, o Senhor, para mostrar que, embora não opere a partir de si mesmo, o Filho opera por si mesmo, acrescenta: Tudo o que ele fizer, isto é, o Pai, também o Filho o faz do mesmo modo.¹

Pelo que foi exposto, também aparece de que modo o Pai ordena ao Filho, o Filho obedece ao Pai, ora ao Pai ou é enviado pelo Pai. Pois tudo isso convém ao Filho enquanto está sujeito ao Pai, o que só ocorre segundo a humanidade assumida, como foi mostrado. Portanto, o Pai ordena ao Filho como sujeito a ele segundo a natureza humana. Isso também é manifestado pelas palavras do Senhor. Pois, quando o Senhor diz: Para que o mundo conheça que amo o Pai e que faço como o Pai me ordenou, qual seja essa ordem se mostra pelo que se acrescenta: Levantai-vos, vamos daqui. Com efeito, disse isso ao encaminhar-se para a paixão; ora, é manifesto que a ordem de sofrer não convém ao Filho senão segundo a natureza humana. De modo semelhante, quando diz: Se guardardes meus preceitos, permanecereis em meu amor, assim como eu guardei os preceitos de meu Pai e permaneço em seu amor, é manifesto que esses preceitos pertencem ao Filho enquanto era amado pelo Pai como homem, assim como ele próprio amava os discípulos como homens.

E que os preceitos do Pai ao Filho devem ser entendidos segundo a natureza humana assumida pelo Filho, o Apóstolo o mostra, dizendo que o Filho foi obediente ao Pai naquilo que pertence à natureza humana. Com efeito, diz em Filipenses 2:8: Tornou-se obediente ao Pai até a morte. O Apóstolo também mostra que orar convém ao Filho segundo a natureza humana. Pois diz em Hebreus 5:7 que, nos dias de sua carne, oferecendo preces e súplicas àquele que podia salvá-lo da morte, com forte clamor e lágrimas, foi ouvido por sua reverência. Também mostra em que sentido se diz que foi enviado pelo Pai, ao dizer em Gálatas 4:4: Deus enviou seu Filho, feito de mulher. Portanto, diz-se que foi enviado enquanto foi feito de mulher, o que certamente lhe convém segundo a carne assumida. Fica claro, portanto, que por todas essas coisas não se pode mostrar que o Filho esteja sujeito ao Pai senão segundo a natureza humana. Deve-se saber, contudo, que também se diz que o Filho é enviado invisivelmente pelo Pai enquanto Deus, sem prejuízo da igualdade que possui com o Pai, como se mostrará adiante, quando se tratar da missão do Espírito Santo.

De modo semelhante, também fica claro que o fato de o Filho ser glorificado, ressuscitado ou exaltado pelo Pai não pode mostrar que o Filho seja menor que o Pai, senão segundo a natureza humana. Pois o Filho não necessita de glorificação como quem recebe uma glória nova, uma vez que declara tê-la possuído antes do mundo. Mas era necessário que sua glória, que estava oculta sob a fraqueza da carne, fosse manifestada na fé dos povos crentes pela glorificação da carne e pela realização de milagres. Por isso, a respeito de sua ocultação, diz-se em Isaías 53:3: Verdadeiramente sua face está oculta. Por isso não o estimamos. De modo semelhante, Cristo ressuscitou segundo aquilo em que sofreu e morreu, isto é, segundo a carne. Com efeito, diz-se em 1 Pedro 4:1: Tendo Cristo sofrido na carne, armai-vos também vós com o mesmo pensamento. Também era necessário que fosse exaltado segundo aquilo em que fora humilhado. Pois o Apóstolo também diz em Filipenses 2:8: Humilhou a si mesmo, tornando-se obediente até a morte; por isso Deus o exaltou.

Assim, portanto, o fato de o Pai glorificar, ressuscitar e exaltar o Filho não mostra que o Filho seja menor que o Pai, senão segundo a natureza humana. Pois, segundo a natureza divina, pela qual é igual ao Pai, o poder do Pai e do Filho é o mesmo, e a operação é a mesma. Por isso também o próprio Filho se exalta por seu próprio poder, segundo aquilo do Salmo: Exaltai-vos, Senhor, em vosso poder. Ele próprio ressuscita a si mesmo, pois diz de si em João 10:18: Tenho poder para depor minha vida e para retomá-la. Ele próprio também não somente glorifica a si mesmo, mas também ao Pai, pois diz em João 17:1: Glorificai vosso Filho, para que também vosso Filho vos glorifique. Não que o Pai esteja oculto pelo véu da carne assumida, mas pela invisibilidade de sua natureza. Também desse modo o Filho está oculto segundo a natureza divina, pois é comum ao Pai e ao Filho o que se diz em Isaías 45:15: Verdadeiramente sois um Deus oculto, o Santo de Israel, o Salvador. O Filho, porém, glorifica o Pai não lhe dando glória, mas manifestando-o ao mundo, pois também ele diz na mesma passagem: Manifestei vosso nome aos homens.

Não se deve crer, porém, que haja no Filho de Deus alguma deficiência de poder, pois ele próprio diz: Foi-me dado todo poder no céu e na terra. Por isso, quando diz: Sentar-vos à minha direita ou à esquerda não me cabe conceder-vos, mas àqueles para quem foi preparado por meu Pai, não mostra que o Filho não possua o poder de distribuir os assentos celestes. Pois, por sentar-se assim, entende-se a participação na vida eterna, cuja concessão ele mostra pertencer a si quando diz em João 10:27: Minhas ovelhas ouvem minha voz, e eu as conheço, e elas me seguem, e eu lhes dou a vida eterna. Diz-se também em João 5:22 que o Pai entregou todo o juízo ao Filho; ora, pertence ao juízo que alguns sejam colocados na glória celeste segundo seus méritos. Por isso também se diz em Mateus 25:33 que o Filho do homem colocará as ovelhas à direita e os cabritos à esquerda. Portanto, pertence ao poder do Filho colocar alguém à direita ou à esquerda, quer ambas as posições se refiram a uma participação diferente na glória, quer uma se refira à glória e a outra à pena.

É necessário, portanto, tomar o sentido da afirmação apresentada a partir do que a precede. Pois se diz antes que a mãe dos filhos de Zebedeu se aproximara de Jesus, pedindo que um de seus filhos se sentasse à direita e o outro à esquerda; e parecia movida a fazer esse pedido por certa confiança no parentesco carnal que tinha com Cristo homem. Portanto, em sua resposta, o Senhor não disse que não pertencia a seu poder conceder o que era pedido, mas que não lhe cabia concedê-lo àqueles por quem se pedia. Pois não disse: sentar-se à minha direita ou à esquerda não me cabe conceder a ninguém; antes, mostrou que lhe cabia concedê-lo àqueles para quem fora preparado por seu Pai. Com efeito, conceder isso não lhe pertencia enquanto filho da Virgem, mas enquanto Filho de Deus. Por isso, não lhe cabia concedê-lo a alguns pelo fato de serem ligados a ele enquanto filho da Virgem, isto é, pelo parentesco carnal, mas pelo fato de serem ligados a ele enquanto Filho de Deus, a saber, àqueles para quem fora preparado pelo Pai mediante a predestinação eterna. Mas que também essa preparação pertence ao poder do Filho, o próprio Senhor o declara, dizendo em João 14:2: Na casa de meu Pai há muitas moradas. Se assim não fosse, eu vos teria dito: vou preparar-vos um lugar. Ora, as muitas moradas são os diversos graus de participação na bem-aventurança, que foram preparados por Deus desde a eternidade na predestinação. Portanto, quando o Senhor diz que, se algo faltasse, isto é, se faltassem moradas preparadas para os homens que devem ser introduzidos na bem-aventurança, e acrescenta: Eu teria dito: vou preparar-vos um lugar, mostra que tal preparação pertence a seu poder.

Tampouco se pode entender que o Filho ignore a hora de sua vinda, pois nele estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e da ciência, como diz o Apóstolo, e ele conhece perfeitamente o que é maior, a saber, o Pai. Mas isso deve ser entendido no sentido de que o Filho, feito homem entre os homens, se comportou à maneira de quem ignora, ao não o revelar aos discípulos. Pois é modo habitual de falar nas Escrituras dizer que Deus conhece algo quando faz com que isso seja conhecido, como se lê em Gênesis 22:12: Agora conheci que temes o Senhor, isto é, agora o fiz conhecer. E assim, pelo contrário, diz-se que o Filho não sabe aquilo que não nos faz saber.

A tristeza, o temor e outras coisas semelhantes, porém, manifestamente pertencem a Cristo enquanto homem. Por isso, delas não se pode inferir nenhuma inferioridade na divindade do Filho.

Quanto à afirmação de que a Sabedoria foi criada, em primeiro lugar pode ser entendida não da Sabedoria que é o Filho de Deus, mas da sabedoria que Deus infundiu nas criaturas. Com efeito, diz-se em Eclesiástico 1:9: Ele a criou, isto é, a sabedoria, no Espírito Santo e a derramou sobre todas as suas obras. Pode também referir-se à natureza criada assumida pelo Filho, de modo que o sentido seja: Desde o princípio e antes dos séculos fui criada, isto é, fui prevista para ser unida à criatura. Ou, pelo fato de a Sabedoria ser chamada tanto criada como gerada, dá-se-nos a conhecer o modo da geração divina. Pois, na geração, aquilo que é gerado recebe a natureza daquele que gera, o que é uma perfeição; mas, nas gerações que ocorrem entre nós, o próprio gerador muda, o que é uma imperfeição. Na criação, porém, aquele que cria não muda, mas a criatura não recebe a natureza do criador. Portanto, o Filho é chamado ao mesmo tempo criado e gerado, para que da criação se tome a imutabilidade do Pai, e da geração, a unidade de natureza no Pai e no Filho. E foi assim que o sínodo explicou o sentido dessa passagem da Escritura, como se vê por Hilário.

Quanto ao fato de o Filho ser chamado primogênito da criação, isso não se deve a que o Filho esteja na ordem das criaturas, mas a que o Filho procede do Pai e recebe do Pai, do qual também procedem e recebem as criaturas. O Filho, porém, recebe do Pai a mesma natureza, o que não ocorre com as criaturas. Por isso, o Filho é chamado não somente Primogênito, mas também Unigênito, por causa de seu modo singular de receber.

Quando o Senhor diz ao Pai a respeito dos discípulos: Para que sejam um, assim como nós somos um, mostra-se, de fato, que o Pai e o Filho são um do modo pelo qual os discípulos devem ser um, a saber, pelo amor. Esse modo de união, porém, não exclui a unidade da essência, mas antes a demonstra. Com efeito, diz-se em João 3:35: O Pai ama o Filho e entregou todas as coisas em sua mão. Por isso se mostra que a plenitude da divindade está no Filho, como foi dito.

Assim, portanto, fica claro que os testemunhos das Escrituras tomados pelos arianos em seu favor não contradizem a verdade que a fé católica confessa.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O argumento distingue a se, “a partir de si mesmo”, que diz respeito à origem, de per se, “por si mesmo”, que indica agir por natureza e poder próprios. ↩