Capítulo 26

Que em Deus há somente três pessoas: o Pai, o Filho e o Espírito Santo

Do que foi dito, portanto, deve-se concluir que na natureza divina subsistem três pessoas, o Pai, o Filho e o Espírito Santo, e que estes três são um só Deus, distintos entre si somente pelas relações. Com efeito, o Pai se distingue do Filho pela relação de paternidade e pela inascibilidade; o Filho, por sua vez, distingue-se do Pai pela relação de filiação; o Pai e o Filho distinguem-se do Espírito Santo pela espiração, para assim dizer; e o Espírito Santo distingue-se do Pai e do Filho pela processão de amor, pela qual procede de ambos.

Além dessas três pessoas, não se deve admitir uma quarta na natureza divina. Pois as pessoas divinas, visto que concordam na essência, só podem distinguir-se pela relação de origem, como é manifesto pelo que foi dito. Ora, essas relações de origem não devem ser entendidas segundo uma processão que tende para o exterior, pois assim aquele que procede não seria coessencial ao seu princípio; é necessário, porém, que a processão permaneça no interior. Ora, que algo proceda permanecendo dentro de seu princípio só se encontra na operação do intelecto e da vontade, como é manifesto pelo que foi dito. Por isso, as pessoas divinas só podem multiplicar-se segundo o que exige a processão do intelecto e da vontade em Deus. Ora, não é possível haver em Deus mais de uma processão segundo o intelecto, porque seu entender é uno, simples e perfeito, pois, entendendo a si mesmo, entende todas as outras coisas. Assim, não pode haver em Deus mais de uma processão do Verbo. Do mesmo modo, é necessário que também a processão do Amor seja uma só, porque o querer divino também é uno e simples, pois, amando a si mesmo, ama todas as outras coisas. Portanto, não é possível haver em Deus mais de duas pessoas que procedem: uma pelo modo do intelecto, como Verbo, a saber, o Filho; e outra pelo modo do amor, como Espírito Santo. Há também uma pessoa que não procede, a saber, o Pai. Portanto, só pode haver três pessoas na Trindade.

Além disso, se as pessoas divinas devem distinguir-se segundo a processão, e o modo de ser da pessoa quanto às processões só pode ser tríplice — ou não proceder de modo algum, o que é próprio do Pai; ou proceder daquele que não procede, o que é próprio do Filho; ou proceder daquele que procede, o que é próprio do Espírito Santo —, é impossível admitir mais de três pessoas.

Embora nos outros viventes as relações de origem possam multiplicar-se, de modo que na natureza humana haja vários pais e vários filhos, isso é inteiramente impossível na natureza divina. Pois a filiação, sendo de uma única espécie numa mesma natureza, só pode multiplicar-se segundo a matéria ou o sujeito, como também ocorre com as outras formas. Por isso, como em Deus não há matéria nem sujeito, e as próprias relações são subsistentes, como é manifesto pelo que foi dito acima, é impossível que haja em Deus várias filiações. E o mesmo raciocínio vale para as outras relações. Assim, em Deus há somente três pessoas.

Se alguém, porém, objetar que no Filho, por ser Deus perfeito, há uma potência intelectiva perfeita, e assim ele pode produzir um verbo; e, do mesmo modo, que, havendo no Espírito Santo uma bondade infinita, que é princípio de comunicação, ele poderá comunicar a natureza divina a outra pessoa divina, deve considerar que o Filho é Deus enquanto gerado, não enquanto gerador. Por isso, a potência intelectiva está nele como naquele que procede pelo modo de Verbo, não como naquele que produz o Verbo. Do mesmo modo, como o Espírito Santo é Deus enquanto procede, a bondade infinita está nele como numa pessoa que a recebe, não como numa pessoa que comunica a outra a bondade infinita. Com efeito, as pessoas só se distinguem entre si pelas relações, como é manifesto pelo que foi dito acima. Portanto, toda a plenitude da divindade está no Filho, e é numericamente a mesma que está no Pai, mas com a relação de nascimento, assim como está no Pai com a relação de geração ativa. Por isso, se a relação do Pai fosse atribuída ao Filho, toda distinção seria suprimida. E o mesmo raciocínio vale para o Espírito Santo.

Podemos considerar na mente humana uma semelhança dessa Trindade divina. Com efeito, a própria mente, pelo fato de entender a si mesma em ato, concebe em si mesma seu verbo, que nada mais é do que a própria intenção inteligível da mente, também chamada mente entendida, existente na mente. E esta, ao amar a si mesma, produz a si mesma na vontade como amada. Não procede, porém, mais adiante dentro de si, mas encerra-se num círculo, pois pelo amor retorna à própria substância da qual a processão começara pela intenção inteligida. Dá-se, contudo, uma processão para efeitos exteriores quando, pelo amor de si, passa a fazer alguma coisa. Assim, encontram-se três coisas na mente: a própria mente, que é princípio da processão, existente em sua natureza; a mente concebida no intelecto; e a mente amada na vontade. Essas três coisas, porém, não são uma única natureza, porque o entender da mente não é seu ser, nem seu querer é seu ser ou seu entender. Por isso também a mente entendida e a mente amada não são pessoas, pois não são subsistentes. Tampouco a própria mente, existente em sua natureza, é pessoa, porque não é o todo que subsiste, mas uma parte do subsistente, isto é, do homem.

Portanto, em nossa mente encontra-se uma semelhança da Trindade divina quanto à processão, que dá lugar à pluralidade na Trindade, pois, pelo que foi dito, é manifesto que na natureza divina há Deus não gerado, que é princípio de toda processão divina, a saber, o Pai; Deus gerado pelo modo de verbo concebido no intelecto, a saber, o Filho; e Deus que procede pelo modo do amor, a saber, o Espírito Santo. Não se encontra, porém, nenhuma processão ulterior dentro da natureza divina, mas somente a processão para efeitos exteriores. A mente, contudo, é insuficiente para representar a Trindade divina neste ponto: o Pai, o Filho e o Espírito Santo são de uma única natureza, e cada um deles é uma pessoa perfeita, porque o entender e o querer são o próprio ser divino, como se mostrou. Por isso, a semelhança divina no homem é considerada como a semelhança de Hércules na pedra: quanto à representação da forma, não quanto à concordância de natureza. Daí também se dizer que na mente do homem há uma imagem de Deus, conforme Gênesis 1:26: Façamos o homem à nossa imagem e semelhança.

Também nas outras coisas se encontra uma semelhança da Trindade divina, na medida em que cada coisa é una em sua substância, recebe uma forma específica e tem alguma ordem. Ora, como é manifesto pelo que foi dito, a concepção do intelecto no ser inteligível é como a determinação pela forma específica no ser natural; e o amor é como a inclinação ou a ordem numa coisa natural. Por isso também a forma específica das coisas naturais representa de longe o Filho, e sua ordem representa o Espírito Santo. Assim, em razão dessa representação remota e obscura nas coisas irracionais, diz-se que nelas há um vestígio da Trindade, não uma imagem, conforme Jó 11:7: Acaso compreenderás os vestígios de Deus?, etc.

E baste, por ora, o que foi dito sobre a Trindade divina.

Encarnação