Capítulo 24

Que o Espírito Santo procede do Filho

Alguns, porém, incorrem em erro a respeito da processão do Espírito Santo, dizendo que o Espírito Santo não procede do Filho. Por isso, é necessário mostrar que o Espírito Santo procede do Filho.

Com efeito, é manifesto pela Sagrada Escritura que o Espírito Santo é o Espírito do Filho, pois se diz em Romanos 8:9: Se alguém não tem o Espírito de Cristo, esse não lhe pertence. Mas, para que ninguém possa dizer que um é o Espírito que procede do Pai e outro aquele que é do Filho, as palavras do mesmo Apóstolo mostram que o mesmo Espírito Santo é do Pai e do Filho. Pois acrescentou as palavras citadas, Se alguém não tem o Espírito de Cristo, esse não lhe pertence, depois de ter dito: Se o Espírito de Deus habita em nós, etc. Tampouco se pode dizer que o Espírito Santo é o Espírito de Cristo somente porque Cristo o teve enquanto homem, conforme Lucas 4:1: Jesus, cheio do Espírito Santo, voltou do Jordão. Com efeito, diz-se em Gálatas 4:6: Porque sois filhos de Deus, Deus enviou aos vossos corações o Espírito de seu Filho, que clama: Abba (Pai). Portanto, o Espírito Santo nos faz filhos de Deus por ser o Espírito do Filho de Deus. Ora, tornamo-nos filhos adotivos de Deus pela assimilação ao Filho natural de Deus, conforme Romanos 8:29: Aos que conheceu de antemão, também os predestinou a se tornarem conformes à imagem de seu Filho, para que ele seja o primogênito entre muitos irmãos. Assim, pois, o Espírito Santo é o Espírito de Cristo enquanto este é o Filho natural de Deus. Ora, o Espírito Santo não pode ser chamado Espírito do Filho de Deus segundo outra relação senão uma relação de origem, porque somente essa distinção se encontra em Deus. É necessário, portanto, dizer que o Espírito Santo é do Filho de tal modo que procede dele.

Além disso, o Espírito Santo é enviado pelo Filho, conforme João 15:26: Quando vier o Paráclito, que eu vos enviarei da parte do Pai. Ora, aquele que envia tem alguma autoridade sobre aquele que é enviado. É necessário, portanto, dizer que o Filho tem alguma autoridade em relação ao Espírito Santo. Não, porém, uma autoridade de domínio ou de superioridade, mas somente segundo a origem. Assim, pois, o Espírito Santo procede do Filho. Se alguém disser que também o Filho é enviado pelo Espírito Santo, porque se diz em Lucas 4:18–21 que o Senhor declarou cumpridas em si as palavras de Isaías: O Espírito do Senhor está sobre mim; enviou-me para evangelizar os pobres, deve-se considerar que o Filho é enviado pelo Espírito Santo segundo a natureza assumida. O Espírito Santo, porém, não assumiu uma natureza criada, segundo a qual pudesse ser chamado enviado pelo Filho, ou o Filho pudesse ter autoridade em relação a ele. Resta, portanto, que o Filho tem autoridade sobre o Espírito Santo em relação à sua pessoa eterna.

Ademais, em João 16:14, o Filho diz do Espírito Santo: Ele me glorificará, porque receberá do que é meu. Ora, não se pode dizer que recebe aquilo que é do Filho, mas não o recebe do Filho; por exemplo, dizendo que recebe do Pai a essência divina, que é do Filho. Por isso se acrescenta: Tudo o que o Pai tem é meu. Por isso vos disse que receberá do que é meu. Com efeito, se tudo o que é do Pai também é do Filho, é necessário que a autoridade do Pai, segundo a qual é princípio do Espírito Santo, também seja do Filho. Assim, pois, como o Espírito Santo recebe do Pai aquilo que é do Pai, também recebe do Filho aquilo que é do Filho.

Para isso também podem ser aduzidos os testemunhos autorizados dos doutores da Igreja, inclusive dos gregos. Com efeito, Atanásio diz: O Espírito Santo procede do Pai e do Filho: não foi feito, nem criado, nem gerado, mas procede. Também Cirilo, em sua carta que o Concílio de Calcedônia acolheu, diz: É chamado Espírito da verdade, e é o Espírito da verdade, e dele emana, assim como também de Deus Pai. Também Dídimo diz, no livro sobre o Espírito Santo: Nem o Filho é coisa alguma além daquilo que lhe é dado pelo Pai, nem a substância do Espírito Santo é outra além daquilo que lhe é dado pelo Filho.

É ridículo, porém, que alguns admitam que o Espírito Santo provém do Filho, ou emana dele, mas não procede dele. Com efeito, entre todos os termos que dizem respeito à origem, o termo “processão” é o mais geral: tudo o que de algum modo provém de alguém dizemos que procede dele. E, como as realidades divinas são mais bem designadas por termos gerais do que por termos específicos, o termo “processão” é sumamente adequado à origem das pessoas divinas. Por isso, se se admite que o Espírito Santo provém do Filho ou emana dele, segue-se que procede dele.

Além disso, na definição do quinto Concílio se lê: Seguimos em tudo os santos Padres e doutores da Igreja: Atanásio, Hilário, Basílio, Gregório, o Teólogo, e Gregório de Nissa, Ambrósio, Agostinho, Teófilo, João de Constantinopla, Cirilo, Leão e Proclo; e acolhemos tudo o que expuseram sobre a fé reta e a condenação dos hereges. Ora, muitos testemunhos de Agostinho, sobretudo no livro sobre a Trindade e no comentário sobre João, mostram claramente que o Espírito Santo procede do Filho. É necessário, portanto, admitir que o Espírito Santo procede do Filho, assim como do Pai.

Isso também se manifesta por razões evidentes. Com efeito, afastada a distinção material, que não pode ter lugar nas pessoas divinas, não se encontra nas coisas distinção alguma senão por alguma oposição. Pois as coisas que não têm nenhuma oposição entre si podem estar juntas no mesmo sujeito, de modo que não podem causar distinção: o branco e o triangular, por exemplo, embora sejam diversos, podem estar no mesmo sujeito, porque não se opõem. Ora, segundo os ensinamentos da fé católica, deve-se pressupor que o Espírito Santo se distingue do Filho; de outro modo, não haveria Trindade, mas dualidade de pessoas. É necessário, portanto, que essa distinção se dê por alguma oposição. Não, porém, pela oposição de afirmação e negação, pois é assim que os entes se distinguem dos não entes. Tampouco pela oposição de privação e posse, pois é assim que os perfeitos se distinguem dos imperfeitos.¹ Nem pela oposição de contrariedade, pois é assim que se distinguem as coisas diversas segundo a forma: com efeito, a contrariedade, como ensinam os filósofos, é uma diferença segundo a forma. Essa diferença não convém às pessoas divinas, pois têm uma única forma, assim como uma única essência, conforme as palavras do Apóstolo em Filipenses 2:6, falando do Filho: O qual, estando na forma de Deus, isto é, do Pai.

Resta, portanto, que uma pessoa divina só se distingue de outra pela oposição de relação: assim, o Filho se distingue do Pai segundo a oposição relativa de pai e filho. Com efeito, nas pessoas divinas não pode haver outra oposição relativa senão segundo a origem. Pois os opostos relativos se fundam ou na quantidade, como o dobro e a metade, ou na ação e na paixão, como o senhor e o servo, o que move e o que é movido, o pai e o filho. Por sua vez, entre os relativos que se fundam na quantidade, alguns se fundam numa quantidade diversa, como o dobro e a metade, o maior e o menor; outros, na própria unidade, como o mesmo, que significa unidade na substância; o igual, que significa unidade na quantidade; e o semelhante, que significa unidade na qualidade. Portanto, as pessoas divinas não podem distinguir-se por relações fundadas na diversidade de quantidade, porque assim se suprimiria a igualdade das três pessoas. Tampouco por relações que se fundam na unidade, porque essas relações não causam distinção; antes, dizem respeito à concordância, ainda que talvez algumas delas pressuponham distinção. Em todas as relações fundadas na ação ou na paixão, porém, um dos termos está sempre sujeito ao outro e é desigual quanto ao poder, exceto nas relações de origem, nas quais não se indica nenhuma inferioridade, pois se encontra algo que produz um semelhante e igual a si segundo a natureza e o poder. Resta, portanto, que as pessoas divinas só podem distinguir-se pela oposição relativa segundo a origem. É necessário, pois, que, se o Espírito Santo se distingue do Filho, proceda dele: com efeito, não se pode dizer que o Filho procede do Espírito Santo, visto que o Espírito Santo é antes chamado Espírito do Filho e é dado pelo Filho.

Além disso, do Pai procedem o Filho e o Espírito Santo. É necessário, portanto, que o Pai se relacione tanto com o Filho quanto com o Espírito Santo como o princípio com aquilo que procede do princípio. Ora, relaciona-se com o Filho em razão da paternidade, mas não assim com o Espírito Santo, porque então o Espírito Santo seria filho: com efeito, a paternidade só se diz em relação a um filho. É necessário, portanto, que haja no Pai outra relação pela qual se relacione com o Espírito Santo, e que se chame espiração. Do mesmo modo, como há no Filho certa relação pela qual se relaciona com o Pai, chamada filiação, é necessário que também haja no Espírito Santo outra relação pela qual se relacione com o Pai, chamada processão. Assim, segundo a origem do Filho a partir do Pai, há duas relações, uma naquele que dá origem e outra naquele que recebe a origem, a saber, paternidade e filiação; e há outras duas quanto à origem do Espírito Santo, a saber, espiração e processão. Portanto, a paternidade e a espiração não constituem duas pessoas, mas pertencem à única pessoa do Pai, porque não se opõem entre si. Logo, tampouco a filiação e a processão constituiriam duas pessoas, mas pertenceriam a uma só, se não se opusessem entre si. Ora, não se pode estabelecer outra oposição senão segundo a origem. É necessário, portanto, que haja uma oposição de origem entre o Filho e o Espírito Santo, de modo que um proceda do outro.

Ainda. Todas as coisas que concordam em algo comum, se se distinguem entre si, devem distinguir-se segundo diferenças que pertençam por si, e não por acidente, àquilo que lhes é comum. Assim, o homem e o cavalo concordam em ser animais e distinguem-se entre si, não pelo branco e pelo negro, que se relacionam por acidente com o animal, mas pelo racional e pelo irracional, que pertencem por si ao animal. Pois, como animal é aquilo que tem alma, é necessário que se distinga por ter uma alma desta ou daquela espécie, por exemplo, racional ou irracional. Ora, é manifesto que o Filho e o Espírito Santo concordam em proceder de outro, porque ambos procedem do Pai; e, segundo isso, o Pai se distingue convenientemente de ambos enquanto é inascível. Se, portanto, o Espírito Santo se distingue do Filho, isso deve dar-se por diferenças que dividam por si o ente que procede de outro. Essas diferenças só podem ser do mesmo gênero, isto é, referentes à origem, de modo que um deles proceda do outro. Resta, portanto, que, para o Espírito Santo se distinguir do Filho, é necessário que proceda do Filho.

Ademais. Se alguém disser que o Espírito Santo se distingue do Filho, não porque procede do Filho, mas pela origem diversa de ambos a partir do Pai, isso necessariamente se reduz, na realidade, ao mesmo. Pois, se o Espírito Santo é outro que o Filho, é necessário que a origem ou processão de cada um seja diversa. Ora, duas origens só podem distinguir-se pelo termo, pelo princípio ou pelo sujeito. Assim, a origem do cavalo difere da origem do boi quanto ao termo, na medida em que essas duas origens terminam em naturezas de espécies diversas. Quanto ao princípio, seria o caso de supormos que, numa mesma espécie animal, alguns indivíduos são gerados somente pelo poder ativo do sol, e outros, juntamente com ele, pelo poder ativo do sêmen. Quanto ao sujeito, a geração deste cavalo difere da daquele na medida em que a natureza da espécie é recebida em matérias diversas. Ora, essa distinção quanto ao sujeito não pode ter lugar nas pessoas divinas, pois são inteiramente imateriais. Do mesmo modo, tampouco pode haver distinção das processões quanto ao termo, se é lícito falar assim, porque o Espírito Santo recebe ao proceder a única e mesma natureza divina que o Filho recebe ao nascer. Resta, portanto, que a distinção das duas origens só pode dar-se quanto ao princípio. Ora, é manifesto que somente o Pai é princípio da origem do Filho. Se, portanto, somente o Pai for princípio da processão do Espírito Santo, a processão do Espírito Santo não será diversa da geração do Filho; e, assim, tampouco o Espírito Santo será distinto do Filho. Portanto, para que as processões sejam diversas e os que procedem sejam distintos, é necessário dizer que o Espírito Santo não procede somente do Pai, mas do Pai e do Filho.

Se alguém ainda disser que as processões diferem quanto ao princípio na medida em que o Pai produz o Filho pelo modo do intelecto, como Verbo, e o Espírito Santo pelo modo da vontade, como Amor, será necessário dizer, segundo isso, que as duas processões e os dois que procedem se distinguem segundo a diferença entre vontade e intelecto em Deus Pai. Mas a vontade e o intelecto em Deus Pai não se distinguem realmente, mas somente segundo a razão, como se mostrou no primeiro livro. Segue-se, portanto, que as duas processões e os dois que procedem diferem somente segundo a razão. Ora, as coisas que diferem somente segundo a razão se predicam umas das outras: com efeito, é verdadeiro dizer que a vontade divina é seu intelecto, e vice-versa. Logo, será verdadeiro dizer que o Espírito Santo é o Filho, e vice-versa, o que pertence à impiedade de Sabélio. Portanto, para distinguir o Espírito Santo do Filho, não basta dizer que o Filho procede pelo modo do intelecto e o Espírito Santo pelo modo da vontade, se não se disser também que o Espírito Santo procede do Filho.

Além disso, do próprio fato de se dizer que o Espírito Santo procede pelo modo da vontade e o Filho pelo modo do intelecto segue-se que o Espírito Santo procede do Filho. Pois o amor procede do verbo, já que nada podemos amar sem o conceber pelo verbo do coração.

Além disso, se alguém considerar as diversas espécies das coisas, verá nelas certa ordem: os viventes estão acima dos não viventes, os animais acima das plantas, e o homem acima dos outros animais; e em cada um desses grupos se encontram diversos graus segundo as diversas espécies. Por isso também Platão disse que as espécies das coisas são números que variam de espécie pela adição ou subtração de uma unidade. Daí que nas substâncias imateriais só pode haver distinção segundo uma ordem. Ora, nas pessoas divinas, que são inteiramente imateriais, não pode haver outra ordem senão a de origem. Portanto, não há duas pessoas que procedam de uma só, a não ser que uma delas proceda da outra. Assim, é necessário que o Espírito Santo proceda do Filho.

Ainda. Em razão da unidade da essência, o Pai e o Filho só diferem nisto: um é Pai e o outro é Filho. Portanto, tudo o mais é comum ao Pai e ao Filho. Ora, ser princípio do Espírito Santo está além da razão de paternidade e de filiação, pois uma é a relação pela qual o Pai é Pai, e outra aquela pela qual o Pai é princípio do Espírito Santo, como se disse acima. Portanto, ser princípio do Espírito Santo é comum ao Pai e ao Filho.

Ademais. Tudo o que não é contrário à razão de algo não é impossível que lhe convenha, a não ser, talvez, por acidente. Ora, ser princípio do Espírito Santo não é contrário à razão do Filho. Nem enquanto é Deus, porque o Pai é princípio do Espírito Santo; nem enquanto é Filho, porque a processão do Espírito Santo é diversa da do Filho, e não há contradição em que aquilo que procede de um princípio segundo uma processão seja princípio de outra processão. Resta, portanto, que não é impossível ao Filho ser princípio do Espírito Santo. Ora, o que não é impossível pode ser. Mas em Deus não há diferença entre ser e poder ser. Logo, o Filho é princípio do Espírito Santo.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Na oposição entre privação e posse, “posse” traduz habitus: a presença de uma perfeição que pode faltar a um sujeito, como a visão, em oposição à cegueira. ↩