Capítulo 14

Solução dos argumentos apresentados acima contra a geração divina

Como, porém, a verdade exclui toda falsidade e dissipa a dúvida, já se torna fácil resolver aquilo que parecia trazer dificuldades acerca da geração divina.

Com efeito, pelo que foi dito, já fica claro que admitimos em Deus uma geração inteligível, e não uma geração como a das coisas materiais, cuja geração é certa mudança oposta à corrupção. Pois nem o verbo é concebido em nosso intelecto com alguma mudança, nem tem uma corrupção que lhe seja oposta; e que a geração do Filho de Deus é semelhante a essa concepção já fica claro pelo que foi dito.

De modo semelhante, também o verbo concebido em nossa mente não passa da potência ao ato senão na medida em que nosso intelecto passa da potência ao ato. Contudo, o verbo não nasce de nosso intelecto senão enquanto este existe em ato; e, no mesmo instante em que existe em ato, está nele o verbo concebido. Ora, o intelecto divino nunca está em potência, mas somente em ato, como foi mostrado acima. Portanto, a geração de seu Verbo não se dá segundo uma passagem da potência ao ato, mas como o ato nasce do ato, à maneira do esplendor que procede da luz e da razão inteligida que procede do intelecto em ato. Daí também fica claro que a geração não impede que o Filho de Deus seja verdadeiro Deus ou que seja eterno. Mais ainda, é necessário que seja coeterno a Deus, de quem é Verbo, pois o intelecto em ato nunca existe sem verbo.

E, como a geração do Filho de Deus não é material, mas inteligível, já é insensato perguntar se o Pai lhe deu a natureza inteira ou uma parte dela. Pois é manifesto que, se Deus entende a si mesmo, é necessário que toda a sua plenitude esteja contida no Verbo. Contudo, a substância dada ao Filho não deixa de estar no Pai, pois também entre nós a natureza própria não deixa de estar na coisa entendida pelo fato de o verbo de nosso intelecto receber da própria coisa entendida a capacidade de conter de modo inteligível a mesma natureza.

Também pelo fato de a geração divina não ser material, é manifesto que não é necessário haver no Filho de Deus uma coisa que recebe e outra que é a natureza recebida. Pois isso deve acontecer nas gerações materiais enquanto a matéria do gerado recebe a forma daquele que gera. Na geração inteligível, porém, não é assim. Pois o verbo não nasce do intelecto de tal modo que se deva entender previamente uma parte dele como receptora e outra parte como emanada do intelecto, mas o verbo tem inteiramente sua origem no intelecto, assim como também em nós um verbo nasce inteiramente de outros, como a conclusão nasce dos princípios. Ora, onde algo nasce inteiramente de outro, não se pode indicar um receptor e algo recebido, mas tudo o que nasce procede daquele de quem nasce.

De modo semelhante, também fica claro que a verdade da geração divina não é excluída pelo fato de não poder haver em Deus uma distinção de várias realidades subsistentes. Pois a essência divina, embora seja subsistente, não pode ser separada da relação que se deve entender em Deus pelo fato de o Verbo concebido pela mente divina proceder do próprio Deus que o diz. Com efeito, tanto o Verbo é a essência divina, como foi mostrado, quanto Deus que diz, de quem procede o Verbo, também é a essência divina; não uma essência e outra, mas a mesma numericamente idêntica. Ora, essas relações não são acidentes em Deus, mas realidades subsistentes, pois nada pode sobrevir a Deus como acidente, como foi provado acima. Há, portanto, várias realidades subsistentes, se forem consideradas as relações; há, porém, uma só realidade subsistente, se for considerada a essência. Por isso dizemos que há um só Deus, porque há uma só essência subsistente, e várias pessoas, por causa da distinção das relações subsistentes. Pois a distinção das pessoas, mesmo nas coisas humanas, não se considera segundo a essência da espécie, mas segundo aquilo que se acrescenta à natureza da espécie: com efeito, em todas as pessoas humanas há uma só natureza específica, mas há várias pessoas porque os homens se distinguem naquilo que se acrescenta à natureza. Portanto, não se deve afirmar em Deus uma só pessoa por causa da unidade da essência subsistente, mas várias por causa das relações.

Daí fica claro que não se segue que aquilo que é como princípio de individuação esteja em outro, pois nem a essência divina está em outro Deus, nem a paternidade está no Filho.

Embora, porém, as duas pessoas, isto é, o Pai e o Filho, não se distingam pela essência, mas pela relação, a relação não é realmente outra coisa senão a essência, pois a relação em Deus não pode ser um acidente. E isso não será considerado impossível se alguém examinar com diligência o que foi estabelecido no livro primeiro, onde se mostrou que em Deus estão as perfeições de todos os entes, não segundo alguma composição, mas segundo a unidade da essência simples. Pois as diversas perfeições que a coisa criada obtém mediante muitas formas convêm a Deus segundo sua única e simples essência. Com efeito, um homem vive por uma forma, é sábio por outra e justo por outra; tudo isso convém a Deus por sua essência. Portanto, assim como a sabedoria e a justiça são acidentes no homem, mas em Deus são o mesmo que a essência divina, também uma relação, como a de paternidade e de filiação, embora seja acidente nos homens, em Deus é a essência divina.

Se se diz, porém, que a sabedoria divina é sua essência, ao passo que em nós a sabedoria acrescenta algo à essência, não é como se a sabedoria divina fosse inferior à nossa, mas porque a essência dele supera a nossa, de tal modo que aquilo para o que nossa essência não basta, isto é, saber e ser justo, Deus possui perfeitamente segundo sua essência. Portanto, é necessário atribuir simultaneamente a Deus, segundo sua essência, tudo o que nos convém de modo distinto segundo a essência e a sabedoria. E a mesma razão deve ser observada nos outros casos. Logo, como a essência divina é a própria relação de paternidade ou de filiação, é necessário que tudo o que é próprio da paternidade convenha a Deus, embora a paternidade seja a própria essência. Ora, é próprio da paternidade distinguir-se da filiação, pois pai se diz em relação ao filho como a outro, e a razão de pai consiste em ser pai de um filho. Portanto, embora Deus Pai seja a essência divina, e igualmente Deus Filho, pelo fato de ser Pai ele se distingue do Filho, embora sejam um pelo fato de ambos serem a essência divina.

Daí fica claro também que a relação em Deus não existe sem algo absoluto. Contudo, ela se relaciona com o absoluto de modo diferente em Deus e nas coisas criadas. Pois, nas coisas criadas, a relação se refere ao absoluto como o acidente ao sujeito; em Deus, porém, não é assim, mas segundo a identidade, como também ocorre com as outras coisas que se dizem de Deus. Ora, o mesmo sujeito não pode ter em si relações opostas, de modo que o mesmo homem seja pai e filho. Mas a essência divina, por sua perfeição absoluta, é idêntica à sabedoria, à justiça e a outras coisas semelhantes, que entre nós se encontram em diversos gêneros. De modo semelhante, nada impede que uma só essência seja idêntica tanto à paternidade como à filiação, e que o Pai e o Filho sejam um só Deus, embora o Pai não seja o Filho: pois é a mesma essência que é realidade dotada de ser natural e Verbo inteligível de si mesma.

Também pelo que foi dito pode ficar manifesto que as relações em Deus são reais, e não apenas no intelecto. Pois toda relação que decorre da operação própria de alguma coisa, ou de sua potência, quantidade ou algo semelhante, existe realmente nela; de outro modo, existiria nela somente no intelecto, como se vê no caso da ciência e do cognoscível. Com efeito, a relação da ciência com o cognoscível decorre da ação daquele que conhece, mas não da ação do cognoscível, pois o cognoscível, quanto a si mesmo, permanece do mesmo modo tanto quando é entendido como quando não é entendido. Por isso, a relação existe realmente naquele que conhece, mas no cognoscível somente segundo o intelecto: pois aquilo que é entendido se diz cognoscível em relação à ciência porque a ciência se refere a ele. Algo semelhante se vê também na direita e na esquerda. Pois nos animais há potências distintas das quais surge a relação de direita e esquerda; por isso, essa relação existe verdadeira e realmente no animal. Assim, seja qual for a direção para a qual o animal se volte, a relação permanece sempre a mesma, pois a parte direita nunca será chamada esquerda. As coisas inanimadas, porém, que carecem dessas potências, não têm em si essa relação realmente existente, mas recebem os nomes relativos de direita e esquerda porque os animais se encontram de algum modo em relação a elas; por isso, a mesma coluna se diz ora à direita, ora à esquerda, conforme a posição diferente do animal em relação a ela. Ora, a relação do Verbo com Deus que diz, de quem é Verbo, é admitida em Deus pelo fato de Deus entender a si mesmo, operação que está em Deus, ou antes, é o próprio Deus, como foi mostrado acima. Resta, portanto, que as referidas relações estão em Deus verdadeira e realmente, e não somente segundo nosso intelecto.

Embora se admita a existência de relação em Deus, disso não se segue que haja em Deus algo dotado de ser dependente. Pois, em nós, as relações têm ser dependente porque seu ser é distinto do ser da substância; por isso, possuem um modo próprio de ser segundo sua razão própria, como acontece também com os outros acidentes. Com efeito, como todos os acidentes são certas formas acrescentadas à substância e causadas pelos princípios da substância, é necessário que seu ser se acrescente ao ser da substância e dependa dele; e o ser de cada um deles é tanto mais anterior ou posterior quanto a forma acidental, segundo sua razão própria, for mais próxima da substância ou mais perfeita. Por isso, também a relação que sobrevém realmente à substância tem o ser mais posterior e mais imperfeito: mais posterior porque pressupõe não só o ser da substância, mas também o ser de outros acidentes, dos quais a relação é causada, assim como a unidade na quantidade causa a igualdade e a unidade na qualidade causa a semelhança; mais imperfeito porque a razão própria da relação consiste em referir-se a outro, de modo que seu ser próprio, que se acrescenta à substância, depende não só do ser da substância, mas também do ser de algo exterior. Essas coisas, porém, não têm lugar em Deus, pois em Deus não há nenhum outro ser além do ser da substância, uma vez que tudo o que está em Deus é substância. Portanto, assim como o ser da sabedoria em Deus não é um ser dependente da substância, porque o ser da sabedoria é o ser da substância, também o ser da relação não é um ser dependente nem da substância nem de algo exterior, porque também o ser da relação é o ser da substância. Logo, por se admitir relação em Deus, não se segue que haja nele algum ser dependente, mas somente que há em Deus certa referência a outro, na qual consiste a razão de relação; assim como, por se admitir sabedoria em Deus, não se segue que haja nele algo acidental, mas somente certa perfeição na qual consiste a razão de sabedoria.

Por isso também fica claro que, da imperfeição que parece existir nas relações criadas, não se segue que sejam imperfeitas as pessoas divinas, que se distinguem por relações; segue-se, porém, que a distinção das pessoas divinas é mínima.

Também fica claro, pelo que foi dito, que, embora Deus se predique substancialmente do Pai e do Filho, não se segue que, por serem o Pai e o Filho vários, sejam vários deuses. Pois são vários pela distinção das relações subsistentes, mas são um só Deus pela unidade da essência subsistente. Isso, porém, não acontece entre os homens, de modo que vários sejam um só homem, porque a essência da humanidade não é numericamente uma em ambos, nem a essência da humanidade é subsistente, de modo que a humanidade seja homem.

Ora, pelo fato de em Deus haver unidade de essência e distinção de relações, torna-se manifesto que nada impede que se encontrem certos opostos num só Deus: somente aqueles opostos que decorrem da distinção da relação, como o que gera e o gerado, que se opõem relativamente, e o gerado e o não gerado, que se opõem como afirmação e negação. Pois, onde quer que haja alguma distinção, é necessário encontrar a oposição de negação e afirmação. Com efeito, aquilo que não difere segundo nenhuma afirmação e negação é inteiramente indistinto, pois seria necessário que, em todos os aspectos, um fosse aquilo que o outro é; e assim seriam inteiramente o mesmo e de modo algum distintos.

Baste, pois, o que foi dito acerca da geração divina.