Capítulo 1

Prólogo

Eis que essas coisas foram ditas em parte acerca de seus caminhos; e, tendo nós ouvido apenas uma pequena gota de suas palavras, quem poderá contemplar o trovão de sua grandeza?

Jó 26:14

O intelecto humano, que obtém das coisas sensíveis o conhecimento de modo conatural a si, não pode, por si mesmo, chegar a contemplar a substância divina em si mesma, a qual se eleva sem proporção acima de todas as coisas sensíveis, e até de todos os outros entes.

Mas, como o bem perfeito do homem consiste em conhecer Deus de algum modo, para que tão nobre criatura não parecesse existir inteiramente em vão, como incapaz de alcançar seu fim próprio, é dado ao homem um caminho pelo qual possa subir ao conhecimento de Deus: a saber, como todas as perfeições das coisas descem, segundo certa ordem, de Deus, o cume supremo das coisas, o homem, começando pelas coisas inferiores e subindo gradualmente, progride no conhecimento de Deus. Pois também nos movimentos corporais é o mesmo o caminho pelo qual se desce e se sobe, distinguindo-se em razão do princípio e do fim.

A referida descida das perfeições a partir de Deus tem uma dupla razão. Uma procede da primeira origem das coisas: pois a sabedoria divina, para que houvesse perfeição nas coisas, produziu-as em uma ordem, de modo que a totalidade das criaturas fosse completada pelas coisas mais elevadas e pelas mais inferiores. A outra razão procede das próprias coisas. Com efeito, como as causas são mais nobres que os efeitos, as primeiras coisas causadas ficam aquém da primeira causa, que é Deus, mas são superiores a seus próprios efeitos; e assim sucessivamente, até se chegar às últimas coisas.

E, como em Deus, o cume supremo das coisas, se encontra a mais perfeita unidade, e cada coisa, quanto mais una é, tanto maior poder e dignidade possui, segue-se que, quanto mais se afasta do primeiro princípio, tanto maior diversidade e variação se encontra nas coisas. Portanto, é necessário que o processo de emanação a partir de Deus seja uno em seu próprio princípio, mas se multiplique nas coisas mais inferiores, nas quais termina. Assim, segundo a diversidade das coisas, aparece uma diversidade de caminhos, como que iniciados em um único princípio e terminados em coisas diversas.

Por esses caminhos, portanto, nosso intelecto pode subir ao conhecimento de Deus; mas, pela fraqueza de nosso intelecto, nem sequer podemos conhecer perfeitamente os próprios caminhos. Com efeito, como os sentidos, dos quais começa nosso conhecimento, se ocupam dos acidentes exteriores, que são sensíveis por si mesmos, como a cor, o odor e coisas semelhantes, o intelecto mal consegue, por esses aspectos exteriores, chegar ao conhecimento perfeito da natureza inferior, mesmo das coisas cujos acidentes apreende perfeitamente pelos sentidos. Muito menos, portanto, poderá chegar a compreender as naturezas das coisas das quais captamos poucos acidentes pelos sentidos; e menos ainda daquelas cujos acidentes não podem ser captados pelos sentidos, embora sejam percebidas por alguns efeitos deficientes. Mas, ainda que as próprias naturezas das coisas nos fossem conhecidas, a ordem delas, enquanto são dispostas entre si e dirigidas ao fim pela providência divina, só nos poderia ser escassamente conhecida, pois não chegamos a conhecer a razão da providência divina. Portanto, se os próprios caminhos são conhecidos imperfeitamente por nós, como poderemos chegar por eles a conhecer perfeitamente o princípio desses caminhos? E, como esse princípio excede sem proporção os referidos caminhos, ainda que conhecêssemos perfeitamente os próprios caminhos, não teríamos, contudo, um conhecimento perfeito do princípio.

Como, portanto, era fraco o conhecimento de Deus ao qual o homem podia chegar pelos referidos caminhos, como que por certa intuição intelectual, Deus, por sua bondade superabundante, para que o conhecimento humano a seu respeito fosse mais firme, revelou aos homens algumas coisas acerca de si mesmo que excedem o intelecto humano.

Nessa revelação, porém, conserva-se certa ordem, conforme convém ao homem, para que ele chegue pouco a pouco do imperfeito ao perfeito, como acontece nas demais coisas móveis. Primeiro, portanto, essas coisas são reveladas ao homem de tal modo que não sejam entendidas, mas somente cridas como coisas ouvidas: porque o intelecto humano, no estado em que está ligado às coisas sensíveis, não pode de modo algum elevar-se à contemplação daquilo que excede toda proporção com os sentidos. Quando, porém, for libertado de sua ligação com as coisas sensíveis, então será elevado à contemplação das coisas que são reveladas.

Portanto, o conhecimento humano das coisas divinas é tríplice. O primeiro se dá enquanto o homem, pela luz natural da razão, sobe, por meio das criaturas, ao conhecimento de Deus. O segundo se dá enquanto a verdade divina, que excede o intelecto humano, desce até nós por modo de revelação, não, porém, como algo demonstrado para ser visto, mas como algo proferido pela palavra para ser crido. O terceiro se dá enquanto a mente humana será elevada à contemplação perfeita das coisas que foram reveladas.

Jó indica, portanto, esse tríplice conhecimento nas palavras propostas. Com efeito, ao dizer: Eis que essas coisas foram ditas em parte acerca de seus caminhos, refere-se àquele conhecimento pelo qual nosso intelecto sobe ao conhecimento de Deus pelos caminhos das criaturas. E, como conhecemos esses caminhos imperfeitamente, acrescentou com razão: Em parte. Pois em parte conhecemos, como diz o Apóstolo em 1 Coríntios 13:9.

O que acrescenta, porém, e, tendo nós ouvido apenas uma pequena gota de suas palavras, refere-se ao segundo conhecimento, enquanto as coisas divinas nos são reveladas pela palavra para serem cridas: pois a fé, como se diz em Romanos 10:17, vem do ouvir, e o ouvir, pela palavra de Deus. Acerca desta também se diz em João 17:17: Santificai-os na verdade: vossa palavra é a verdade. Portanto, como a verdade revelada acerca das coisas divinas é proposta para ser crida, e não vista, diz com razão: Tendo nós ouvido. E, como esse conhecimento imperfeito flui daquele conhecimento perfeito pelo qual a verdade divina é vista em si mesma, enquanto nos é revelada por Deus mediante os anjos, que veem a face do Pai, com razão o chama de gota. Daí também se dizer em Joel 3:18: Naquele dia os montes gotejarão doçura. Mas, como não nos são revelados todos os mistérios que os anjos e os outros bem-aventurados conhecem ao vê-los na verdade primeira, mas somente alguns poucos, acrescenta expressamente: Pequena. Com efeito, diz-se em Eclesiástico 43:31: Quem o engrandece tal como ele é desde o princípio? Muitas coisas ocultas são maiores que estas, pois vimos poucas de suas obras. E o Senhor diz aos discípulos em João 16:12: Tenho muitas coisas a vos dizer, mas agora não as podeis suportar. Também essas poucas coisas que nos são reveladas são propostas sob certas semelhanças e obscuridades de palavras, para que somente os que se dedicam ao estudo cheguem de algum modo a compreendê-las, enquanto os outros as venerem como coisas ocultas, e os incrédulos não as possam atacar. Daí dizer o Apóstolo em 1 Coríntios 13:12: Agora vemos por um espelho, em enigma. Portanto, acrescenta expressamente apenas, para mostrar a dificuldade.

O que acrescenta, porém, quem poderá contemplar o trovão de sua grandeza?, refere-se ao terceiro conhecimento, pelo qual a verdade primeira será conhecida como vista, e não como crida: pois o veremos tal como ele é, como se diz em 1 João 3:2. Por isso diz: Contemplar. E não se perceberá algo pequeno dos mistérios divinos, mas será vista a própria majestade divina e toda a perfeição dos bens. Por isso o Senhor disse a Moisés em Êxodo 33:19: Eu te mostrarei todo o bem. Com razão, portanto, diz: De sua grandeza. A verdade, porém, não será proposta ao homem oculta por alguns véus, mas inteiramente manifesta. Por isso o Senhor diz a seus discípulos em João 16:25: Vem a hora em que já não vos falarei em figuras, mas vos anunciarei abertamente o Pai. Portanto, diz expressamente trovão, para indicar essa manifestação.

As palavras anteriores convêm, porém, a nosso propósito. Com efeito, no que precede tratou-se das coisas divinas segundo o modo pelo qual a razão natural pode chegar ao conhecimento delas por meio das criaturas; contudo, imperfeitamente e segundo a capacidade de nosso próprio engenho, de modo que possamos dizer com Jó: Eis que essas coisas foram ditas em parte acerca de seus caminhos. Resta, porém, tratar daquilo que nos foi divinamente revelado para ser crido e que excede o intelecto humano.

As palavras anteriores nos ensinam como se deve proceder a esse respeito. Com efeito, como apenas ouvimos tal verdade nas palavras da Sagrada Escritura, como uma pequena gota que desce até nós, e ninguém pode, no estado desta vida, contemplar o trovão de sua grandeza, deverá ser observado aqui este modo de proceder: tomar como princípios aquilo que foi transmitido nas palavras da Sagrada Escritura; e, assim, procurar apreender de algum modo pela mente aquilo que nessas palavras nos é transmitido de maneira oculta, defendendo-o dos ataques dos infiéis, sem, contudo, presumir conhecê-lo perfeitamente. Pois essas coisas devem ser provadas pela autoridade da Sagrada Escritura, e não pela razão natural. Deve-se mostrar, contudo, que não se opõem à razão natural, para que sejam defendidas dos ataques dos infiéis. Esse modo de proceder também foi estabelecido no início desta obra.

Como, porém, a razão natural sobe ao conhecimento de Deus por meio das criaturas, ao passo que o conhecimento da fé, ao contrário, desce de Deus até nós pela revelação divina, e o caminho da subida e da descida é o mesmo, é necessário proceder, naquilo que se crê acima da razão, pelo mesmo caminho pelo qual se procedeu anteriormente acerca daquilo que se investiga sobre Deus pela razão. Assim, primeiro se deve tratar daquilo que se propõe para ser crido acerca do próprio Deus acima da razão, como a confissão da Trindade. Em segundo lugar, daquilo que Deus fez acima da razão, como a obra da Encarnação e as coisas que dela decorrem. Em terceiro lugar, daquilo que se espera acima da razão no fim último dos homens, como a ressurreição e a glorificação dos corpos, a bem-aventurança perpétua das almas e as coisas a elas ligadas.

Trindade