Capítulo 10

Argumentos contra a geração e a processão divinas

Consideradas, pois, todas essas coisas com diligência, torna-se manifesto que a Sagrada Escritura nos propõe crer o seguinte acerca da geração divina: o Pai e o Filho, embora se distingam quanto às pessoas, são, contudo, um só Deus e têm uma só essência ou natureza. Mas, como está muito distante da natureza das criaturas que duas coisas se distingam quanto ao suposto e tenham, contudo, uma só essência, a razão humana, que procede a partir das propriedades das criaturas, encontra múltiplas dificuldades nesse mistério da geração divina.

Com efeito, como a geração que conhecemos é certa mudança à qual se opõe a corrupção, parece difícil admitir a geração em Deus, que é imutável, incorruptível e eterno, como fica claro pelo que foi dito anteriormente.

Além disso. Se a geração é uma mudança, tudo o que é gerado deve ser mutável. Ora, o que muda passa da potência ao ato, pois o movimento é o ato do que existe em potência enquanto tal. Portanto, se o Filho de Deus é gerado, parece que não é eterno, pois passa da potência ao ato, nem verdadeiro Deus, uma vez que não é ato puro, mas possui alguma potencialidade.

Ademais. O que é gerado recebe a natureza daquele que o gera. Portanto, se o Filho foi gerado por Deus Pai, é necessário que tenha recebido do Pai a natureza que possui. Não é possível, porém, que tenha recebido do Pai uma natureza numericamente distinta daquela que o Pai possui e semelhante segundo a espécie, como acontece nas gerações unívocas, quando um homem gera outro homem e o fogo gera fogo, pois acima se mostrou que é impossível haver várias divindades numericamente distintas. Parece também impossível que tenha recebido a mesma natureza numericamente idêntica à que o Pai possui. Pois, se recebe uma parte dela, segue-se que a natureza divina é divisível; se, porém, a recebe inteira, parece seguir-se que a natureza divina, se foi inteiramente transfundida no Filho, deixa de estar no Pai, e assim o Pai se corrompe ao gerar. Tampouco se pode dizer que a natureza divina flua do Pai para o Filho por certa superabundância, como a água da fonte flui para o riacho sem que a fonte se esgote, porque a natureza divina, assim como não pode ser dividida, também não pode aumentar. Parece, portanto, restar que o Filho tenha recebido do Pai uma natureza que não é a mesma, nem em número nem em espécie, que a do Pai, mas de um gênero inteiramente diferente, como acontece na geração equívoca, quando os animais nascidos da putrefação são gerados pela virtude do sol, sem alcançar a espécie deste. Segue-se, portanto, que o Filho de Deus não seria verdadeiro Filho, por não possuir a espécie do Pai, nem verdadeiro Deus, por não receber a natureza divina.

Ainda. Se o Filho recebe a natureza de Deus Pai, é necessário que nele uma coisa seja aquilo que recebe e outra, a natureza recebida, pois nada recebe a si mesmo. Logo, o Filho não é sua essência ou natureza. Portanto, não é verdadeiro Deus.

Além disso. Se o Filho não é outra coisa senão a essência divina, e a essência divina é subsistente, como foi provado no livro primeiro, sendo também certo que o Pai é a própria essência divina, parece restar que o Pai e o Filho coincidam na mesma realidade subsistente. Ora, uma realidade subsistente nas naturezas intelectuais chama-se pessoa. Segue-se, portanto, que, se o Filho é a própria essência divina, o Pai e o Filho coincidem na pessoa. Se, porém, o Filho não é a própria essência divina, não é verdadeiro Deus, pois isso foi provado acerca de Deus no livro primeiro. Parece, portanto, que ou o Filho não é verdadeiro Deus, como dizia Ário, ou não é pessoalmente distinto do Pai, como afirmava Sabélio.

Ademais. É impossível que aquilo que constitui o princípio de individuação em cada coisa esteja em outra que dela se distinga quanto ao suposto, pois o que está em muitos não é princípio de individuação. Ora, é por sua essência que Deus se individua, pois a essência de Deus não é uma forma na matéria, de modo que pudesse ser individuada pela matéria. Portanto, em Deus Pai não há outra coisa pela qual se individue senão sua essência. Logo, sua essência não pode estar em nenhum outro suposto. Portanto, ou não está no Filho, e assim o Filho não é verdadeiro Deus, segundo Ário; ou o Filho não é distinto do Pai quanto ao suposto, e assim ambos são a mesma pessoa, segundo Sabélio.

Além disso. Se o Pai e o Filho são dois supostos, ou duas pessoas, e, contudo, são um na essência, é necessário que haja neles algo além da essência pelo qual se distingam, pois se admite que a essência é comum a ambos, e o que é comum não pode ser princípio de distinção. Logo, aquilo pelo qual se distinguem o Pai e o Filho deve ser diferente da essência divina. Portanto, a pessoa do Filho é composta de duas coisas, e igualmente a pessoa do Pai: da essência comum e do princípio que os distingue. Ambos, portanto, são compostos. Logo, nenhum dos dois é verdadeiro Deus.

Se, porém, alguém disser que se distinguem somente pela relação, enquanto um é Pai e o outro Filho, e que aquilo que se predica relativamente não parece predicar algo que esteja naquele de quem se diz, mas antes uma referência a outro, de modo que assim não se introduziria composição, parece que essa resposta não é suficiente para evitar os inconvenientes mencionados.

Pois a relação não pode existir sem algo absoluto: em todo relativo é necessário entender aquilo que se diz dele em si mesmo, além do que se diz em relação a outro; assim, o servo é algo em sentido absoluto, além daquilo que se diz dele em relação ao senhor. Portanto, a relação pela qual o Pai e o Filho se distinguem deve ter algo absoluto em que se fundamente. Logo, ou esse absoluto é um só, ou há dois absolutos. Se é um só, não se pode fundamentar nele uma dupla relação, a não ser talvez uma relação de identidade, que não pode produzir distinção, como quando se diz que o mesmo é idêntico a si mesmo. Portanto, se for uma relação que exija distinção, é necessário entender previamente a distinção dos absolutos. Logo, não parece possível que as pessoas do Pai e do Filho se distingam somente por relações.

Além disso. É necessário dizer que a relação que distingue o Filho do Pai ou é alguma realidade, ou existe somente no intelecto. Se for alguma realidade, como não parece ser aquela realidade que é a essência divina, pois a essência divina é comum ao Pai e ao Filho, haverá no Filho alguma realidade que não é sua essência. E assim ele não é verdadeiro Deus, pois foi mostrado no livro primeiro que nada há em Deus que não seja sua essência. Se, porém, aquela relação existe somente no intelecto, não pode distinguir pessoalmente o Filho do Pai, pois os que se distinguem pessoalmente devem distinguir-se realmente.

Ainda. Todo relativo depende de seu correlativo. Ora, o que depende de outro não é verdadeiro Deus. Portanto, se as pessoas do Pai e do Filho se distinguem por relações, nenhum dos dois será verdadeiro Deus.

Ademais. Se o Pai é Deus e o Filho é Deus, é necessário que o nome Deus se predique substancialmente do Pai e do Filho, pois a divindade não pode ser um acidente. Ora, o predicado substancial é verdadeiramente a própria coisa da qual se predica: quando se diz “o homem é animal”, aquilo que o homem verdadeiramente é, é animal; e, de modo semelhante, quando se diz “Sócrates é homem”, aquilo que Sócrates verdadeiramente é, é homem. Disso parece seguir-se que é impossível encontrar pluralidade da parte dos sujeitos quando há unidade da parte do predicado substancial, pois Sócrates e Platão não são um só homem, embora sejam um quanto à humanidade; nem o homem e o asno são um só animal, embora sejam um quanto ao gênero animal. Portanto, se o Pai e o Filho são duas pessoas, parece impossível que sejam um só Deus.

Além disso. Predicados opostos mostram pluralidade naquilo de que se predicam. Ora, de Deus Pai e de Deus Filho predicam-se coisas opostas, pois o Pai é Deus não gerado e que gera, enquanto o Filho é Deus gerado. Logo, não parece possível que o Pai e o Filho sejam um só Deus.

São, pois, esses e outros argumentos semelhantes que alguns empregam para tentar impugnar a geração divina, querendo medir os mistérios divinos por sua própria razão. Mas, como a verdade é forte em si mesma e não é abalada por nenhuma impugnação, é necessário empenhar-nos em mostrar que a verdade da fé não pode ser vencida pela razão.