Capítulo 35

Contra o erro de Êutiques

Portanto, como se mostrou de muitos modos, é necessário entender o mistério da Encarnação de tal maneira que o Verbo de Deus e o homem sejam uma só e mesma pessoa. Resta, porém, certa dificuldade na consideração dessa verdade. Com efeito, é necessário que à natureza divina corresponda sua personalidade. E o mesmo parece ocorrer com a natureza humana, pois tudo o que subsiste numa natureza intelectual ou racional tem razão de pessoa. Por isso, não parece possível que haja uma só pessoa e duas naturezas, a divina e a humana.

Para resolver essa dificuldade, diversos autores apresentaram diversas posições. Com efeito, Êutiques, para preservar em Cristo a unidade da pessoa contra Nestório, diz que em Cristo há também uma só natureza, de modo que, embora antes da união houvesse duas naturezas distintas, a divina e a humana, na união elas se reuniram numa só natureza. Assim, dizia que a pessoa de Cristo é constituída de duas naturezas, mas não subsiste em duas naturezas. Por isso foi condenado no Concílio de Calcedônia.

A falsidade dessa posição, porém, aparece por muitas razões. Com efeito, mostrou-se acima que em Cristo Jesus houve corpo, alma racional e divindade. E é manifesto que o corpo de Cristo, mesmo depois da união, não era a própria divindade do Verbo. Pois o corpo de Cristo, mesmo depois da união, era palpável, visível aos olhos corporais e distinto pelos contornos de seus membros; tudo isso é alheio à divindade do Verbo, como fica claro pelo que foi dito acima. Do mesmo modo, também a alma de Cristo, depois da união, era distinta da divindade do Verbo, pois a alma de Cristo, mesmo depois da união, foi afetada pelas paixões de tristeza, dor e ira; estas também de modo algum podem convir à divindade do Verbo, como fica claro pelo que foi dito. Ora, a alma humana e o corpo constituem a natureza humana. Assim, portanto, mesmo depois da união, a natureza humana em Cristo era distinta da divindade do Verbo, que é a natureza divina. Logo, em Cristo há duas naturezas, mesmo depois da união.

Ainda. A natureza é aquilo segundo o qual uma coisa é chamada natural. Ora, uma coisa é chamada natural por ter uma forma, assim como ocorre com uma coisa artificial: pois não se chama casa antes que tenha a forma da arte, e, do mesmo modo, não se chama cavalo antes que tenha a forma de sua natureza. Logo, a forma de uma coisa natural é sua natureza. Ora, é necessário dizer que em Cristo há duas formas, mesmo depois da união. Com efeito, o Apóstolo diz de Cristo Jesus, em Filipenses 2, que, estando na forma de Deus, tomou a forma de servo.

Não se pode dizer, porém, que a forma de Deus e a forma de servo sejam a mesma, pois nada recebe aquilo que já tem. Assim, se a forma de Deus e a forma de servo fossem a mesma, como ele já tinha a forma de Deus, não teria tomado a forma de servo. Tampouco se pode dizer que a forma de Deus tenha sido corrompida em Cristo pela união, pois assim Cristo não seria Deus depois da união. Nem se pode dizer que a forma de servo tenha sido corrompida na união, pois assim ele não teria tomado a forma de servo. Mas também não se pode dizer que a forma de servo tenha sido misturada à forma de Deus, porque as coisas que se misturam não permanecem íntegras, mas ambas se corrompem em parte; por isso, não se diria que ele tomou a forma de servo, mas algo dela. Assim, segundo as palavras do Apóstolo, é necessário dizer que em Cristo houve duas formas, mesmo depois da união. Logo, duas naturezas.

Além disso, o nome natureza foi primeiramente instituído para significar a própria geração dos seres que nascem. Depois foi transferido para significar o princípio dessa geração. E daí passou a significar o princípio do movimento intrínseco ao móvel. E, como esse princípio é a matéria ou a forma, chama-se ainda natureza à forma ou à matéria da coisa natural que tem em si o princípio do movimento. E, como a forma e a matéria constituem a essência da coisa natural, o nome natureza foi ampliado para significar a essência de qualquer coisa existente na natureza; assim, chama-se natureza de uma coisa à essência que a definição significa. É nesse sentido que aqui se trata da natureza, pois é assim que dizemos haver em Cristo natureza humana e divina.

Portanto, se, como sustentou Êutiques, a natureza humana e a divina eram duas antes da união, mas delas se formou na união uma só natureza, é necessário que isso tenha ocorrido de algum dos modos pelos quais de muitos se pode formar um só.

Ora, de muitos se forma um só, de um modo, apenas segundo a ordem, como de muitas casas se forma uma cidade e de muitos soldados se forma um exército. De outro modo, pela ordem e pela composição, como das partes da casa reunidas e da ligação entre as paredes se forma uma casa. Mas esses dois modos não convêm à constituição de uma só natureza a partir de várias. Com efeito, as coisas cuja forma é a ordem ou a composição não são coisas naturais, de modo que sua unidade possa ser chamada unidade de natureza.

De um terceiro modo, de vários se forma um só pela mistura, como dos quatro elementos se forma um corpo misto. Esse modo tampouco convém de maneira alguma ao caso em questão. Primeiro, porque a mistura só ocorre entre coisas que têm matéria em comum e são naturalmente aptas a agir e padecer umas em relação às outras. Isso, porém, não pode ocorrer aqui, pois se mostrou no livro I que Deus é imaterial e inteiramente impassível. Segundo, porque não se pode fazer uma mistura de coisas das quais uma excede muito a outra: se alguém lançar uma gota de vinho em mil ânforas de água, não haverá mistura, mas corrupção do vinho. Por essa razão, tampouco dizemos que as madeiras lançadas numa fornalha se misturam ao fogo, mas que são consumidas pelo fogo, por causa da força preponderante do fogo. Ora, a natureza divina excede infinitamente a humana, pois o poder de Deus é infinito, como se mostrou no livro I. Logo, de modo algum poderia haver mistura de ambas as naturezas. Terceiro, porque, ainda que houvesse mistura, nenhuma das naturezas permaneceria preservada: pois os elementos que se misturam não se conservam no misto, se a mistura for verdadeira. Portanto, feita a mistura de ambas as naturezas, a divina e a humana, nenhuma delas permaneceria, mas haveria uma terceira coisa; e, assim, Cristo não seria nem Deus nem homem. Portanto, a afirmação de Êutiques de que, no Senhor Jesus Cristo, havia duas naturezas antes da união, mas uma só depois da união, não pode ser entendida como se de duas naturezas se tivesse constituído uma só. Resta, pois, que se entenda deste modo: apenas uma delas teria permanecido depois da união. Assim, ou houve em Cristo somente a natureza divina, e aquilo que nele parecia humano era aparente, como disse Mani; ou a natureza divina foi convertida em humana, como disse Apolinário; contra ambos já argumentamos acima. Resta, portanto, que é impossível haver em Cristo duas naturezas antes da união, mas uma só depois da união.

Além disso, nunca se verifica que de duas naturezas que permanecem se faça uma só, porque cada natureza é certo todo, enquanto as coisas das quais algo se constitui têm razão de parte. Por isso, quando da alma e do corpo se faz uma só coisa, nem o corpo nem a alma podem ser chamados natureza, no sentido em que agora falamos de natureza, porque nenhum deles tem uma espécie completa, mas ambos são partes de uma só natureza. Portanto, como a natureza humana é uma natureza completa, e do mesmo modo a natureza divina, é impossível que concorram para formar uma só natureza sem que ambas, ou uma delas, se corrompam. Isso, porém, não pode ocorrer, pois, pelo que se disse acima, é manifesto que o único Cristo é verdadeiro Deus e verdadeiro homem. Logo, é impossível que em Cristo haja somente uma natureza.

Ainda. De duas coisas que permanecem se constitui uma só natureza, ou como de partes corporais, assim como dos membros se constitui um animal — o que não se pode dizer aqui, pois a natureza divina não é algo corpóreo —, ou como da matéria e da forma se constitui uma só coisa, assim como da alma e do corpo se constitui um animal. Isso tampouco se pode dizer no caso em questão, pois se mostrou no livro I que Deus não é matéria nem pode ser forma de coisa alguma. Portanto, se Cristo é verdadeiro Deus e verdadeiro homem, como se mostrou, é impossível que nele haja somente uma natureza.

Ademais. A subtração ou a adição de algum princípio essencial altera a espécie da coisa e, por consequência, muda sua natureza, que nada mais é do que a essência significada pela definição, como se disse. Por isso vemos que uma diferença específica acrescentada à definição ou dela subtraída produz uma diferença de espécie: assim, o animal racional e o irracional diferem em espécie, como também, nos números, uma unidade acrescentada ou subtraída produz outra espécie de número. Ora, a forma é um princípio essencial. Logo, toda adição de uma forma produz outra espécie e outra natureza, no sentido em que agora falamos de natureza. Portanto, se a divindade do Verbo for acrescentada à natureza humana como forma, produzirá outra natureza. Assim, Cristo não terá natureza humana, mas outra natureza, assim como um corpo animado tem natureza diferente daquilo que é apenas corpo.

Ademais. As coisas que não têm a mesma natureza não são semelhantes segundo a espécie, como o homem e o cavalo. Ora, se a natureza de Cristo for composta da divina e da humana, é manifesto que a natureza de Cristo não estará nos demais homens. Logo, ele não será semelhante a nós segundo a espécie. Isso é contrário ao Apóstolo, que diz, em Hebreus 2:17, que devia assemelhar-se em tudo aos irmãos.

Além disso, da forma e da matéria sempre se constitui uma espécie que, quanto à razão de espécie, pode ser predicada de muitos, em ato ou em potência. Portanto, se a natureza divina se acrescentar à natureza humana como forma, será necessário que da mistura de ambas resulte uma espécie comum que possa ser participada por muitos. Isso é manifestamente falso, pois não há senão um só Jesus Cristo, Deus e homem. Logo, a natureza divina e a humana não constituíram em Cristo uma só natureza.

Além disso, também parece alheio à fé o que Êutiques disse: que antes da união havia duas naturezas em Cristo. Com efeito, como a natureza humana se constitui de alma e corpo, seguir-se-ia que a alma, o corpo ou ambos teriam existido antes da Encarnação de Cristo. Pelo que foi dito acima, isso é manifestamente falso. Portanto, é contrário à fé dizer que antes da união havia duas naturezas de Cristo e, depois da união, uma só.