Salmo 38

^38:1^ Para o fim, por Iditum. Cântico de Davi. ^38:2^ Disse: ‘Guardarei os meus caminhos, para não pecar com a minha língua. Pus guarda à minha boca, quando o pecador se erguia contra mim.’ ^38:3^ Emudeci, e fui humilhado, e calei-me quanto às coisas boas; e a minha dor renovou-se. ^38:4^ Aqueceu-se o meu coração dentro de mim; e na minha meditação se inflamará um fogo.

^38:5^ Falei com a minha língua: Dai-me a conhecer, Senhor, o meu fim, e qual é o número dos meus dias, para que eu saiba o que me falta.

^38:6a^ Eis que fizestes mensuráveis os meus dias, e a minha substância é como nada diante de vós.

^38:6b^ Contudo, tudo é vaidade, todo homem que vive.

^38:7^ Contudo, o homem passa em imagem; mas também em vão se perturba: entesoura, e ignora para quem os ajuntará.

^38:8^ E agora, qual é a minha expectativa? Não é o Senhor? E a minha substância está junto de vós.

^38:9^ Livrai-me de todas as minhas iniquidades: fizestes de mim opróbrio para o insensato. ^38:10^ Emudeci, e não abri a minha boca, porque vós o fizestes; ^38:11^ afastai de mim os vossos golpes. Pela força da vossa mão eu desfaleci nas repreensões: ^38:12^ por causa da iniquidade corrigistes o homem. E fizestes definhar como uma aranha a sua alma: contudo, em vão se perturba todo homem.

^38:13^ Escutai a minha oração, Senhor, e a minha súplica; dai ouvidos às minhas lágrimas. Não vos caleis, porque sou forasteiro junto de vós, e peregrino como todos os meus pais. ^38:14^ Perdoai-me, para que eu seja refrigerado antes que me vá e não seja mais.

407. O salmista confessou que padeceu a sua aflição por causa do seu pecado; aqui, porém, promete cautela para o futuro.

O título é este: Para o fim, cântico de Davi, por Iditum.

E isto não é novo, embora o título seja novo, porque, como se lê na história de 1 Crônicas 15, quando Davi trouxe de volta a arca da aliança, que fora tomada pelos filisteus, instituiu quatro mil cantores para cantarem os Salmos; colocou-os no interior, e chamou-lhes Asaf, Itamar e Iditum, e este é posto no título.

E, como diz Orígenes, este costume havia também entre os gregos: se alguma vez havia poetas cujos cantos eram recitados diante do povo, e esses cantos não tinham sido feitos pelos próprios recitadores, mas por outros, a vitória não era dada ao recitador, mas ao poeta.

Assim acontece também com os Salmos: pois todos os Salmos os fez Davi, e alguns ele mesmo os cantou diante da arca, como se lê em 2 Samuel 6; outros dava-os a outros para que os cantassem; e por isso aqueles a quem eram dados eram como que os cantores, e os salmos levam o seu nome no título:

tanto pela sua dignidade, porque eram profetas, como pelo mistério. Por isso convém ao mistério Iditum, que se interpreta “homem que sabe por dentro”, ou “o que salta por cima”; e significa aquele que salta por cima da vaidade do mundo, da qual muito se trata neste salmo.¹

Divide-se, pois, este salmo em duas partes.

Na primeira, expõe a cautela que tem para evitar os perigos.

Na segunda, mostra a necessidade da cautela, em eis que fizestes mensuráveis.

Acerca da primeira, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta a cautela.

Segundo, mostra o perigo em que por ela se incorre, em emudeci.

Acerca da primeira, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta a cautela.

Segundo, dá a razão da cautela, em pus guarda à minha boca.

Na cautela há três coisas a considerar:

a saber, o propósito de se acautelar; por isso diz: disse, isto é, estabeleci e propus no meu coração com deliberação. Eclesiastes 2:1: disse no meu coração: irei e abundarei em delícias.

Em segundo lugar, há que considerar o que propõe: guardarei os meus caminhos, isto é, o meu proceder. E o homem deve guardar os caminhos de Deus, para os imitar. Jó 23:11: o meu pé seguiu as suas pegadas; guardei o seu caminho e não me desviei dele. Deve também guardar os seus próprios caminhos, para não errar. Deuteronômio 4: guardai os vossos caminhos e os vossos empenhos.

Em terceiro lugar, há que considerar o fruto que daí se segue: para não pecar com a minha língua. O homem deve guardar-se diligentemente de todos os pecados, e sobretudo do pecado da língua, porque neles se resvala facilmente: pois a língua é móvel, e facilmente irrompe no mal.

Ou há outra razão: a língua é o órgão imediato para exprimir o conceito interior do coração. Por isso, logo que a palavra está no coração, está na língua; e por isso é preciso guardá-la com diligência.

Em seguida, dá-se a razão desta guarda: pus guarda à minha boca, quando o pecador se erguia contra mim; como se dissesse: esta é a razão por que guardo assim os meus caminhos, porque o adversário está sempre contra mim.

Noutro lugar diz-se que o homem ponha guarda ao coração. Provérbios 4:23: com toda a vigilância guarda o teu coração;

aqui diz que ponha guarda à boca: não que ela se feche totalmente, mas que deve ser guardada, isto é, preservada das más palavras, quanto ao tempo e quanto àquilo que diz. Eclesiastes 8:6: para todo negócio há tempo e oportunidade.

E por que pus guarda à minha boca? Quando o pecador se erguia contra mim.

Isto expõe-se de três maneiras.

Um sentido é: contra mim, para me armar ciladas; e então é mais necessária a cautela. Eclesiástico 5:14: se tens entendimento, responde ao teu próximo; senão, esteja a tua mão sobre a tua boca. Mateus 22:15: para o apanharem em alguma palavra.

O segundo sentido é: contra mim, para me injuriar ou atacar; porque também então, quando ele ataca, deves acautelar-te, porque nisso está a virtude. 1 Pedro 2:23: quando o amaldiçoavam, não amaldiçoava.

O terceiro sentido é: contra mim, isto é, à minha vista, para ser instruído; e então é necessária a cautela, para não dizer tudo a todos.

Pois há coisas que se devem dizer aos justos e que não se devem dizer aos pecadores. 1 Coríntios 3:1: não vos pude falar como a espirituais, mas como a carnais. Mateus 7:6: não deis aos cães o que é santo; como se dissesse: pus guarda para não divulgar aos pecadores os segredos da doutrina.

Emudeci. Aqui expõe o perigo da cautela, em que poderia cair; por isso diz: vendo os pecadores a atacar-me, propus-me calar de todo; e assim diz: emudeci, isto é, calei-me por completo.

Mas às vezes acontece que, por cautela, alguém se cala indiscretamente; e às vezes alguém se cala por fora e se perturba por dentro. Eclesiástico 33:5: o íntimo do insensato é como roda que corre. Mas este não se perturba por dentro; por isso diz: fui humilhado, a saber, interiormente;

mas há um perigo: porque, enquanto quis calar-me quanto às coisas más, calei-me também quanto às coisas boas: ou quanto às boas palavras, que não disse, ou quanto aos homens bons, a quem não quis falar. Efésios 4:29: nenhuma palavra má saia da vossa boca, mas, se alguma é boa, para a edificação da fé etc.

Por isso segue-se: e a minha dor renovou-se; como se dissesse: antes me doí do falar indiscreto, agora me doo do calar indiscreto; como se dissesse: a dor renovou-me.

Mas aplica-se o remédio da caridade interior; e por isso diz: aqueceu-se o meu coração dentro de mim, isto é, excitou-se no meu coração o calor da caridade. Provérbios 6:27: porventura pode o homem esconder o fogo no seu seio, sem que as suas vestes ardam? Assim é impossível que o homem esconda as palavras de Deus, quando o coração se inflama de caridade. Salmo 118:140: inflamada é a vossa palavra etc.

A causa desta excitação é a meditação das coisas divinas; por isso diz: e na minha meditação se inflamará um fogo. Nada se ama senão o bom e o belo. Por isso, nos amores exteriores, a visão corporal é causa do amor. E por isso, se queres chegar às coisas espirituais, é preciso que o teu coração se acenda no amor de Deus.

O efeito da excitação é que aquele que se propusera calar é movido a falar; por isso diz: falei. Atos 2:4: ficaram todos cheios do Espírito Santo e começaram a falar. Gregório: o Espírito faz ao mesmo tempo arder e falar aqueles que enche.² Jó 4:2: quem pode reter a palavra concebida? O mesmo se diz em Jeremias 20:8–9: a palavra do Senhor tornou-se etc. E disse: não falarei mais etc.; e segue-se: e fez-se no meu coração como um fogo.

Ou expõe-se segundo a Glosa: obsurdui, isto é, tornei-me surdo. Deus não dá a graça ao homem senão para que use dela; e por isso, quando alguém, por negligência, não usa da graça que lhe foi dada, Deus tira-lha, como se vê no caso do talento. Lucas 19:24: tirai-lhe a mina e dai-a ao que tem dez minas. E por isso diz: fiquei surdo e fui humilhado, isto é, abatido; e então isto não soa a virtude, mas a falta; e por isso diz: aqueceu-se o meu coração, pela inquietação.

Orígenes expõe de outro modo: Disse: guardarei os meus caminhos. Ponto. Para não pecar com a minha língua, pus guarda à minha boca. E depois, quando o pecador se erguia contra mim, emudeci.

Há, com efeito, três espécies de homens.

Alguns, postos em tribulação, amaldiçoam os que os perseguem;

outros os bendizem;

outros estão no meio, e chegam pelo menos a calar-se.

Assim, ele escapou do primeiro grau, porque pôs guarda à sua boca e não amaldiçoava. Mas, porque emudeceu e não bendizia, ficou fora do segundo grau, porque sentia dor e fervia por dentro de indignação etc.

408. Aqui volta-se para Deus e inflama-se. Falei com a minha língua: Dai-me a conhecer, Senhor, o meu fim e o número dos meus dias.

Põe-se aqui um duplo pedido.

O primeiro, em dai-me a conhecer, Senhor, o meu fim. Por fim entende-se aqui Cristo. Romanos 10:4: o fim da lei é Cristo. E diz: Senhor, dai-me a conhecer Cristo.

O outro pedido está em dai-me a conhecer o número dos meus dias, isto é, quero considerar como é a vida presente, para poder compará-la com aquele fim: porque estes dias são maus, poucos e imperfeitos, e aqueles são perfeitíssimos; e então sabe-se que os sofrimentos do tempo presente não têm proporção com a glória futura que se há de revelar em nós, como se diz em Romanos 8:18.

E assim, para que eu saiba o que me falta, isto é, quão imperfeito sou em relação àquela vida.

Orígenes diz que fim se toma aqui por perfeição. Pois toda arte tem um fim que intenta, que é a sua perfeição; e assim diz: dai-me a conhecer o meu fim, isto é, qual é o mais alto caminho de perfeição em que quereis que eu ande. Salmo 118:96: de toda consumação vi o fim.

E o número dos meus dias, isto é, as minhas obras, que são dias; como se dissesse: fazei que eu julgue retamente as minhas obras, quanto valem. E isto para que eu saiba o que me falta, a saber, para a perfeição.

Ou pode expor-se simplesmente acerca do fim da vida, porque, como se diz em Eclesiástico 7:40, em todas as tuas obras, lembra-te dos teus novíssimos. E o número dos meus dias etc., isto é, quanto viverei, para que me prepare para a penitência.

409. Eis que fizestes mensuráveis. Acima, o salmista lembrou a cautela mostrada pelo silêncio, o perigo que do silêncio ameaça e o remédio com que se acode ao perigo; aqui, porém, mostra a necessidade da referida cautela, que se toma da miséria da vida presente;

e acerca disto faz duas coisas.

Primeiro, descreve a miséria da vida presente.

Segundo, pede remédio contra ela, em e agora, qual é.

Acerca da primeira, faz duas coisas.

Primeiro, descreve a miséria desta vida quanto à própria vida.

Segundo, quanto à ocupação da vida, em contudo, em imagem.

Acerca da primeira, faz duas coisas.

Primeiro, descreve esta miséria quanto à vida.

Segundo, dá a razão, em contudo, tudo.

Mostra a miséria desta vida quanto à sua brevidade e quanto à sua fraqueza.

Quanto à primeira, diz: Senhor, pedi que me anunciásseis o número dos meus dias. Mas porventura são numeráveis os meus dias? Sim, porque eis que fizestes mensuráveis os meus dias.

O homem foi criado de tal modo que, se nunca tivesse pecado, não morreria, e assim os seus dias não seriam medidos; mas, pecando, morre, e assim podem ser numerados. Jó 14:5: breves são os dias do homem; o número dos seus meses está junto de vós.

Mas suponha-se que a vida fosse breve, e pudesse, contudo, ser tão preciosa que devesse ser muito estimada: ainda assim isto nada é, porque a minha substância, a minha natureza e a minha vida, é como nada diante de vós, isto é, em comparação convosco, embora pareça ser alguma coisa em comparação com as criaturas ínfimas. Isaías 40:17: todas as nações são diante dele como se não fossem.

Pode também dizer-se assim: a minha substância, isto é, quando considero aquilo que está diante de vós, a saber, os bens eternos que dareis aos santos, reputo como nada a minha substância.

Ou assim: os que consideram as coisas deste mundo diante de vós, isto é, com o olhar divino, reputam-nas como nada.

410. Contudo, tudo. Aqui dá a razão, segundo a letra. Tudo (universa), segundo o nosso texto, ou é do caso nominativo e do número singular, ou é do caso nominativo, do gênero neutro e do número plural.

Se do segundo modo, o sentido é este: contudo, tudo; como se dissesse: não é de admirar que a vida do homem seja nada diante de vós, porque tudo, isto é, todas as coisas inferiores, são vaidade.

E por isso Jerônimo tem: pois tudo é vaidade, de modo que seja como que a razão do que precede. Eclesiastes 1:2: tudo é vaidade.

E chamam-se vaidade porque a vaidade se opõe à solidez e à estabilidade: pois todas as coisas que estão no mundo estão sujeitas à mutabilidade, e por isso são vãs; e também, entre elas, todo homem que vive está sujeito à mutabilidade, e assim é vaidade. Romanos 8:20: pois à vaidade a criatura, isto é, o homem, foi sujeita, não por vontade.

Ou, segundo a letra: se universa for do número singular, o sentido é este: universa vanitas, isto é, toda a vaidade, é todo homem que vive, isto é, está em todo homem que vive mundanamente. O homem diz-se vão pelo fato de seguir as coisas mutáveis. Jeremias 2:5: andaram atrás das vaidades e tornaram-se vãos.

Ou assim: todo homem que vive, isto é, carnalmente, é toda, isto é, perfeita vaidade.

411. Contudo, em imagem. Aqui mostra a miséria da condição humana quanto à ocupação;

e acerca disto faz três coisas.

Primeiro, mostra que há no homem alguma coisa que deve resistir à vaidade.

Segundo, mostra em geral a vaidade da sua ocupação, em mas em vão.

Terceiro, mostra o mesmo em particular, em entesoura.

Diz, pois: todo homem é vaidade; contudo, há no homem algo fixo, que permanece sempre nele enquanto ele passa; e isto é a imagem.

E isto pode expor-se de três maneiras.

De um modo, acerca da imagem de Deus, que existe enquanto o homem é dotado de razão. Gênesis 1:26: façamos o homem à nossa imagem e semelhança. E esta imagem, a saber, a razão, deve resistir à vaidade e deve excluí-la, isto é, a vaidade. E é isto o que diz: embora o homem esteja sujeito à vaidade, contudo é sempre dotado de razão.

Mas, porque aqui não se determina de quem é a imagem, nota aqui uma dupla imagem:

uma, do homem celeste;

outra, do homem terreno.

1 Coríntios 15:49: assim como trouxemos a imagem do terreno, tragamos também a imagem do celeste. Digo, pois, que todo homem é vaidade; contudo, todo homem passa em alguma imagem, porque, ou pelas boas obras representa em si a imagem do homem celeste, ou pelas más a imagem do terreno.

Ou de outro modo. A imagem implica semelhança. Ora, o curso desta vida é dirigido por algum conhecimento, porque o afeto se move segundo o que é conhecido.

Ora, o conhecimento é duplo.

Um, pelo qual se conhece a verdade; e este é certo.

Outro, por verossimilhança; e este é como que o conhecimento de uma imagem, porque não alcança a própria verdade, mas a semelhança da verdade.

Se o homem alcançasse a própria verdade tal como é, não se perturbaria, porque consideraria a condição desta vida e o que seremos depois desta vida; e assim não se ocuparia nesta vida, mas tenderia para as coisas que estão na outra vida.

E por isso Jerônimo tem: quanto o homem passa em imagem, tanto se perturba, isto é, quanto o homem se afasta do verdadeiro conhecimento da verdade, tanto se perturba pela ocupação desta vida, seja nas coisas boas, seja nas más. Lucas 10:41: Marta, Marta, andas solícita e perturbas-te com muitas coisas.

Quando, pois, faz boas obras, então não se perturba em vão; mas, quando não se ocupa nas coisas boas, então em vão se perturba. Isaías 49:4: em vão consumi a minha força.

E dá o exemplo da ocupação que perturba os homens, que é a ocupação da avareza; e esta é a que mais perturba os homens.

A concupiscência ocupa os homens por algum tempo, e igualmente a ira. Mas, como se diz em Eclesiastes 5:9, o avarento não se sacia de dinheiro; e por isso dá dele o exemplo, dizendo: entesoura, e ignora para quem os ajuntará, isto é, ajunta tesouros supérfluos nesta vida. Mateus 6:19: não entesoureis para vós tesouros na terra, a saber, vã e inutilmente, porque ignorais para quem os ajuntais.

Para si não, porque, Jó 27:19: o rico, quando adormecer, nada leva consigo. Logo, para outros, mas não sabe para quem; porque às vezes não ajunta para os filhos, porque estes não lhe sobrevivem; e, se sobrevivem, não sabe, contudo, como serão, porque às vezes se voltam contra os pais.

412. E agora, qual é a minha expectativa etc. Aqui pede o auxílio de Deus contra a miséria.

E, primeiro, expõe a confiança de que procede a sua oração.

Segundo, propõe a oração, em de todas as minhas iniquidades.

Terceiro, pede que seja escutada, em escutai.

Às vezes o homem está na miséria; e então, ou confia ser libertado por si, ou por outro.

Se confia ser libertado por si, não espera outro, mas tem o socorro em si mesmo.

Se por outro, então espera, porque espera ser ajudado por outro.

Assim é nesta miséria, porque os dias são breves, e ele não confia em si, mas diz com Jó 6:13: eis que não há auxílio para mim em mim; mas espera o auxílio de Deus; por isso diz: qual é a minha expectativa? Não é o Senhor?; como se dissesse: só ele me pode libertar, porque só ele está acima de toda verdade, ele que é o único que é a verdade. Isaías 30:18: bem-aventurados todos os que o esperam.

Na expectativa há também demora; como se dissesse: eu aguardarei. Habacuc 2:3: se tardar, espera-o.

E a minha substância está junto de vós. Aqui dá-se a razão da confiança que tem em Deus. É natural que o homem confie em Deus, junto de quem deposita o que tem. Quem, pois, põe em Deus tudo o que tem, pode confiar em Deus. E por isso diz: a minha substância está junto de vós; como se dissesse: ainda que em mim eu nada seja, contudo tudo o que espero ser e tudo o que tenho está em vós. Hebreus 10:34: sabendo que tendes uma substância melhor e que permanece. Mateus 6:20: entesourai para vós tesouros no céu. 2 Timóteo 1:12: sei em quem acreditei, e estou certo.

A Glosa expõe acerca de Cristo: a minha substância está junto de vós, isto é, vós, ó Cristo, tomareis da minha carne, porque foi feito da descendência de Davi segundo a carne, Romanos 1:3.

413. De todas. Acima, o salmista expôs a confiança que tem em Deus, quando disse: e agora, qual é a minha expectativa etc.; aqui, porém, propõe a Deus o seu pedido;

e acerca disto faz três coisas.

Primeiro, pede a Deus que remova a culpa.

Segundo, pede que remova a pena.

Terceiro, dá a razão por que une estes pedidos.

O segundo, em afastai.

O terceiro, em por causa da iniquidade.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, faz o pedido.

Segundo, alega o mérito para ser ouvido, em opróbrio.

Diz, pois: de todas as minhas iniquidades etc. Onde se há de saber que este pedido é louvável, primeiro, pela coisa pedida, que é necessária, a saber, ser libertado do pecado. Jó 11:14–15: se afastares de ti a iniquidade que está na tua mão, e a injustiça não permanecer no teu tabernáculo, então poderás levantar o rosto sem mancha.

Segundo, porque não pede pelos próprios méritos, mas pede que isto lhe seja dado por Deus. Isaías 43:25: sou eu quem apago as tuas iniquidades por amor de mim.

Terceiro, porque pede ser libertado de todas; porque é ímpio pedir perdão dos pecados a Deus, de quem não se espera a libertação total. João 7:23: curei o homem todo em dia de sábado. Por isso diz: de todas as minhas iniquidades livrai-me; como se dissesse: não peço ser libertado de um só pecado, mas de todos. Ezequiel 36:25: sereis purificados de todas as vossas imundícies. Salmo 24:18: perdoai todos os meus pecados.

O mérito toma-se da parte de quem padece. Tobias 3:13: na tribulação perdoais todos os pecados dos homens.

E por isso, primeiro, mostra o que suporta;

segundo, mostra a paciência que teve;

terceiro, dá a causa.

Diz, pois: fizestes de mim opróbrio para o insensato, o que pode entender-se de dois modos.

De um modo, que o opróbrio seja uma pena que Deus lhe infligiu: porque, assim como o prêmio próprio do virtuoso é a honra, assim a pena do pecado é o opróbrio. Malaquias 2:8: escandalizastes a muitos na lei.

De outro modo, que Deus a causou, isto é, a paciência, e não o opróbrio; mas sim a causa do opróbrio, pelo fato de que já se começa a desprezar as coisas terrenas, o que os estultos e insensatos reputam opróbrio, por causa da paciência que pratico.

A paciência que teve, mostra-a quando diz: emudeci. É sinal de paciência que o homem, quando lhe são dirigidas palavras de opróbrio, não pague o mal com o mal, como Cristo, 1 Pedro 2:23: quando o amaldiçoavam, não amaldiçoava. E por isso diz: emudeci e não abri a minha boca.

E isto pode referir-se a duas coisas.

De um modo, que, ao dizer não abri, designe a continuidade da paciência: porque, embora alguém pareça paciente por algum tempo e se cale, depois, tornado impaciente, fala muito. Isaías 53:7: como ovelha será levado ao matadouro, e como cordeiro diante do que o tosquia emudecerá, e não abrirá a sua boca. Salmo 37:14: mas eu, como surdo, não ouvia, e como mudo que não abre a sua boca; como se dissesse: tive paciência.

Ou emudeci quanto aos opróbrios contra o próximo, e não abri a minha boca contra Deus.

A causa é: porque vós o fizestes. E isto pode referir-se ao que se diz: opróbrio. A causa por que alguém suporta pacientemente as injúrias é quando pensa que isto lhe acontece por juízo divino. Assim fez Davi quando disse, em 2 Samuel 16:11: deixa-o amaldiçoar. Provérbios 3:11: não rejeites, meu filho, a disciplina do Senhor, nem desfaleças quando fores corrigido por ele.

Ou pode referir-se ao que diz: emudeci, porque vós o fizestes, a saber, a paciência.

O seu segundo pedido é acerca da remoção da pena.

E, primeiro, faz o pedido;

segundo, dá a razão do pedido.

Diz: afastai de mim os vossos golpes, isto é, os vossos flagelos;

e isto pode expor-se de dois modos.

Ou acerca dos flagelos corporais; e estes são exteriores, como os flagelos e as demais adversidades a que o homem é submetido por Deus por causa dos seus pecados. Jeremias 30:14: feri-te com golpe de inimigo. Portanto, afastai de mim estes flagelos.

Há também golpes espirituais, isto é, interiores, como o remorso da consciência. Salmo 49:21: repreender-te-ei, e porei contra a tua face. E também estes pede que sejam removidos.

Mas, segundo Orígenes, a causa deste pedido vem da força. O flagelo exterior é muito útil enquanto é suportado com paciência; mas, quando não é suportado com paciência, e o homem desfalece e desespera de si, os flagelos são nocivos. 2 Coríntios 2:7: consolai-o, para que não seja absorvido por tristeza excessiva. E por isso, temendo isto, pede que os golpes sejam removidos, porque desfaleceu pela força, isto é, pela violência do golpe. Isaías 8:11: com mão forte me instruiu. 1 Samuel 5: a mão do Senhor tornava-se pesadíssima.

O homem desfalece de três maneiras nos flagelos.

Uma maneira é comum aos bons e aos maus, e é a corporal. Salmo 89:9: e na vossa ira desfalecemos.

Outra é a da impaciência; e esta é própria dos maus. Jó 4:5: agora veio sobre ti o golpe, e desfaleceste.

Outra maneira é a dos bons, pela qual alguém desfalece de si mesmo e tende para Deus. Salmo 118:81: desfaleceu a minha alma pela vossa salvação.

E de qualquer destas maneiras pode entender-se o que aqui se diz; como se dissesse: por isso peço que afasteis de mim os vossos flagelos, porque fui corrigido quanto ao terceiro modo de desfalecimento, porque eu desfaleci pela força da vossa mão nas repreensões.

Ou porque desespero, quanto ao segundo modo.

Ou porque não posso suportar, quanto ao primeiro modo.

E não faz diferença que, segundo outra versão, se diga: nas repreensões eu desfaleci etc.

Por causa da iniquidade corrigistes o homem. Esta é a razão por que faz o duplo pedido:

porque primeiro se remove a causa,

e depois se remove o efeito.

A culpa é a causa dos golpes; e por isso diz que o homem é flagelado por causa dos pecados. Por isso diz: corrigistes, isto é, flagelastes o homem, por causa da iniquidade, isto é, por causa dos seus pecados.

E por isso pede primeiro que sejam removidos os pecados, porque as penas futuras são para a condenação, mas as penas desta vida são para a purificação, quanto é de si, e são para a correção. Salmo 31:10: muitos são os flagelos do pecador.

E fizestes definhar como uma aranha a sua alma. Aqui põe-se o modo ou o termo da correção: definhar, isto é, secar.

Pode, pois, expor-se corporalmente, quando se refere à tribulação corporal, porque a umidade e a gordura do corpo secam, e assim a vida definha. Jó 33:21: a sua carne definhará. E no mesmo lugar: a sua carne foi consumida pelos suplícios.

De outro modo, referindo-o à alma.

No homem há, espiritualmente, uma dupla gordura.

Uma má, pelos deleites corporais. Deuteronômio 32:15: engordou, abandonou a Deus, seu criador; e desta gordura é bom secar; e é isto o que diz: fizestes definhar, isto é, secastes, como uma aranha a minha alma, do amor das coisas carnais: porque a aranha é animal quente, e não é gorda, porque faz fios sutilíssimos; assim a alma separada dos deleites carnais adere pelo afeto às coisas invisíveis, e faz operações e afetos invisíveis. 2 Coríntios 4:18: não contemplando nós as coisas que se veem etc.

Ou definhar, isto é, secar da gordura da devoção, como diz o Salmo 62:6: como de banha e de gordura se sacie a minha alma; e esta é uma secura má. Isto acontece porque a alma se torna sem devoção, adere aos pecados e carece da gordura da devoção, como a aranha.

Do mesmo modo, a teia da aranha é frágil; assim os pensamentos dos pecadores são vãos. Isaías 59:5: teias de aranha, isto é, coisas inúteis e vãs, teceram, isto é, fizeram.

Do mesmo modo, a aranha emite tanto daqueles fios que morre; assim os homens morrem espiritualmente por causa dos pecados que cometem. Tiago 1:15: o pecado, quando consumado, gera a morte. E lê-se assim: a sua alma, que era como aranha, fizestes definhar, isto é, secar com uma boa aridez.

Contudo, em vão se perturba todo homem. Aqui está a falha da correção: porque, embora a faça assim definhar, contudo muitos permanecem na sua malícia, ou voltam ao mal. E que alguns não se perturbem em vão, isto não lhes vem enquanto são homens, mas enquanto são elevados por Deus das coisas terrenas à consideração das celestes.

414. Escutai a minha oração, Senhor, e a minha súplica etc. Aqui pede que o seu pedido seja admitido: onde pede para ser escutado.

E expõe três coisas que tornam o pedido aceito a Deus.

A primeira é a elevação da mente a Deus; e esta é a oração, que é a subida da mente a Deus; por isso diz: escutai a minha oração, Senhor. Salmo 68:14: eu, porém, a minha oração a vós, Senhor.

A segunda é a continuidade do pedir; e isto quando diz: e a minha súplica. Tiago 5:16: muito vale a súplica assídua do justo.

A terceira é a abundância das lágrimas; e isto mostra quando diz: dai ouvidos às minhas lágrimas.

Não vos caleis. Aqui põe-se o sinal de ter sido ouvido; por isso pede que Deus não se cale.

Diz-se, com efeito, que Deus às vezes se cala quanto aos maus, quando não os pune, como se diz em Isaías 42:14: calei-me, sempre guardei silêncio, fui paciente etc. Não vos caleis, isto é, não vos abstenhais de punir.

Também às vezes se cala não consolando os bons; e assim diz: não vos caleis à minha alma, mas dizei à minha alma: Eu sou a tua salvação, Salmo 34:3. E isto faz Deus nesta vida, quando diz ao pecador: os teus pecados te são perdoados, Lucas 5:20. E também no futuro, quando disser: vinde, benditos de meu Pai etc., Mateus 25:34.

Jerônimo tem: não vos façais surdo às minhas lágrimas, e liga-se com o que precede.

Porque sou forasteiro junto de vós. Aqui dá a razão do seu pedido; como se dissesse: Deus mandou isto, em Êxodo 22, a saber, que os forasteiros sejam escutados. E, porque eu sou forasteiro, é justo que me escuteis.

Eu deixei o mundo e refugiei-me em vós, e estou junto de vós como forasteiro, porque neste mundo não tenho morada permanente, mas sou como peregrino que se dirige a outra parte, a saber, à pátria da vida eterna, como todos os meus pais o foram.

Muitos, com efeito, são forasteiros neste mundo, não tendo afeto às coisas mundanas. Como todos os meus pais, a saber, os santos, que foram peregrinos, como diz o Apóstolo, 2 Coríntios 5. Tendo com que nos alimentar e com que nos cobrir, contentemo-nos com isso, 1 Timóteo 6:8.

Perdoai-me. Aqui pede que se apresse o ser ouvido; como se dissesse: faça-se depressa o que peço.

E, primeiro, expõe o efeito do pedido;

segundo, determina o tempo; por isso diz: perdoai-me, a saber, os pecados, porque, Salmo 31:1: bem-aventurados aqueles cujas iniquidades foram perdoadas e cujos pecados foram cobertos.

E isto para que aqui eu seja refrigerado, a saber, do pecado, ou da pena que o maligno intenta. Sabedoria 4:7: o justo, porém, ainda que seja surpreendido pela morte, estará em refrigério.

E fazei isto, a saber, que me perdoeis, antes que me vá, isto é, antes que me retire deste mundo, porque lá não há perdão. Jó 10:21: antes que eu vá, e não volte, para a terra tenebrosa etc.

E não seja mais. Isto pode entender-se de dois modos.

De um modo assim: perdoai-me etc., porque, depois que me for, não estarei no estado em que os pecados podem ser perdoados. Jó 7:7: o meu olho não voltará a ver os bens, a saber, os presentes.

De outro modo assim: perdoai-me etc., porque, se me for deste mundo sem que me tenhais perdoado os pecados, não terei mais o bem-estar. Jó 18:15: habitem no seu tabernáculo os companheiros daquele que não é.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Iditum (Jedutum) é um dos chefes dos cantores de Davi nos livros das Crônicas. A explicação do nome segue a tradição patrística de interpretar os nomes hebraicos; Santo Agostinho, comentando este mesmo salmo, lê Iditum como transiliens eos, “o que salta por cima deles”. ↩

2. Nota do tradutor: A frase é de São Gregório Magno, na homilia de Pentecostes das suas Homilias sobre os Evangelhos (homilia 30). ↩