Sermão V. Sobre os quatro gêneros de espíritos, a saber: o de Deus, o do anjo, o do homem e o do animal

São conhecidos de vós quatro gêneros de espíritos: o do animal, o nosso, o angélico e aquele que os criou. Não há entre todos nenhum ao qual não seja necessário um corpo, ou uma semelhança de corpo, seja por causa de si mesmo, seja por causa de outro, seja por ambas as razões; excetua-se apenas aquele a quem toda criatura, tanto corporal quanto espiritual, confessa com razão e diz: Vós sois meu Deus, porque não precisais de meus bens (Salmos 15:2). Quanto ao primeiro, é evidente que precisa do corpo de tal modo que nem sequer pode subsistir de alguma maneira sem ele. Pois, quando o animal morre, seu espírito deixa ao mesmo tempo de vivificar e de viver. Nós, porém, vivemos depois do corpo; mas não temos acesso às coisas pelas quais se vive na bem-aventurança senão por meio do corpo. Sentira isso aquele que dizia: As coisas invisíveis de Deus são contempladas pela inteligência por meio das coisas que foram feitas (Romanos 1:20). Pois essas próprias coisas que foram feitas, isto é, as coisas corporais e visíveis, só chegam ao nosso conhecimento quando percebidas pelo instrumento do corpo. Portanto, a criatura espiritual que somos tem necessidade do corpo, sem o qual de modo algum alcança aquele conhecimento que recebeu como único degrau para as coisas cujo conhecimento a torna bem-aventurada. Se aqui me objetarem o caso das crianças regeneradas, que, embora saiam do corpo sem conhecimento das coisas corporais, se crê que passam igualmente à vida bem-aventurada, respondo brevemente que isso lhes é concedido pela graça, não pela natureza. E que tem a ver comigo o milagre de Deus, quando discorro sobre as coisas naturais?

Quanto ao fato de também os espíritos acima dos céus precisarem de corpos, torne-nos certos disso sobretudo aquela sentença verdadeira e verdadeiramente divina: Não são todos, diz, espíritos servidores, enviados para o serviço em favor daqueles que recebem a herança da salvação? (Hebreus 1:14.) De que modo, pois, cumprem seu ministério sem corpo, sobretudo entre os que vivem num corpo? Enfim, percorrer distâncias e passar de um lugar a outro é próprio apenas dos corpos; e uma autoridade tão indubitável quanto conhecida atesta que os anjos o fazem frequentemente. Daí terem sido vistos pelos pais, terem entrado em suas casas, comido e lavado os pés. Assim, o espírito inferior e o superior precisam de seus próprios corpos, mas somente [outra leitura: tamen] para ajudar, não também para serem ajudados.

O animal, por sua vez, serve ajudando em virtude da servidão que lhe cabe, e apenas para atender às necessidades temporais e corporais; por isso, seu espírito passa com o tempo e perece com o corpo. Pois o servo não permanece na casa para sempre, embora os que dele fazem bom uso orientem todo o uso dessa servidão temporal para a aquisição dos bens eternos. O anjo, porém, cuida e se empenha em cumprir, na liberdade do espírito, seu ofício de piedade, apresentando-se aos mortais como ministro pronto e alegre dos bens futuros, pois eles serão eternamente seus concidadãos [outra leitura: concivibus] e coerdeiros da alegria do alto. Portanto, um, para servir segundo o que lhe cabe, e o outro, para socorrer piedosamente, precisam sem dúvida de seus corpos para ajudar. Pois não vejo em que sejam eles próprios ajudados por seus corpos, ao menos quanto ao progresso para a eternidade. Com efeito, embora também o espírito irracional apreenda pelo corpo as coisas corporais, acaso é ajudado por seu corpo a ponto de, por meio das coisas corporais e sensíveis que percebe através dele, chegar a progredir até as coisas espirituais e inteligíveis? No entanto, sabe-se que, por seu serviço corporal e temporal, ajuda a alcançar essas coisas aqueles que convertem todo o uso das coisas temporais em fruto das eternas, usando deste mundo como se não usassem.

O espírito acima dos céus, porém, sem o auxílio do corpo e sem contemplar as coisas que se percebem pelo corpo, é capaz de apreender as realidades mais elevadas e penetrar as mais íntimas, apenas pela proximidade e vivacidade de sua natureza. Acaso não foi isso que entendeu o Apóstolo quando, depois de dizer: As coisas invisíveis de Deus são contempladas pela inteligência por meio das coisas que foram feitas, acrescentou logo: pela criatura do mundo? Pois não é assim com a criatura do céu.¹ Com efeito, àquilo que este espírito envolvido na carne e habitante da terra, progredindo pela consideração das coisas sensíveis, se esforça por chegar de certo modo por degraus e pouco a pouco, aquele habitante dos céus chega com toda a rapidez e facilidade, por sua sutileza e elevação inatas, sem se apoiar em nenhum auxílio do sentido corporal, sem ser ajudado pela função de nenhum membro do corpo, sem ser instruído pela contemplação de qualquer coisa corporal. Pois por que buscaria entre os corpos sentidos espirituais que lê sem contradição e entende sem dificuldade no livro da vida? Por que trabalharia com o suor de seu rosto para extrair grãos da palha, vinho das uvas e azeite da borra, se tem tudo isso abundantemente à mão? Quem mendigaria seu sustento nas casas alheias, tendo pão em abundância na sua? Quem cuidaria de cavar um poço e procurar com trabalho veios de água nas entranhas da terra, se uma fonte viva lhe oferece espontaneamente águas límpidas em abundância? Portanto, nem o espírito do animal nem o angélico são de modo algum ajudados por seus corpos para alcançar as coisas que tornam bem-aventurada a criatura espiritual: aquele, porque não as pode apreender, em razão da incapacidade que lhe é inata; este, porque não precisa, pela prerrogativa de uma glória mais excelente.

Quanto ao espírito do homem, que ocupa uma espécie de lugar intermediário entre o mais elevado e o mais baixo, é manifesto que precisa do corpo para ambas as coisas, a tal ponto que, sem ele, não pode nem progredir ele próprio nem ser útil a outro. Pois, para não falar dos demais membros do corpo ou de suas funções, de que modo, pergunto, instruirás sem língua quem te ouve, ou ouvirás sem ouvidos quem te instrui?

Assim, como sem o auxílio do corpo nem o espírito animal pode cumprir o dever de sua condição servil, nem a criatura espiritual e celeste cumprir seu ministério de piedade, nem a alma racional cuidar suficientemente da salvação do próximo e da sua própria, é claro que todo espírito criado precisa absolutamente de auxílio corporal, seja para ajudar, seja para ser ajudado e ao mesmo tempo ajudar. Mas que dizer, se alguns animais se mostram impróprios para o uso e inadequados a qualquer serviço das necessidades humanas? Certamente são úteis por serem vistos, embora não pelo uso: mais úteis aos corações dos que os contemplam do que poderiam ser aos corpos dos que deles se servissem. Ainda que sejam nocivos, ainda que se mostrem até perniciosos à saúde temporal dos homens, não falta em seus corpos algo pelo qual cooperem para o bem daqueles que, segundo o desígnio, foram chamados a ser santos; se não por servirem de alimento ou prestarem um serviço, certamente por exercitarem o entendimento, segundo aquele progresso na instrução comum que está à disposição de toda forma de uso e pelo qual as coisas invisíveis de Deus são contempladas pela inteligência por meio das coisas que foram feitas. Pois também o diabo e seus seguidores, como sua intenção é sempre maligna, desejam sempre causar dano; mas, quanto aos que se empenham no bem, aos quais se diz: Quem vos poderá fazer mal, se vos empenhardes no bem? (1 Pedro 3:13), longe esteja que possam! Antes, mesmo contra a vontade, são úteis e cooperam para o bem dos bons.

Quanto aos corpos angélicos, não me peçais que diga se são naturais aos próprios espíritos, como aos homens os seus; se eles são seres animados como os homens, embora imortais, o que os homens ainda não são; se mudam e transformam seus corpos na forma e no aspecto que querem, quando querem aparecer, adensando-os e solidificando-os quanto querem, embora em sua realidade, pela sutileza de sua natureza e substância, sejam impalpáveis e inteiramente inacessíveis aos nossos olhos; ou se, subsistindo numa substância espiritual simples, tomam corpos quando necessário e, terminado o trabalho, os depõem novamente para serem dissolvidos na mesma matéria de que foram tomados. Os Padres parecem ter pensado de modo diverso sobre essas coisas; não tenho clareza suficiente para ensinar uma ou outra posição, e confesso que não sei. Além disso, julgo que o conhecimento dessas coisas não contribuiria muito para vosso progresso.

Sabei, porém, isto: nenhum espírito criado pode por si mesmo unir-se às nossas mentes, de maneira que, sem a mediação de algum instrumento de nosso corpo ou do seu, se misture ou se infunda em nós de tal modo que, pela participação nele, nos tornemos instruídos ou mais instruídos, bons ou melhores. Nenhum anjo, nenhuma alma é capaz de me conter desse modo, nem eu de conter qualquer deles. Tampouco os próprios anjos se contêm mutuamente assim. Reserve-se, pois, essa prerrogativa ao Espírito supremo e sem limites, o único que, ao ensinar o conhecimento ao anjo ou ao homem, não precisa do instrumento de nosso ouvido corporal, assim como não precisa de boca para si. Infunde-se por si mesmo, faz-se conhecer por si mesmo, e, puro, é acolhido pelos puros. Só ele não precisa de ninguém; só ele basta a si e a todos por sua vontade onipotente.

Contudo, realiza obras imensas e inumeráveis por meio da criatura corporal ou espiritual que lhe está sujeita, mas como quem ordena, não como quem mendiga. Eis, por exemplo, que agora tomou minha língua corporal para sua obra, isto é, para vos ensinar, embora pudesse fazê-lo por si mesmo, sem dúvida, com mais facilidade e suavidade: é certamente condescendência, não indigência.² Pois, em vosso progresso, procura mérito para mim, não auxílio para si. Todo homem que pratica o bem precisa entender isso, para que não se glorie em si mesmo pelos bens do Senhor, em vez de gloriar-se no Senhor. Há, contudo, quem faça o bem sem querer, seja homem mau, seja anjo mau; e é evidente que aquilo que se faz por meio dele não é feito em seu benefício, pois nenhum bem pode aproveitar a quem não o quer. A ele, portanto, foi confiada apenas a administração; mas, não sei como, sentimos como mais agradável e alegre o bem ministrado por um mau administrador. Essa é, portanto, a causa pela qual Deus também faz, por meio dos maus, o bem aos bons; não porque precise da ação deles para fazer o bem.

Quanto às coisas desprovidas de razão ou de sensibilidade, quem duvidará de que Deus precisa ainda menos delas? Mas, quando também elas concorrem para uma obra boa, fica evidente que todas as coisas servem àquele a quem cabe dizer: Meu é o mundo (Salmos 49:12). Ou, antes, porque sabe quais coisas se realizam mais convenientemente por meio de quais outras, não busca no serviço da criatura corporal a eficácia, mas a conveniência. Admitamos, pois, que os serviços dos corpos se apliquem muitas vezes oportunamente às obras divinas, como, por exemplo, as chuvas para vivificar as sementes, multiplicar as searas ou amadurecer os frutos; que teria a fazer, pergunto, com um corpo próprio aquele a cujo aceno, como sabemos, obedecem indistintamente todos os corpos celestes e terrestres? Seria inteiramente supérfluo ter um corpo seu, quando não encontra nenhum que lhe seja alheio. Mas, se quisermos encerrar no presente sermão tudo o que ocorre dizer neste ponto, o sermão excederá a medida e talvez as forças de alguns; por isso, guardemos o que resta para concluí-lo em outro começo.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Bernardo lê a expressão latina a creatura mundi como “pela criatura do mundo”, opondo-a à criatura celeste. Na leitura habitual de Romanos 1:20, a expressão significa “desde a criação do mundo”. ↩

2. Nota do tradutor: O latim aproxima indulgentia e indigentia: a intervenção de Deus por meio do pregador é uma concessão de sua bondade, não sinal de que precise desse auxílio. ↩