À la Sœur Charlotte de S’-Cyprien

Lettre 5. À la Sœur Charlotte de S’-Cyprien

l.ARMKLITE.

Sur l’oraison de contemplation , et sur les dilTérens états de la perfection rlirétienne ’.

A Versailles, 4 0 mars 169C.

Vous pouvez facilement, ma chère so’ur, consulter des personnes plus éclairées que moi

’ Il csl iiiipnrtanl de remarquer ([«e celle lettre fui liauleiii.’til apprenne par Bossuet, uii an après le> eonfi’rennes sur les voies de Dieu , et je vous conjure même de ne suivre mes pensées qu’autant qu’elles seront conformes aux sentimens de ceux qui ont reçu de la Providence l’autorité sur vous.

La contemplation est un genre d’oraison autorisé par toute l’Église; elle est marquée dans les Pères et dans les théologiens des derniers siècles : mais il ne faut jamais préférer la contemplation à la méditation. Il faut suivre son besoin et l’attrait de la grâce, par le conseil d’un bon directeur. Directeur, s’il est plein de l’esprit de Dieu, ne prévient jamais la grâce en rien, et il ne fait que la suivre patiemment et pas à pas, après l’avoir éprouvée avec beaucoup de précaution. L’ame qui contemple de la manière la plus sublime doit être la plus détachée de sa contemplation, et la plus prèle à rentrer dans la méditation , si son directeur le jugea propos. Balthasar Alvarez, l’un des directeurs de sainte Thérèse , dit , suivant une règle marquée dans tous les meilleurs spirituels , que , quand la contemplation manque, il faut reprendre la méditation, comme un marinier se sert de rames quand le vent n’enfle plus les voiles Cette règle regarde les araes qui sont encore dans un étal mêlé : mais en quelque état éminent et habile qu’on puisseètre, la contemplation ni acquise ni infuse ne dispense jamais des actes distincts des vertus; au contraire, les vertus doivent être les fruits de la contemplation. Il est vrai seulement qu’en cet état les âmes font les actes de vertus d’une manière plus simple et plus paisible, qui tient quelque chose de la simplicité et delà paix de la contemplation.

Pour Jésus-Christ, il n’est jamais permis d’aller au Père que par lui ; mais il n’est pas nécessaire’avoir toujours une vue actuel du Fils de Dieu niuneunion apercueaveclui. Usuflitde suivre l’attrait de la grâce, pourvu que l’ame ne perde point un certain attachement à Jésus- Christ dans son fond le plus intime , qui est essentiel à la vie intérieure. Les âmes mêmes qui ne sont pas d’ordinaire occupées de Jésus-Christ dans leur oraison , ne laisstjnt pas d’avoir de temps en temps certaines pentes vers lui , et une union plus forte que tout ce que les âmes ferventes d’un état commun éprouvent d’ordinaire. Une voie où l’on n’auroit plus rien pour Jésus-Christ seroit non-seulement suspecte , mais encore évidennnent fausse et pernicieuse. Il est vrai seulement qu’entre ces deux états.

d’issy, c’esl-a-dire, dans un lemps ou il n’etoil nullement disposé à approuver un (’cit qui eii lant soit peu favoris • les illusions du qiiiélisuïe. Voyei l’arlidc Charlotte de Sain t- C’ijprien dan» la Vi<.’/rc des personnages , etc.

LETTRES Sf’iaiTL ELLES.

(le goûter souvent .jésus-Chiislou de demeurer solidement uni à lui , sans avoir en ce genre beaucoup de senlimens et de goûts aperçus . on ne choisit point ; chacun doit suivre en paix le don de Dieu, pourvu que tout- l’ame ne tienne à Dieu que par Jésus-Chriït . unique voie et unique vérité.

Votre oraison, delà manière que vous me la dépeignez, n’a rien que de bon : elle est même variée, et pleine d’actes très-faciles à distinguer. Ces différens sentimens d’adoration, d’amou-, de joie , d’espérance d’anéantissement devant Dieu , sont autant d’actes livs-utiles. Pour les lumières, les goûts et les sentimens auxquels vous dites : Vous n’êtes pas mon Dieu, etc., cela est encore très-bon : il faut être prêt à être privé de ces sortes de dons qui consolent et qui soutiennent. Il n’y a (jue l’amour et la coniormité à la volonté de Dieu qu’on ne doit jamais séparer de Dieu même, parce qu’on ne peut être uni même immédiatement à Dieu , pour parler le langage des mystiques, que par l’amour et par la conformité à sa volonté dans tout ce qu’elle fait, quelle commande et qu’f.’lle défend.

L’acte d’ adoration de l’Être siùriluel, inlini et incompréhensible , qui ne peut être ni vu, ni senti, ni goûté, ni imaginé , etc., est l’exercice tout ensemble du pur amour et de la pure foi. Persévérez dans cet acte sans scrupule : y persévérer , c’est le renouveler sans cesse d’une manière simple et paisible. Ne le quittez point pour d’autres choses , que vous chercheriez peut-être avec inquiétude et empressement . contre l’attrait de <Aie grâce. 11 y aura assez d’occasions où ce même attrait vous occupera de Jésus-Christ et des actes distincts des vertus qui sont nécessaires à votre état intérieur et extérieur.

Pour le silence dont le Roi-Prophète parle, c’est celui dont saint Augustin parle aussi , quand il dit : Que mon ame fasse taire tout ce qui est créé , pour passer au-dessus de tout ce qui n’est point Dieu lui-même ; qu’elle se fasse taire aussi elle-même à l’égard d’elle-même: sileat anima mea ipsa sibi; que dans ce silence imiversel, elle écoute le Verbe qui parle toujours, mais que le bruit des créatures nous empêche souvent d’entendre. Ce silence n’est pas une inaction et une oisiveté de lame ; ce n’est que cessation de toute pensée inquiète et empressée , qui seroit hors de saison (juand Dieu veut se faire écouter. Il s’agit de lui donner une attention simple et paisible , mais très-réelle , très-positive, très-amoureuse pour la vérité qui parle au dedans. Qui dit attention, dil une opé’- ration intellectuelle accompagné d’affection et de volonté. Qui dit imposer silence, dit une action de l’ame qui choisit librement et par un amour méritoire. En un mot , c’est une fidélité actuelle de l’ame, qui, dans sa paix la plus profonde . préfère d’écouter l’esprit intérieur de grâce H toute attention. Alors l’opération tranquille de l’ame est une pure intellection , quoique les mystiques , prévenus des opinions de la philosophie de l’École, aient parlé autrement. L’ame y contemple Dieu comme corporel , et par conséquent elle n’admet ni images ni sentions qui le représentent; elle l’adore ainsi tel (|u’il est. Je suis bien que l’imagination ne cesse [loin alors de représenter des objets, et les sens de produire des sentions; mais lame, uniquement soutenue par la foi et par l’amour, n’admet volontairement aucune de ces choses qui ne sont ni Dieu ni rien de ressemblant à sa nature, non plus qu’un mathématicien ne fait point entrer dans ses spéculations de mathématiques la vue involontaire des mouches qui ordonnent autour de lui

Il faut seulement remarquer deux choses sur la contem[>lalion : la première , que le Verbe , en tant qu’il est incarné , quand il parle dans cette oraison, ne doit pas être moins écoulé que quand il parle sans nous représenter son incarnation ; en un mot. Jésus-Christ j>eut être l’objet de la plus prie et de la [)lus sublime contem[)lation. Il est contemplé par les bienheureux dans le ciel ; à plus forte raison peut-il être contemplé sur la terre par les âmes de la plus éminente oraison . lesquelles, étant encore dans le pèlerinage , sont toujours jusques à la mort dans un état essentiellement différent de celui des saints arrivés au ternie. Jésus-Christ n’est pas moins la vérité et la vie que la voie. Il n’y a aucun état où l’ame la plus parfaite puisse ni marcher, ni contempler, ni vivre qu’en lui et par lui seul. Il ne suflil pas de tenir à lui confusément ; il faut être occupé distinctement de lui et de ses mystères. Il est vrai qu’il y a des âmes qui ne le voient point actuellement dans leur contemplation, et qui croient même pour un temps l’avoir perdu, lorsqu’elles sont dans les épreuves ; mais celles qui n’en sont pas occupées pendant la pure et actuelle contemplation, en sont occupées dans certains intervalles, où elles trouvent que Jésus-Christ leur est toutes choses. Celles qui sont dans les épreuves ne perdent pas plus Jésus-Christ que Dieu; elles ne perdent ni l’un ni l’autre, que pour un temps et en apparence. L’Époux se cache , mais il est j>iésent : la peine où est l’ame, en croyant l’a-

LETTRKS SPIHITlKl.LE^i.

Air jieiilu, est une preuve qu’elle ne le perd jamais, et qu’elle n’est privée que d’une possession goûtée et félléiliie.

La seconde remarque à faire sur la contemplation , est que cette contemplation pure et directe, où nulle image ni sensation n’est admise volontairement, n’est jamais, eu celle vie, continuelle el sans interrujdion : il y a loujoius des intervalles où l’on peut et où l’on doit, suivant la grâce el suivant son besoin, pratiquer les actes distincts de toutes les vertus, comme de la patience, de l’humilité, delà docilité, de la vigilance et de la contrition ; et en un mot il faul remplir tous les devoirs intérieurs el extérieurs marqués dans l’Évangile. Loin de les négliger dans’étal de perfection, on ne doit juger du degré de la perfection de chaqueame. que par la fidélité qu’elle a dans toutes ces choses. Si, dans ces intervalles, on ne Irouvdit jamais en soi ni l’union à Jésus-Christ , ni les actes distincts des vertus, on devroit beaucoup craindre de tomber dans l’illusion. Alors il faudroit, suivant le conseil le plus sage qu’on pourroit trouver, s’exciter avec les efforts les plus empressés |)0ur trouver Jésus-Christ el les vertus, si on éloit encore dans l’état où je vous ai dit que Halthasar Alvarez veut qu’on prenne la rame quand le veut n’enile plus les voiles. Que si on étoit dans un état de contemplation plus habituelle, où la rame ne fût plus d’aucun usage, il faudrait , non pas s’e.voiler avec inquiétude el empressement, mais faire des actes sim[»les et paisibles sans y rechercher sa propre consolation. Celle sorte d’excitation, ou plulôl de fidélité tranquille el très-efficace, ne troublera jamais l’étal des âmes les plus émineiites, fjuand elles les feront par obéissance. Peut-être croiront-elles ne faire point des actes, parce qu’elles ne les feront point par formules et par secousses empre.-scs; mais ces actes n’eu seront pas moins bons. Il y a une gi-ande différence entre les actes empressés qu’on s’ed’ure de faire pour s’y appuyer avec une subtib" cnmplaisauce , ou ceux qu’on fait de toute la force de la volonté, avec simplicité et paix , pour obéir à un directeur. Enfin le fondement, qui doit être immobile, est qu’il n’y a aucun degré de cou le m [ation où l’ame ne se nourrisse, d’une matière pinson moinsapercuc, par la vue de Jésus-Christ, par celle de ses mystères, et par les actes distincts des vertus. Les actes aperçus ne viennent pas toujours également comme on le voudroit, pour se consoler et pour s’assure; dans les temps de l’actuelle et directe contemplation. Il ne faut pas même interronq)re ce que Dieu fait, pour ce que nous voudrions faire ; mais, hors de ces actes, il faut toujours un [>eu [tins ou un peu moins d’union aperçue à Jésus-(^hrist . et d’actes distincts.

Au reste, voici, cerne semble, les véritables notions des termes dont les plus saints mystiques se sont servis si fréquemment et si utilement . mais dont j’entends dire tous les jours avec douleur qu’on a étrangement abu.-i*.

L’abandon n’est que le pur amou- dans toute l’étendue des épreuves, où il ne peut jamais cesser de détester et de fuir tout ce que la loi écrite condamne , et où les permissions divines ne dispensent jamais de résister jusqu’au sang contre le péché pour ne le pas commettre , et de le déplorer, si parmalheurony éloit tombé : car le même Dieu qui permet le mal le condamne , et sa pernùssion qui n’est pas notre règle , n’empêche pas qu’on ne doive, par le princi[)e de l’amour, se conformer toujours à sa volDiilé écrite , qui couunaude le bien et qui condamne tout ce qui est mal. Un ne doit jamais supposer la permission divine , que dans les fautes déjà commises ; cette permission ne doit dimiiuier en rien alors noire haine du (.ché , ni la condamnation de nous-mêmes.

L’activité que les mysli([ues blâment , n’est pas l’action réelle et la coopération de l’ame à la grâce; c’est seulement une crainte inquiète , ou une ferveur empressée qui recherche les dons de Dieu pour sa pro)re consolalion.

L’état [)assis , au contraire , est un état simple , paisible, désintéressé, où l’ame coopère à la grâce d’une manière d’autant plus libre , plus pure, plus forte el plus efficace, qu’elle est plus exempte des inquiétudes et des empressemens de l’intérêt propre.

La pi’piété que les myslicpies condamnent a\ec, tant de rigueur, et qu’ils appellent souvent impiu’eté, n’est qu’une recherche île sa propre consolation et de son propre intérêt dans la jouissance des dons de Dieu , au [iréjudice de la jalousie du pur amour, qui veut tout pour Dieu , et rien pour la créature. Le péché de l’ange fut un péché de pro[)rité : atetit in se , conmie parle saint Augustin. La jiropriété bien entendue n’est donc que l’amou’-propre ou l’orgueil , qui est l’amour de sa propre excellence en tant que propre , el (pii . au lieu de rapporter tout el uniquement ;i Dieu . rajiporte encore un peu les <lons de Dieu à soi . pur s’y complaire. Cet amour-propre fait , dan.-, l’usage des dons extérieurs , la plupart des défauts sensibles. Dans l’usage des dons intérieurs, il fait une recherche très-subtile el j.res(jiie impie[itible de soi-nn’iiie iluis les plus grande»

A:r2 vertus , et c’est celle dernière purification qui est la plus rare et la plus difficile.

Les mystiques appellent aussi souvent impureté , les empressemens de Tamour intéressé , qui troublent la paix d’une ame attirée à la générosité du pur anioiu". L’amour intéressé n’est point un péché, et il ne peut être permis, dans ce langage , de l’appeler une impureté, qu’à cause qu’il est différent de l’amour désintéressé que l’on nomme pur. L’amour intéressé se trouve souvent dans de ti-ès-grands saints , et il est capable de produire d’excellentes vertus.

La désappropriation bien entendue n’est donc que l’abnégation entière de soi-même selon l’Evangile , et la pratique de l’aranur désintéressé dans toutes les vertus. La cupidité , qui est opposée à la charité , ne consiste pas seulement dans la concupiscence charnelle , et dans tous les vices grossiers ; mais encore dans cet amour spirituel et déréglé de soi-même ])0ur s’y com)laire.

L’attrait intérieur, dont les mystiques ont tant parlé , n’est point une inspiration miraculeuse et prophétique, qui rende l’ame infaillible , ni impeccable, ni indépendante de la direction des pasteurs ; ce n’est que la grâce, qui est sans cesse prévenante dans tous les justes . et qui est plus spéciale dans les âmes élevées par l’amour désintéressé , et par la contemplation habituelle, à unétat plus parfait. Ces âmes peuvent se tromper, pécher, avoir besoin d’être redressées. Elle ne peuvent même marcber sûrement dans leur voie, que par l’obéissance.

Les désirs ne cessent point , non plus que les actes , dans cette voie ; car l’amour, qui est le fond de la contemplation , est un dé-^ir continuel de l’Époux bien-aimé, et ce désir continuel est divisé en autant d’actes réels, qu’il y a de momens successifs oii il continue. Un acte simple , indivisible , toujours subsistant par lui-même s’il n’est révoqué , est une chimère qui porte avec elle une évidente et ridicule contradiction, ("haque moment d’amour et d’oraison renferme son acte particulier : il n’y a que le renouvellement positif d’un acte qui puisse le faire continuer. Il est vrai seulement que, quand une personne qui ne connaît point ses opérations intérieures par les vrais principes de philosophie , se trouve dans une paix et une union habituelle avec Dieu , elle croit ou ne faire aucun acie , ou en faire un perpétuel ; parce que les actes qu’elle fait sont si simples, si paisibles, et si exempts de tout empressement, que l’unitormité leur ôte une certaine distinction sensible.

J’ai dit que l’amour est un désir, et cela est vrai en un sens, quoiqu’en un autre l’amour pur et paisible ne soit pas un désir empressé. Ce qu’on appelle d’ordinaire un désir est une inquiétude et un élancement de l’ame pour tendre vers quelque objet qu’elle n’a pas ; en ce sens , l’amour paisible ne peut être un désir : mais si on entend par le désir la pente habituelle du cœur, et son rapport intime à Dieu , l’amour est un désir ; et en effet , quiconque aime Dieu , veut tout ce que Dieu veut. Il veut son salut , non pour soi , mais pour Dieu, qui veut être glorifié par là , et qui nous commande de le vouloir avec lui. L’amour est insatiable d’amour ; il cherche sans cesse son propre accroissement par la destruction de tout ce qui n’est pas lui en nous. Quoiqu’il ne dise pas formellement. Je veux croître; qu’il ne sente pas toujours une impatience pour son accroissement, et qu’il ne s’excite pas même par secousses et avec empressement pour faire de nouveaux progrès , il tend néanmoins , par un mouvement paisible et uniforme, à détruire tous les obstacles des plus légères imperfections, et à s’unir de plus en plus à Dieu. Voilà le vrai désir qui fait toute la vie intérieure.

Pour les désirs particuliers sur les moyens qu’on croit les plus propres pour procurer la gloire de Dieu , ils peuvent être bons ; mais aussi j’avoue qu’ils me sont suspects, lorsqu’ils sont accompagnés , comme vous me le dites, de trouble et d’inquiétude , et qu’ils vous font sortir de votre recueillement ordinaire. Vouloir âprement la gloire de Dieu , et à notre mode , c’est moins vouloir sa gloii’e que notre propre satisfaction. Dieu peut donner aux âmes, par sa grâce , certains désirs particuliers, ou pour des choses qu’il veut accorder à leurs prières, ou pour les exercer elles-mêmes par ces désirs. Ils peuvent même être très- forts et très-puissans sur l’ame. Ce n’est pas leur force qui m’est suspecte ; ce que je crains , c’est l’àprelé , c’est l’inquiétude qui fait cesser le recueillement. Je demande donc que , sans combattre le désir , on n’y tienne point , et qu’on ne veuille pas même en juger. Si ces désirs viennent de Dieu, il saura bien les faire fructifier pour vous et pour les autres. S’ils viennent de votre empressement , la plus sûre manière de les faire cesser, est de ne vous y arrêter point volontairement. Borne-vous donc, ma chère sœur, à bien vouloir de tout votre cœur toutes les volontés connues de Dieu par sa loi et par sa providence , et toutes les inconnues qui sont cachées dans ses conseils sur l’avenir.

Voilà les principales choses de la doctrine de la vie intérieui-e, que je ne puis vous expliquer ici qu’en abrégé et à la hâte , mais qui sont capitales pour vous préserver de l’illusion. Si ces choses ont besoin d’un éclaircissement plus exact et plus étendu, je vous en dirai volontiers ce que j’en connais, qui est conforme aux propositions de messeiLTueurs de Paris et de Meaux ’. Pour vous, ma chère soir. ce qui me paroît le plus utile à votre sanctification , c’est que vous fuyiez ce qu’on appelle le goût de l’esprit, et la curiosité : noli altum sapere. Faites taire votre esprit , qui se laisse trop aller au raisonnement. Surtout n"ent’e[>venez jamais de régler votre conduite intérieure, ni celle des sœurs à qui vous pouvez parler suivant l’ordre de vos supérieurs . par a os lectures. Les meilleures clioses que vous lisez peuvent se tourner en poison , si vous les prenez selon votre propre sens. Lisez donc poui- vous édifier, pour vous recueillir, pour vous nourrir intérieurement , pour vous remplir de la vérité , mais non pour juger par vous-même , ni pour trouver votre direction dans vos lectures. Ne lisez rien par curiosité^ ni par goût des clioses extraordinaires : ne lisez rien que par conseil , et en esprit d’obéissance à vos supérieurs , auxquels il ne faut jamais rien cacher. Souvenez-vous que , si vous n’êtes comme les petits enfans , vous n’entrerez point au royaume du ciel. Désirez le lait comme les petits enfans nouveau nés: désirez-le sans artifice. Souvenez-vous que Dieu cache ses conseils aux sages et aux prudens, pour les révéler aux petits; sa conversation familière est avec les simples. Il n’est pas question d’une simplicité badine , et qui se relâche sur les vertus : il s’agit d’une simplicité de candeur, d’ingénuité , de rapport unique à Dieu seul, et de défiance sincère de soi-même en tout. Vous avez besoin de devenir plus petite et plus pauvre d’esprit qu’une autre. Après avoir tant travaillé à croître cl à orner votre esprit , dépouillez-le de toute parure ; ce n’est pas en vain que Jésus-Christ dit : Bienheureux les livres d’esprit. Ne parlez jamais auv autres , qu’autant que vos supérieurs vous y obligeront; vous avez besoin de ne point épancher au dehors le don de Dieu qui se auroit aisément en vous. f^n se dissipe quelquefois en [)arlanl des meilleures choses ; on s’en fait un langage qui amuse, et qui flatte l’imagination , pendant que le cœur se vide et se dessèche insensiblement. Ne vous croyez point avancée , car vous

’ Les JrlicU-i d’Essi/, Voyc/. I. ii des Œuvres, !>. 22G.

ne l’êtes guère : ne vous comparez jamais à personne ; laissez-vous juger par les autres , quoiqu’ils n’aient pas une grande lumière. Ne comptez jamais sur vos expériences , qui peuvent être très-défectueuses. Obéissez et aimez : l’amour qui obéit marche dans la voie droite , et Dieu supplée à tout ce qui pourroit lui manquer. Oubliez-vous vous-même , non au préjudice de la vigilance , qui est essentiellement inséparable du véritable amour de Dieu , mais pour les réflexions in({uiètesde l’amour-propre. Vous trouverez peut-être, ma chère sœur, que j’entre bien avant dans les questions de doctrine, en vous écrivant une lettre où je vous exhorte à vous détacher de tout ce qu’on appelle esprit de science : mais vous savez que c’est vous qui m’avez question. Il s’agit de vous mettre le co^ur en paix, devons montrer les vrais principes et les bornes au-delà desquelles vous ne pourriez aller sans tomber dans l’illusion , et de vous ôter aussi le scrupule sur les véritables voies de Dieu. On ne peut pas vous parler aussi sobrement qu’à une autre, parce que vous avez beaucoup lu et raisonné sur toutes ces matières. Tout ce que je viens de vous dire ne vous apprendra rien de nouveau ; il ne fera que vous montrer les bornes , et que vous préserver des pièges à craindre. Après vous avoir parlé, ma chère sœur, avec tant de confiance et d’ouverture , je n’ai garde de finir cette lettre par des complimens. Il me suffit de me recommander à vos prières , et de me souvenir de vous dans les miennes. Je vous supplie que j’ajoute ici une assurance de ma vénération pour la mère prieure , et pour les autres dont je suis connu. Rien n’est plus fort et plus sincère que le zèle avec lequel je vous serai dévoué toute ma vie en notre Seigneur.

XIV.

Lettre 6. À la Sœur Charlotte de S’-Cyprien

Sur la doctrine siiirituelle de saint Jean de la Croix; reconrir au diiccleur en esprit de foi et d’obéissance.

:’.0 nDvoniliic,

HiT. dit’Z-vous (le moi . ma clière soir ? je n’ai pas encore eu un moment libre pour lire votre Vie du Bienheureux Jean de la (^.roix; mais je m’en vais la lire au plus tôt et bien exactement. Pour vos lettres où vous me parlez de ses maximes , je les approuve du fond de

LETTRES SFÎRITL ELLES.

mon cœur : ces maximes sont de l’esprit de Dien. et il ne peut jamais y en avoir de contraire qui ne soient pernieieuses. Il y a même dans ces maximes bien entendues, de grands principes de vie intérieure qui demandent beaucoup expérience et de grâce. Ce que je souhaite de vous, ma chère sœur, c’est que vous ne vous fassiez jamais un appui des talens humains dans votre obéissance. N’obéissez point à un homme, parce qu’il raisonne plus fortement ou [>arle d’une manière plus touchante qu’iinautre. mais parce qu’il est l’homme do Providence pour vous , et qu’il est votre supérieur, ou que vos supérieurs agréent qu’il vous conduise, et que vous éprouvez , indépendamment du raisonnement et du goût humain , qu’il vous aide })lus qu’un autre à vous laisser subjuguer par l’esprit de giàce et à mourir à vous-même. Le directeur ne nous sert guère à nous détacher de notre propre sens . quand ce n’est que par notre propre sens que nous tenons à lui. 0 ma chère sœur, que je voudrois vous appauvrir du c(’ilé de l’esprit 1 Écoutez saint Paul ’ : lo?/.* êtes pnidens en Jésus-Chri.<t ; /)Oui’ nous, nous sonrmeit insensf^s pour lui. Ne craignez point d’être indiscrète ; à Dieu ne plaise que je veuille de vous aucune indiscrétion ! mais je ne voudrois laisser en vous qu’une sagesse de pure grâce, qui conduit simple«^ut les âmes fidèles, quand elles ne se laissent aller m à l’iuiiuour, ni aux passions , ni à l’amour-propre , ni à aucun mouvement naturel. Alors ce qu’on appelle dans le monde esprit , raisonnement et goût . tombera. Il ne restera qu’une raison simple . docile à l’esprit de Dien , et une obéissance d’enfant pour vos supérieurs , sans regarder en eux antre chose que Dieu. Je le prie d’être lui seul toutes choses en vous.

\V.