Parte II, Capítulo 3. De la primera excelencia de la doctrina de nuestra Fe, que es haber sido enseñada y revelada por Dios, lo cual se entiende por los grandes errores de los filósofos, mayormente acerca del último fin del hombre
Primera dignidad y excelencia que ha de tener la doctrina de la verdadera fe, es que ha de ser dada y enseñada por Dios. Porque como la fe sea fundamento de todo el edificio espiritual, y el fundamento haya de ser fijo y firme (pofque de otra manera todo lo que sobre él se edificare, se arruinaría) esta firmeza no se puede alcanzar, ni por la lumbre de la razón humana, ni por la doctrina y estudio de la filosofía. Y que la lumbre de la razón no baste para esto, vese claro por la infinidad de sectas y de dioses que había en el mundo antes de la predicación del Evangelio, como adelante veremos. Lo cual todo duró por millares de años, sin que el tiempo (que todas las cosas descubre) fuese parte para desengañar los hombres y sacarlos de tan pestilenciales errores. Pues por esta experiencia se ve cuan insuficiente sea por sí sola la razón humana para el conocimiento de las cosas divinas y de la verdadera religión.
Tampoco la razón ayudada con los estudios de la filosofía era bastante para esto. Lo cual se ve por la infinita variedad y contradición que los filósofos tuvieron en sus doctrinas. Lo cual quien quisiere ver, lea el primer libro que Tulio escribió de la Naturaleza de los Dioses, y otro que Plutarco escribió de las opiniones diversas que los filósofos tuvieron en todas las materias que trataron. S. Augustín en el décimo octavo libro de la Ciudad de Dios refiere algo desta variedad, y así dice que entre los filósofos unos había que afirmaban no haber más que un solo mundo, otros decían que había innumerables, y deste mundo unos decían que tuvo principio, otros que fué ab eterno y sin principio, otros que se había de acabar, otros que había de durar para siempre, unos afirmaban gobernarse por la Providencia divina, y otros que todo se hacía acaso. Unos decían que nuestras ánimas eran inmortales, otros mortales, y los que decían que eran inmortales, afirmaban convertirse en ánimas de bestias, mas otros defendían lo contrario. Y los que las tenían por mortales, unos afirmaban que juntamente con el cuerpo acababan, otros que vivían un poco después de la muerte del cuerpo, mas no siempre. Unos ponían el fin de nuestra bienaventuranza en el cuerpo, otros en el ánima, otros en ambas partes, y otros añadían á los bienes del cuerpo y del ánima los bienes temporales. Unos decían que habíamos siempre de creer á lo que nos muestran los sentidos, y otros que no siempre, y otros que nunca. Finalmente, tanta era la contradición que había entre ellos, que se levantó al cabo otra nueva secta de los filósofos que llamaban académicos nuevos, los cuales, vista la cortedad y rudeza del entendimiento humano, decían que nada se podía saber averiguadamente, sino con alguna verisimilitud y aparencia, y así su oficio era probar con razones la una parte y la otra su contraria, y dejar la cosa indeterminada. Por la cual causa dice Teodoreto, en el libro primero de la Providencia, que no hay necesidad de confutar estas opiniones de filósofos, porque ellas mismas con su contrariedad se deshacen unas á otras, pues la verdad no es más que una sola, mas las falsedades que se desvían del blanco de la verdad, pueden ser infinitas.
Mas allende lo dicho, la cosa que más claramente prueba la insuficiencia de la filosofía para dar reglas de bien vivir, es la ignorancia que los filósofos tuvieron del último fin del hombre. Para cuyo entendimiento es de saber que todos los hombres que son, fueron y serán, nacen con un apetito y deseo natural de llegar á un estado, en el cual vivan tan abastados y llenos de todos los bienes, que no les quede cosa que desear, y así cese la rueda viva de nuestro apetito, el cual siempre padece una hambre canina, deseando más de lo que tiene para llegar á este estado. El cual llamaban felicidad, bienaventuranza, sumo bien del hombre y su último fin. Y no dudaban ser posible llegar á tal estado, pues no era razón que el autor de la naturaleza imprimiese en nuestros corazones apetito y deseo natural de cosa imposible, pues es cierto que ninguna cosa hace de balde y sin propósito. Convencidos pues los filósofos por esta razón, todo su estudio y diligencia pusieron en trabajar por saber en qué género de bienes consistía esta felicidad y último fin, por entender que no podían ordenar bien su vida, sino entendido el fin á que se ordenaba- Ca en las cosas que se ordenan para algún fin, la regla de lo que se ha de hacer, se toma del mismo fin. Desta manera el que ha de navegar, primero ha de saber el puerto que quiere tomar, para que conforme á él enderece su camino . Y el médico que ha de curar un enfermo, primero ha de saber la calidad y nombre de la dolencia, para que conforme á ella aplique las medicinas. Pues según esto, para enderezar bien la vida del hombre, es necesario saber primero el último fin del hombre, para que conforme á él se enderecen todos los pasos della. Y por esta causa Aristóteles, queriendo en el libro de sus Éticas dar á los hombres reglas y orden de bien vivir, trató primero del último fin del hombre, porque de aquí había de tomar el tino para acertar á darle avisos y reglas y orden de vida, por la cual lo había de alcanzar.
De los errores de los filósofos acerca del último fin.
§ I ií^)uES entendiendo esto los filósofos, que profesaban ser maes- ^K tros de bien vivir, todo su estudio pusieron (como dijimos) en querer saber en qué linaje de bienes consistía este fin. En lo cual anduvieron tan desvariados, que Marco Varrón (según refiere y declara S. Augustín en el libro décimo nono de la Ciudad de Dios) cuenta docientas y ochenta opiniones diversas, en que unos y otros ponían este último fin. Lo cual no pareciera cosa creíble, si no lo dijera un hombre de tanta autoridad.
Este mismo Marco Varrón (que así entre autores griegos como latinos fué muy afamado) quiso también determinar en qué linaje de bienes consistía esta tan deseada felicidad. Para lo cual presupone que el hombre ni es el ánima sola, ni el cuerpo solo, sino cuerpo y ánima juntamente. Y según esto, pone esta felicidad en la posesión de los bienes del cuerpo y del ánima juntamente. Y como en el ánima haya dos partes principales, que son entendimiento y voluntad, en el entendimiento quiere que haya perfecta sabiduría (porque ésta es su proprio bien) y en la voluntad quiere que haya consumada virtud, domadas ya y mortificadas las pasiones que le hacen la guerra. Mas en el cuerpo pone salud, fuerzas, buena disposición y buena complexión. Y á estas cosas añade Aristóteles conveniente porción de bienes temporales, de que se sirva la virtud. De dónde se sigue que este bienaventurado que ellos pintan, junto con la posesión de todos los bienes, ha de tener una bula de general exempción de todos los males y miserias desta vida, pues éstos por una parte inquietan el ánima, y por otra prejudican á los bienes del cuerpo, que también se requieren para esta bienaventuranza.
Después de haber referido S. Augustín la opinión deste filósofo, escarnece de tan gran desvarío como era poner bienaventuranza en una vida cercada por tantas partes de mil cuentos de miserias y calamidades, como cada hora experimentamos todos los hijos de Adán, sobre cuyos hombros se cargó este yugo tan pesado. Porque si esta bienaventuranza consiste en la posesión de todos estos bienes del cuerpo y del ánima, y en la exempción de males destasdos partes del hombre, ¿qué hombre se hallará tan abastado de todos estos bienes, y tan exempto de todos estos males, siendo esta vida un mar de continuos desasosiegos y alteraciones, un valle de lágrimas, una cárcel de condenados, donde son muchas más las miserias del hombre que los cabellos de su cabeza, donde son tantas las enfermedades del cuerpo, tantos los apetitos y deseos desordenados del ánima, tantas las iras y odios que muchos padecen por los agravios que reciben, tantas las invidias y tristezas por los que le pasan delante, tantas las congojas por no poder alcanzar lo que desean, tantas las lágrimas por las muertes de los deudos y queridos, tantas las injurias y agravios de los malos vecinos, tantas las traiciones y disimulaciones de los falsos amigos, tantas las sinjusticias de los malos jueces, donde hay tan poca verdad, tan poca fe, tan poca lealtad, donde la malicia y ambición reina, donde la virtud está arrinconada y olvidada, donde ninguna cosa vale más ni puede más que el dinero, donde el hijo á veces desea la muerte á su padre, y el yerno la de su suegro, y aun el hermano la de su hermano, por venir á ser su heredero? Pues ¿qué diré de la continua guerra de la carne contra el espíritu? ¿Qué de las tentaciones del enemigo? ¿Qué de las batallas crueles y sangrientas que por mar y por tierra perturban la paz y sosiego de los mortales? ¿Qué de las asechanzas y falsos testimonios y pleitos injustos que nos levantan los hombres perversos? ¿Qué de la tirannía y soberbia de los poderosos? ¿Qué de las lágrimas y opresiones de los que poco pueden? Lo cual Salomón tenía por tan grande mal1, que por esto alababa más á los muertos que á los vivos, y que tenía por más dichoso al que no había nacido ni visto los males que pasan debajo del sol. Pues ya los desastres y acaescimientos nunca pensados, los naufragios, los incendios, los robos, las cárceles, los partos revesados y monstruosos, las enfermedades de los niños, la locura y furia de los mancebos, la flaqueza y males de los viejos, y las pobrezas y falta de lo necesario que generalmente padecen los hombres miserables, ¿quién las contará? Tal es finalmente esta vida, que el santo Job (como hombre tan experimentado en las miserias della) dice ser toda ella batalla 6 tentación2. Cuyas miserias á veces llegan á tal extremo, que muchos escogen por remedio tomar la muerte con sus proprias manos, por librarse dellas. Pues ¿quién será tan ciego que en tal manera de vida piense que se podrá hallar bienaventuranza, donde tanta infinidad de miserias hay que la agüen y encuentren? Las cuales no sólo nos dan este desengaño, mas también nos avisan que no podemos navegar por este mar tan alterado y tempestuoso, sin llevar á Dios por gobernador, el cual consintió que fuese tal, porque nuestras mismas necesidades y miserias nos llevasen á él, y nos declarasen que no podíamos navegar seguros entre tantos bajos, sino llevando él el gobernalle de nuestra vida, y librándonos dellos, ó dándonos virtud y fortaleza para no peligrar en ellos, pues (como S. Gregorio dice) mejor libra cuando da paciencia.
Y tornando al propósito, si demás de lo dicho se requiere para esta felicidad cumplida sabiduría, {cuántos años y cuánto estudio es necesario para alcanzarla, pues dijo Platón que eran dichosos aquéllos que habían llegado á ser sabios aun en la vejezl Y si junto con la sabiduría se requiere perfecta virtud, y para ésta es necesario tener domadas y mortificadas las 'pasiones, ¿quién será tan dichoso que sin el socorro de la divina gracia pueda llegar aquí? Pues si juntamente con estas dos perfecciones tan dificultosas de hallar, pedían tantas otras para el bien del cuerpo, como ya dijimos, ¿cuándo ó dónde se podrán todas estas cosas juntas hallar? Porque por esto dijo Tulio3 que apenas en cada una de las edades de los hombres se hallaba un orador tolerable, por ser muchas las cosas que se requerían para ser uno perfecto orador, las cuales por maravilla se hallaban en una persona. Pues si estas habilidades eran tan dificultosas de juntar, ¿cuánto más lo serán las que se requieren para hacer un hombre bienaventurado, de las cuales una sola que le falte, basta para escurecer toda su felicidad? Porque más parte es ésta sola para hacerle miserable, que todas las otras juntas para hacerle feliz. Esto mostró á la clara aquel gran privado del rey Asuero Aman, el cual siendo uno de los más bien afortunados hombres del mundo, confesó que con toda su privanza y riquezas le parecía no tener nada, porque Mardoqueo no le hacía la reverencia que él quería.
§11 Pues si tan imposible cosa es hallarse todas estas partes juntas en un hombre, ¿quién será feliz? Y ¿qué mayor inconveniente podía ser que consiguiendo todos los brutos animales ordinariamente sus proprios fines, solo el hombre (para quien todo este inferior mundo fué criado) esté tan lejos de poderlo alcanzar? Mas con todo esto, los filósofos que así se engañaron, en parte merecen perdón, y en parte no. Merecen perdón, porque considerando el apetito natural que el hombre tiene de ser bienaventurado, entendían que podía llegar á serlo (como ya dijimos) y no sabiendo ellos nada de la bienaventuranza que esperamos en la otra vida, eran forzados á buscarla en ésta. Y viendo los achaques y dolencias que en todos los bienes deíla había, unos ponían la felicidad en un linaje de bienes, y otros en otros, según la afición y gusto de cada uno. Mas por otra parte no merecen perdón, pues apretados con tantas angustias, no pidieron luz á su Criador para alcanzar esta verdad tan importante para nuestra vida, sino fiados vanamente de sus ingenios, no solamente creyeron que por sí podían comprehender en qué consistía esta felicidad, mas también que por sus fuerzas naturales la podían alcanzar, que era otro desvarío no menor.
De todo este discurso tan largo sacamos dos cosas muy dignas de ser sabidas. La una es, que pues el hombre puede alcanzar el estado de la bienaventuranza, de que tiene natural apetito, y ésta no se halla en esta vida, sigúese necesariamente que la podrá alcanzar en la otra, por que no sea ocioso y vano este natural deseo que Dios en nuestros corazones imprimió. Y el conocimiento desta verdad es de tanta importancia, que lo pone el Apóstol por el primer fundamento de la cristiandad, diciendo que el que se llega á Dios, ha de creer que hay Dios, y que es remunerador de los que le sirven . Lo segundo (cuanto á nuestro propósito pertenece) de aquí se infiere que no era suficiente la filosofía humana, ni para enseñarnos la verdadera religión y culto de Dios, ni para darnos reglas ciertas de bien vivir, porque pues no pudieron alcanzar cuál era el último fin de nuestra vida, tampoco podían enseñarnos por qué medios habíamos de conseguirlo, pues la razón de los medios se toma del fin, como dijimos.
De donde se infiere que la divina Providencia (la cual como toda la filosofía confiesa, no falta en las cosas necesarias) no era razón que nos faltase en esta necesidad, que es la mayor de todas. Y pues su providencia á ninguno de todos los animales (por pequeños que sean, aunque sea una hormiga) falta, proveyéndolos de todas las habilidades necesarias para conservar su vida, ¿cómo había de faltar á la más noble de todas estas criaturas en la mayor de todas sus necesidades? Porque cierto es que la cosa más necesaria al hombre es saber de la manera que ha de servir y honrar á Dios, y junto con esta conocer el fin para que el mismo Dios lo crió, y los medios por donde lo ha de alcanzar. Y los filósofos, en quien la naturaleza se esmeró y puso todas sus fuerzas y virtud más que en los otros hombres, no pudieron alcanzar esta tan importante verdad, de que pende el gobernalle de nuestra vida. Por tanto no era razón que el Criador faltase al hombre en esta tan grande necesidad de su ánima, pues de tantas cosas le proveyó para el uso y remedio del cuerpo. Porque contra todo el orden de su sabiduría y providencia era tener tanto cuidado de lo que era menos, y olvidarse de lo que era más, y tanto más. Y pues esta desorden no puede caber en aquella infinita bondad y sabiduría, sigúese que á ella pertenecía revelarnos esta verdad, de que pende su gloria y nuestra felicidad, porque lo uno no se aparta de lo otro, pues como dice Eucerio, quiso él que nuestro remedio fuese también su sacrificio.
De todo lo que hasta aquí se ha dicho, no se concluye otra cosa más de que á la perfección de la divina Providencia pertenece revelar y enseñar á los hombres el camino de su felicidad y salvación.
Mas aquí es de notar que no sólo la necesidad, sino la amistad de Dios para con los buenos confirma esta susodicha verdad. Para lo cual presuponemos lo que adelante se declara, que en la Iglesia cristiana ha habido innumerables varones sanctísimos, así mártires como confesores, monjes y vírgines, en cuya comparación toda la virtud de los otros hombres, aunque sea de muchos grandes filósofos, era como sombra en comparación désta. Pues es cierto que así como no falta Dios á sus criaturas en las cosas necesarias, así también lo es que ama á los buenos, pues él es la misma bondad, y la semejanza es causa de amor. Y si los ama de verdad, halos de ayudar y socorrer en sus necesidades: y la mayor de todas es la salvación de sus ánimas, y ésta no se puede alcanzar sin conocimiento de Dios, y no lo conocerán de manera que se salven, si él no les da este conocimiento, Y pues todo esto es verdad, sigúese que á los buenos habrá dado Dios este conocimiento. Y pues éstos presuponemos que señaladamente han florecido en la Iglesia cristiana más que en otra parte alguna, sigúese que en ella está el verdadero conocimiento de Dios, dado por el mismo Dios. Y para confirmación desta verdad sirve todo lo que en esta segunda parte se trata. De donde se infiere que en sola la Religión cristiana está el conocimiento de la verdadera fe dado por Dios, pues en sola ella ha habido gran número de buenos y amigos de Dios.
DE LA SEGUNDA EXCELENCIA DE LA RELIGIÓN CRISTIANA, QUE ES SENTIR ALTAMENTE DE DIOS
Footnotes
Chapter 44 of 137