La négation

La première caractéristique de nos hérétiques, caractéristique qui, à mon jugement, ne manque pas d’importance, c’est qu’ils nient presque tout, n’affinnent presque rien, si ce n’est qu’ils affirment la plupart du temps en niant, et nient en affirmant. Aussi est-il clair qu’ils sont du nombre de ceux dont Tertullien a écrit, à propos de tous les hérétiques : « Tout en croyant, ils ne croient pas. » Ils ne sont pas en cela semblables aux païens qui, comme dit le même auteur, « tout en ne croyant pas, croient. »■ Et je ne vois pas à qui mieux qu’à eux puisse convenir le nom d’àpvoüjxai (je nie), que plusieurs grands écrivains ont estimé être le nom de l’Antéchrist, car la coutume habituelle de tous les antéchrists, c’est-à-dire des hérétiques, est d’établir presque toute leur doctrine sur la négation. S’ils font cela pour nous obliger à fournir nos preuves, se croyant eux-mêmes dispensés de prouver quoi que ce soit, en vérité ce sont de bien mauvais, non seulement théologiens, mais jurisconsultes. En effet, c’est un principe, pour est, probare debeat suam intentionem, etiam quæ in negando consistat, præsertim vero si agat quis ad turbandum eum, qui sit in pacifica rei de qua controvertitur possessione. Alioqui, quid, obsecro, certum erit, quid tutum, si actori etiam calumnianti sufficiat negare ? Digni sane quibus id èfiam accommodemus, quod D. Joannes in Apocalypsi de locustis illis scribit exeuntibus de puteo ‘(Cap.ix,3,10,11.) abyssi, quas ait habere super se regem, angelum abyssi, cui nomen hebraice tina Abaddon, grâce àitokXûwv Apollyon, latine Exterminans ; ut significet hæreticos omnes nihil propemodum adstruere, omnia vero destruere, nihil affirmare, omnia negare ; tales denique illos esse ut possit quis non insulse nec falso contendere, si Christiani dicendi sunt, negative illos, non affirmative, Christianos dici debere. Porro negative Christianum quem esse quid aliud rogo est, quam omnino non esse Christianum ?

De potentia Dei absoluta

1. Negant in Deo potentiam ullam esse absolutam : les auteurs comme pour les interprètes de notre Droit, qu’une chose ne peut être douteuse qu’autant que celui qui l’attaque en justice prouve son accusation, même si celle-ci consiste en une négation, surtout s’il s’agit de troubler quelqu’un qui se trouve en possession tranquille de la chose controversée. Autrement, je le demande, qu’y aura-t-il de certain, qu’y aura-t-il de sûr, s’il suffit à un demandeur, même calomniateur, de nier ? Nos hérétiques méritent vraiment que nous leur appliquions ce que saint Jean écrit dans son Apocalypse au sujet de ces sauterelles sortant du puits de l’abîme, qui ont, dit-il, à leur tête comme roi, l'ange de l’abîme, qui se nomme en hébreu Abaddon, en grec Apollyon, en latin Exterminans. Il signifie par là que les hérétiques ne Construisent presque rien, mais détruisent tout ; n’affirment rien, nient tout ; sont tels enfin que, s’il faut les appeler chrétiens, il faut les dire chrétiens négativement, non pas affirmativement. Mais être chrétien négativement, n’est-ce pas, je le demande, ne pas être chrétien du tout ?

De la puissance absolue de Dieu

Nos hérétiques nient qu’en Dieu il y ait une puissance absolue : in cap. nm is., 8 Commentum, » inquit Calvinus, « de absoluta Dei po- , * jt tentia, quod scholastici invexerunt, execranda blasphemia • Lib. il instit., est. » Et alibi, « impossibile » appellat quod nunquam aut ’ fuit aut futurum est. Huic autem negationi contraria est affirmatio Christi dicentis potuisse se rogare Patrem, et exhibuisset illi Pater plus quam duodecim legiones An- «^bid’’ x«TI’ 55' Sel°rum i et camelum per foramen acus transmittere ; ’ ' item affirmatio illa Joannis Baptistæ, posse Deum ex lapidibus suscitare filios Abrahæ. Sed nec negaverit quisquam sanæ mentis, possibilia Deo esse omnia quæ ille facturum se minatur, ut puta Ninivem subvertere, et aha hujusmodi infinita, quæ tamen nunquam fecit Deus, aut ’^Cap. x. p. l. t. n, facere voluit. Et, ut eleganter Tertullianus contra Praxeam: « Potuit (ita salvus sim) Deus pennis hominem instruxisse, quod et milvis præstitit ; non tamen quia potuit, statim fecit. Potuit et Praxeam » (addamus, si lubet, Lutherum et Calvinum) « et omnes pariter hæreticos extinxisse ; non tamen quia potuit extinxit. » Hæc autem omnia non potuit Deus de potentia ordinaria ; alio enim ordine res et stabi-litæ sunt et peractæ ; ergo de potentia absoluta, id est, « L’invention des scolastiques, » dit Calvin, « sur la puissance absolue de Dieu est un exécrable blasphème. » Et ailleurs, il appelle « impossible » ce qui n’a jamais été ou ne sera jamais. A cette négation est opposée l’affirmation du Christ, disant qu’il aurait pu prier son Père, et que son Père lui eût fourni plus de douze légions d’Anges ; et aussi faire passer un chameau par le trou d'une aiguille ; de même l’affirmation de Jean-Baptiste, que des pierres mêmes Dieu pourrait faire naître des fils à A braham. Quelqu'un d’esprit sain ne niera pas davantage que Dieu ait le pouvoir de faire ce dont il menace : par exemple, la destruction de Ninive, et une infinité d’autres choses du même genre, que cependant Dieu n’a jamais ou faites ou voulu faire. Comme l’a écrit élégamment Tertullien contre Praxéas : « Dieu a pu (qu’on me fasse grâce !) donner des ailes à l’homme, comme il en a donné aux milans ; cependant, de ce qu’il l'apu, il ne l’a pas fait nécessairement. Il a pu détruire Praxéas » (ajoutons, si cela vous plaît, Luther et Calvin) « et tous les hérétiques ; cependant, de ce qu’il l’a pu, il ne s’ensuit pas qu’il l’ait fait. » Or, ce n’est pas d'une puissance ordinaire que Dieu a pu tout cela, car autre a été l’ordre suivant lequel les choses ont été arrêtées et exécutées ; c’est donc d’une puissance absolue. quæ soluta sit ab omni lege promulgata, et ab ordine rerum constituto ; sed non absoluta eo sensu, quasi soluta sit ab æquitate et justitia, quomodo perperam interpretatur Calvinus ; æquitas enim et justitia lex Dei intrinseca est, . August) ub. ix ipsa vero nihil aliud quam

A ipsemet

a

Deus, qui,

A ut sibi ipsi xvn

in etGenes.,

XVln (p,cap.

L,

lex est, ita recedere a lege et æquitate minime potest. t. xxxiv, 406,407.)

De voluntate Dei permissiva

2. Negant in Deo voluntatem

0 r permissivam, contraverbis

in- ’

lib.cI^vi.n/ Tris®rt.is

Instit.,

numeras Sacræ Scripturæ affirmationes, inter quas Psalm. cap. xviii, sect. i 80 : Dimisit eos secundum desideria cordis eorum ; ■ (Vers. 13.) Act., 14 : Dimisit omnes gentes ingredi vias suas ; Lue., <Vers- o-) 8 : Rogaverunt eum ut permitteret eis ingredi in porcos, et permisit eis. Vult ergo Deus permulta, non voluntate efficiente aut committente, sed permittente tantum ; ea scilicet quæ cum mala sint malitia, ut aiunt, morali, a Deo qui bonus et bonitas ipsa est proficisci nunquam possunt. c’est-à-dire d’une puissance libre de toute loi promulguée et de l'ordre de choses établi. Il ne s’agit pas cependant d’une puissance absolue, dans le sens de puissance affranchie de l’équité et de la justice, comme l’interprète à tort Calvin ; car l’équité et la justice sont la loi intrinsèque de Dieu : loi qui n’est pas autre chose que Dieu lui-même, lequel étant sa loi à lui-même, aussi ne peut-il en aucune façon s’écarter de la loi et de l’équité.

De la volonté permissive de Dieu

2. Ils nient en Dieu une volonté permissive, et cela contre les innombrables affirmations de la Sainte Ecriture, par exemple celles-ci. Psaume lxxx : Il les a abandonnés aux désirs de leur cœur : Actes, xiv : Il a laissé toutes les nations suivre leurs voies ; Luc, vm : Ils le prièrent de leur permettre d'entrer dans les porcs, et il le leur permit. Dieu veut donc bien des choses d’une volonté, non efficiente ou concourante, mais seulement permissive ; c’est-à-dire que ce qui est mauvais, d’une malice qu’on appelle morale, ne peut provenir jamais de Dieu, qui est bon et la bonté même.

De simplici Dei pr ascientia

3. Negant Dei simplicem praescientiam. Calvini enim Instit., cap. xvi, verba haec sunt : « Ne Augustinus quidem illa supersti• (Ibid.,) lib. Il, tione interdum solutus est, quemadmodum ubi dicit cap. rv, sect. 3.

indurationem et excaecationem non ad operationem Dei, et Gratia.

sed ad praescientiam spectare ; at istas argutias non reci Matt., xxvi, ai ; piunt tot Scripturae, » etc. Huic autem negationi contrarium est quod passim affirmat Sacra Scriptura, Deum •• (Matt., xxvi, 34; praevidisse proditionem Judæ, negationem Petri, excæcationem Judaeorum ; quæ quidem praedixit et praescivit Christus, nec tamen voluit aut effecit.

De essentia quam Dei Filius habet a Patre

4. Negant Filium Dei a Patre essentiam habere, contra Instit., cap. xm, sect. (a, a3 et pas- quam affirmant Scripturae et Christus ipse, Christum esse Filium Patris, et a Patre procedere per generationem. Quis enim, vel intellectu solo mentisque ulla cogitatione, assequi possit, eum qui Filius sit et dicatur, Filium ejus esse a quo essentiam naturamve non habeat ? Quid vero

De la simple prescience de Dieu

3. Ils nient la simple prescience de Dieu. Voici, en effet, les paroles mêmes de Calvin : « Augustin n’est pas lui-même exempt parfois de cette superstition, comme lorsqu’il dit que l’endurcissement et l’aveuglement n’appartiennent pas à l’opération, mais à la prescience de Dieu ; pourtant, un grand nombre de textes scripturaires ne supportent pas ces arguties, » etc. A cette négation on peut opposer ce qu’affirme çà et là la Sainte Ecriture, à savoir que Dieu a prévu la trahison de Judas, le reniement de Pierre, l’aveuglement des Juifs ; toutes choses que le Christ a prédites-et prévues, sans cependant les vouloir ou les faire.

De l’essence que le Fils de Dieu a de son Père

4. Ils nient que le Fils de Dieu ait son essence du Père. Les Ecritures, au contraire, et le Christ lui-même, affirment que le Christ est. Fils du Père et procède du Père par génération. Qui donc peut, en effet, comprendre par un effort de son esprit ou de sa pensée, que celui qui est et est appelé Fils, n’ait pas son essence ou sa na-aliud Filius a Patre habere potuit, quam Divinitatem ? Quid Patri et Filio commune est, praeter essentiam ? Quid ergo Filio communicavit Pater, si non essentiam ipsam ? Quare passim clamant Scripturae, Concilia, Patres, universus denique Christianorum ortas, Filium esse « Deum de Deo, Lumen de Lumine, Deum verum de Deo vero » ? • (Symb. Nic®n. et Habet ergo Deus Pater veram essentiam divinam, quæ nec Co“’tant-) a se, ut parum caute loquitur Calvinus, nec ab aliquo alio est ; sed prorsus a nullo, cum essentia neque generet, , D Ub neque generetur. At vero Filius, qui hanc ipsam habet [nq Qe Triait. ; essentiam, habet non a nullo, nec a se, sed a Patre ; denique Concil. Arimin. et essentia quæ, si in se consideretur, a nullo est, ea in Filio a Patre est. mium-

De morte Christi

5. Negant Christi mortem corpoream, si solum illam Christus obiisset, quicquam nobis fuisse profuturam : « Nihil actum erat, » inquit Calvinus, « si corporea tan- ’ Hb. n tum morte Christus defunctus fuisset. » Deus immortalis ! Cip' XVI’ *c 1 ’ omnes Sacrarum Scripturarum apices ad sanguinem, ad ture de celui dont il est le Fils ? Qu’a donc pu avoir le Fils du Père, sinon la Divinité ? Qu’y a-t-il de commun entre le Père et le Fils en dehors de l’essence ? Qu’a donc communiqué le Père au Fils, si ce n’est l’essence même ? C’est pourquoi les Ecritures, les Conciles, les Pères, enfin tout l’univers chrétien, proclament que le Fils est « Dieu de Dieu, lumière de lumière, vrai Dieu de vrai Dieu. » Par conséquent, Dieu le Père possède la véritable essence divine, qu’il n’a ni de lui-même, contrairement à l’expression peu prudente de Calvin, ni de quelque autre, mais tout à fait de personne, l’essence n’engendrant pas et n’étant pas engendrée. Mais le Fils, ■qui a la même essence, l’a, non de personne, non de lui-même, mais du Père. Enfin, l’essence qui, si on la considère en elle-même, ne vient de personne, dans le Fils vient du Père.

De la mort du Christ

5. Ils nient que la mort corporelle du Christ, si le Christ n’avait fait que subir cette mort, nous eût servi en quoi que ce soit : < Rien n’était fait, » dit Calvin, « si tout s’était borné à la mort corporelle du Christ. » Dieu immortel ! chaque mot de l’Ecriture rapporte crucem, ad mortem Christi salutem nostram referunt; omnes Christiani Christum morte sua mortem nostram destruxisse proclamant ; omnes Sancti redemptionis suæ canticum concinunt in hæc verba : Redemisti nos, Deus, in sanguine tuo. [Et audent bufones isti in lacunis obstre-perej nihil ea vivifica morte actum esse! Isaias autem hoc amplius prædicat, vel solo Christi livore sanatos nos esse. Denique vita nostra filia Christi mortis est ; qui alibi quam in hac morte vitam quærit, vitam perdidit. Qua vero fronte possunt isti dicere, nihil morte Christi actum fuisse, cum, propter infinitam patientis dignitatem, minima regii illius ac divini sanguinis guttula innumeris mundis redimendis satisfuisset ?

De Christo Legislatore

6. Negant Christum esse Legislatorem, atque adeo • in cap. n ad Ga- ullam in Evangelio legem proponi ; sic enim Lutherus : « Necesse est, » inquit, « ut scias quid sit Christus definitive : Christus autem definitive non est Legislator. » Mox doctrinam de Christo Legislatore « pestilentem » appellat. notre salut au sang, à la croix, à la mort du Christ ; tous les chrétiens proclament que le Christ a détruit notre mort par sa mort ; tous les Saints chantent le cantique de leur rédemption par ces mots : Vous nous avez rachetés, ô Dieu, par votre sang. [Et ces crapauds osent coasser dans leurs mares,] que rien n’a été fait par cette mort vivifiante ! Mais Isaïe va jusqu'à dire que nous avons été guéris par la seule meurtrissure du Christ. Enfin, notre vie est fille de la mort du Christ ; celui qui cherche la vie ailleurs que dans cette mort a perdu la vie. Quelle n’est pas l'audace de ces hérétiques de dire que rien n’eût été fait par la mort du Christ, alors que, à cause de la dignité infinie de Celui qui l’a subie, la plus petite goutte de son sang royal et divin eût suffi à racheter des mondes innombrables !

Du Christ Législateur

6. Ils nient que le Christ soit Législateur et, par suite, qu’aucune loi soit proposée dans l’Evangile. Voici, en effet, les paroles de Luther : « Il faut que tu saches ce qu’est en définitive le Christ : or, le Christ en définitive n’est pas Législateur. » Et aussitôt, il traite de « pestilentielle » la doctrine du Christ Législateur. Et un Et paulo post : « Labor mihi est, » inquit, « ut dediscam veterem illam inolitam opinionem de Christo Legislatore et Judice, utque damnem et repellam illam. » At contra, hoc ipsum affirmat Epistola D. Jacobi, quæ disertis verbis Christum Legislatorem appellat, quem Isaias prius Legi- ‘ CaP- ,T> “•) ferum vocarat : Dominus, inquit, Legifer noster. ‘ ”•)

De Christo Judice

7. Negant Christum esse Judicem ; sic enim Lutherus eodem loco : « Persuasus, » inquit, « eram pestilentibus illis opinionibus. » Quas subinde explicans, ponit hanc, inter cæteras, quod Christus sit Judex ; seque laborare ait, ut illam dediscat. At non ita D. Petrus, qui palam testatur Christum constitutum esse a Deo Judicem vivorum ei mortuorum ; nec aliter cæteri Apostoli, qui omnes uno ore prædicant Christum judicaturum vivos et mortuos.

De Traditione non scripta

8. Negant Traditionem ullam esse, quæ solo sermone peu après : « Je travaille, » dit-il, « à désapprendre cette opinion invétérée du Christ Législateur et Juge, afin de la condamner et repousser. » Mais, tout au contraire, l’Epître de saint Jacques enseigne cette doctrine même, en appelant en propres termes le Christ Législateur, après Isaïe qui l’avait nommé du même nom en disant : Le Seigneur est notre Législateur.

Du Christ Juge

7. Ils nient que le Christ soit Juge. Luther s’exprime, en effet, ainsi au passage cité plus haut : « J’étais persuadé de ces opinions pestilentielles. » Expliquant ensuite ces dernières, il énumère entre autres celle du Christ Juge, et dit qu’il travaille à la désapprendre. Tout autre est l’enseignement de saint Pierre, qui affirme ouvertement que le Christ a été établi par Dieu, Juge des vivants et des morts. Et les autres Apôtres n’ont pas une doctrine différente, eux qui d’une voix unanime prêchent que le Christ jugera les vivants et les morts.

De la Tradition non écrite

8. Ils nient qu’il existe une Tradition simplement orale, et cela 8o Opuscules de saint François de Sales tradita sit, contra expressam D. Pauli affirmationem, qui •(HEp., n, 14.) in Epistola ad Thessalon. : Tenete, inquit, traditiones quas accepistis, sive per sermonem, sive per epistolam. Et vero quænam Sacrarum Scripturarum certitudo erit, quænam auctoritas, si Traditionem tollas, cum sola Traditione non etiam Scripturae ullius fide probari ea certitudo et auctoritas possit ? Cur Evangelium Matthaei et Lucae, potius quam Thomæ et Nicodemi, Libros canonicos esse dicemus ? Aut si quis neget, atque cum istis Traditionem non scriptam rejiciat, quomodo probabimus ? Rursum, ubinam gentium erat Ecclesia, aut fides Ecclesiae, totis illis sæculis quibus nihil dum de fide tractatum erat per scripturam, sed per sermonem tantum ? An non fuit Ecclesia Scripturis antiquior ? Aut quonam Sacræ Scripturae loco scriptum probabunt isti, ut cogant nos credere nihil credendum esse, nisi quod scriptum ? Quid de Baptismo infantium, de Dominico die potius quam alio in Sabbathi judaici vicem sanctificando, de Angelorum creatione, ac de aliis hujusmodi tam multis quorum certissima fides in Ecclesia, et etiamnum apud ipsos quoque hæreticos contrairement à l’affirmation expresse de saint Paul dans l'Epltre aux Thessaloniciens : Gardez, dit-il, les traditions que vous avez reçues, soit de vive voix, soit par lettre. Et en réalité, quelle sera la certitude et l’autorité des Saintes Ecritures, si l’on supprime la Tradition, puisque cette certitude et cette autorité peuvent se prouver non par le témoignage de l’Ecriture, mais seulement par la Tradition ? Pourquoi appellerons-nous Livres canoniques les Evangiles de Matthieu et de Luc, plutôt que ceux de Thomas et de Nicodème ? Et si quelqu'un se met à nier cela et à rejeter, avec nos hérétiques, la Tradition non écrite, comment arriverons-nous à trouver une preuve contre lui ? En outre, où étaient donc l’Eglise et la foi de l'Eglise pendant tous les siècles où les matières de foi étaient traitées, non par l’écriture, mais seulement par la parole ? Est-ce que l’Eglise n’a pas été antérieure aux Ecritures ? Dans quel endroit de l’Ecriture trouveront-ils quelque chose qui nous oblige à croire qu’il faut ajouter foi seulement à ce qui est écrit ? Que dire ■du Baptême des enfants ; du Dimanche à sanctifier, de préférence à tout autre jour, en remplacement du Sabbat juif : de la création des Anges, et de tant d’autres choses du même genre dont la croyance est très certaine dans l’Eglise, et même parmi tous les

Troisième Série — Controverse 8i omnes, probatio vero per Scripturam plane nulla ? •(Cf.toœ. viihuj. Longe aliter, et præclare ut omnia, Augustinus: « Non E(Vid»kinotis q crederem Evangelio, nisi » Ecclesia diceret esse Evangelium.

De Libris canonicis

9. Negant ex Libris Sacræ Scripturæ Libros Judith, Baruch, Sapientiæ, Ecclesiastici, Machabæorum et Tobiæ auctoritatem canonicam habere, quod in Canone Hebraeo­

(Vide Les Contra

rum adscripti non sint ; quasi plus auctoritatis judaicæ *verses, Part. II, ch. Synagogæ tribuendum sit, quam Ecclesiæ Catholicae uni­ I, art. iv.) versae quæ, unanimi consensu, habuit semper Libros illos pro canonicis. Ex quibus etiam cum nonnulli non nisi •thag. Vide Concil. Car-

ni, can. 47

post Hebraeorum Canonem conscripti fuerint, quis eos in (Mansi., t. m, coi. Canone illo descriptos non fuisse mirabitur, nisi qui per 891) ; D. Aug.,

lib. II De Doct.

chronographiæ imperitiam nesciat describi nullo modo Christ., cap. vin.

(P. L. t. xxxiv, 40,

potuisse ? 4I-) hérétiques, mais dont la preuve par l’Ecriture est tout à fait inexistante ? C’est bien autrement, et magnifiquement comme toujours, que parle Augustin : < Je ne croirais pas à l’Evangile, si » l’Eglise ne me disait que c’est l’Evangile.

Des Livres canoniques

9. Ils nient que, parmi les Livres de la Sainte Ecriture, ceux de Judith, de Baruch, de la Sagesse, de l'Ecclésiastique, des Machabées et de Tobie aient une autorité canonique, attendu qu’ils n’appartiennent pas au Canon des Juifs ; comme s’il fallait attribuer une autorité plus grande à la Synagogue juive qu’à l’Eglise Catholique universelle, laquelle, d’un consentement unanime, a toujours tenu ces Livres pour canoniques. Quelques-uns, parmi ceux-ci, n’ont été écrits qu’après la fixation du Canon des Juifs : qui s’étonnera donc de ne pas les voir insérés dans ce Canon, si ce n’est celui qui, par ignorance de la chronographie, ne sait pas que c’est là une impossibilité ?

De Epistola D, Jacobi

io. Negant Epistolam D. Jacobi esse canonicam, cum præced., art. y.)g’ si quando ex ea urgeantur, dubiam faciant ejus fidem et auctoritatem, quæ tamen, ut cæterorum canonicorum Librorum, semper certissima fuit et explorata. Nam Lutherus, in libro quem conscripsit De captivitate Babylonica, cap. • (lena, t. ii, a8<.) De Sacramento Extremœ Unctionis, respondens ad

argumentum ductum ab auctoritate manifestissima D. • (Cap.uit., 14,15.) Jacobi pro Extrema Unctione, his ipsis verbis sententiam exponit suam : « Ego autem dico, si uspiam deliratum est, hoc loco præcipue deliratum est. Omitto enim quod hanc Epistolam non esse Apostoli Jacobi, nec apostolico spiritu dignam, multi valde probabiliter asserant, licet consuetudine auctoritatem, cujuscumque sit, obtinuerit. Tamen, si etiam esset Apostoli Jacobi, dicerem non Ecere Apostolo sua auctoritate Sacramentum instituere. »

Viden’hominis audaciam et impudentiam, qui non contentus ademisse quantum potuit auctoritatem Epistolae apostolicæ, insimulat etiam Apostolum arrogantiae, quod

De l'Epttre de saint Jacques

10. Ils nient que l’Epître de saint Jacques soit canonique, en ce sens que, lorsqu’on la leur oppose, ils mettent en doute la foi et l'autorité qu’elle mérite, foi et autorité qui ont cependant été toujours très certaines et assurées. Luther, en effet, dans le livre qu’il a écrit Sur la captivité de Babylone, au chapitre Du Sacrement de l’Extrême-Onction, répondant à un argument tiré de l’autorité évidente de saint Jacques en faveur de l’Extrême- Onction, expose en ces termes son opinion : « Je dis, moi, que si jamais on a déliré, c’est surtout en cet endroit qu’on l’a fait. Je laisse de côté, en effet, que plusieurs affirment avec grande probabilité que cette Epître n’est pas de l’Apôtre Jacques, ni digne de l’esprit apostolique, bien que par l’usage elle ait obtenu de l’autorité, quel que soit par ailleurs son auteur. Toutefois, même si elle était de l’Apôtre Jacques, je dirais qu’il n’appartient pas à un Apôtre d’instituer un Sacrement de sa propre autorité. »

Voyez-vous l’audace et l’impudence de cet homme qui, non content d’avoir détruit autant qu’il l’a pu l’autorité de l’Epître apostolique, accuse encore l’Apôtre d’arrogance, si c’est lui qui a écrit instituendi Sacramenti facultatem sibi adrogaverit, si eam Epistolam conscripsit ! Non videt furiosus apostata id Apostolum agere, non ut instituat Extremæ Unctionis Sacramentum, sed ut ad ejus usum fideles hortetur ; non facturus utique, nisi Christus ipse instituisset.

De Scripturarum difficultate

n. Negant Scripturas Sacras ullam habere difficultatem quæ obsit fidelibus, quo minus facile intelligantur, ita ’ (Cf. Les Contro-

. „ . . •• , • _____ • x _x r. »«««, ubi supra,

ut omnium Patrum commentariis clariores smt et faciho- art. x.) res. Qua negatione, mendacii W arguunt D. Petrum, qui, •Utha^iaAwwt quanquam et fidelis ipse et doctus (nisi forte et fide et Leonis xdamnato-doctrina inferior Luthero fuit), scripsit tamen multa esse ^Iena’ *' n’ in D. Pauli Epistolis difficilia, quæ infideles et parum EP ’,u> l6 > docti detorquent, ut Scripturas, inquit, cœteras, ad suam perditionem. Sed et quis in Dei Ecclesia Doctorum usus erit, quænam certe necessitas, si vere isti somniant ? l’Epître, en s’attribuant le droit d’instituer un Sacrement ! L’insensé apostat ne voit pas que l’Apôtre agit comme il le fait, non pour instituer le Sacrement de l’Extrême-Onction, mais pour exhorter les fidèles à en user ; ce qu’il n’aurait certes pas fait, si le Christ n’avait lui-même institué ce Sacrement.

De la difficulté des Ecritures

11. Ils nient que les Saintes Ecritures contiennent des difficultés qui empêchent les fidèles de les comprendre aisément, de sorte qu’elles sont plus claires et plus faciles que les commentaires de tous les Pères. Par cette négation ils accusent de mensonge saint Pierre, lequel, quoique fidèle lui-même et instruit (à moins qu’il n’ait été peut-être inférieur à Luther en foi et en doctrine), a écrit cependant que les Epîtres de saint Paul contiennent beaucoup de passages difficiles, que les infidèles et ceux qui sont peu instruits dénaturent, dit-il, comme les autres Ecritures, pour leur perdition. Mais quelle sera donc l’utilité, quelle sera surtout la nécessité des Docteurs dans l’Eglise de Dieu, si les rêves de ces hérétiques sont conformes à la réalité ? A quoi serviront tant de Quid denique tot Patrum commentaria, tantis vigiliis et lucubrationibus elaborata, tot sudoribus absoluta' proderunt, si sacris Libris, quos exponere voluerunt, difficiliora sint et obscuriora ?

De Ecclesia visibili

12. Negant veram Ecclesiam esse visibilem*1. Quod si Instit., cap. 1, sect.

ita esset, cur Christus Dominus noster comparasset eam Luther., passim in civitati supra montem posita, convivio*’, ovili4, ædi-ficio super petram ædificato5 ? Cur praeterea nos ad Eccleprivat. (lena, t. III, siam remitteret illis Evangelii verbis*6 : Dic Ecclesiæ ? .

e (Matt., v, 14.) An non faciunt ridiculum et impostorem Christum, qui nos ad Ecclesiam alleget, si invisibilis illa et impercep-tibilis est *’?

De Ecclesiæ judicio infallibili

13. Negant Ecclesiæ Catholicæ et visibilis infallibile de rebus fidei judicium esse. Cui negationi contraria certe [Instit.], cap. vm est affirmatio illa Christi : Porta inferi non pravalebunt Luther., De Miss, privat, et De Unctione Sacerdotum, (lena, t. Il, 460.)

commentaires des Pères, composés au prix de tant de veilles et d’études, achevés au prix de tant de fatigues, s’ils sont plus difficiles et plus obscurs que les saints Livres qu’ils ont prétendu expliquer ?

De l’Eglise visible

12. Ils nient que la véritable Eglise soit visible. Si cela était, pourquoi le Christ notre Seigneur l’aurait-il comparée à une ville située sur une montagne, à un festin, à un bercail, à un édifice construit sur le roc? Pourquoi, en outre, nous renverrait-il à l’Eglise par ces paroles de l’Evangile : Dis-le à l’Eglise ? Ne rendent-ils pas le Christ ridicule et imposteur, lui qui nous renvoie à l’Eglise, si celle-ci est invisible et si l’on ne peut l’apercevoir ?

Du jugement infaillible de l’Eglise

13. Ils nient que le jugement de l’Eglise Catholique et visible soit infaillible en matière de foi. A cette négation est certes contraire l’affirmation du Christ : Les portes de l’enfer ne prévau-adversus eam; itemque Pauli, qui eam columnam- vocat, xvi, 18.) et firmamentum veritatis. Et vero, si tam infœliciter et , 51 inhumane nobiscum ageretur, ut Ecclesia universalis in rebus fidei et in vero sensu Verbi Dei dijudicando errare posset, quis mortalium, obsecro, non errare se posse crederet ? Qui autem errare se posse credit, quomodo certus esse possit se non errare ? Consequens igitur necessario fiet, ut in fidei sensusque Sacrarum Scripturarum incerti-tudine omnes ambulare fatendum sit. Quid ergo erit quod (Cf. Les Contro-

, . , , . , , ... . verses, ubi pag. nobis tam certum et exploratum esse opporteat, ut nec si præced., art. ve) Angelus de cælo contrarium dicere velit, ei tamen credere debeamus ? Quis non enim deberet Angelo cælesti potius quam sibi credere, si non ex alia parte auctoritas et certitudo fidei Ecclesiæ angeli cujuslibet auctoritatem contrariam, si qua unquam, per impossibile contraria esse posset, superaret ?

De Conciliorum generalium auctoritate

14. Negant Conciliorum, etiam generalium, auctorita-dront point contre elle ; de même celle de Paul, qui l’appelle colonne et soutien de la vérité. Et effectivement, si l’on nous traitait d’une manière assez funeste et inhumaine pour que l’Eglise universelle pût errer en matière de foi et au sujet du vrai sens à attribuer à la Parole de Dieu, quel homme, je le demande, croirait qu’il ne peut errer? Mais celui qui croit qu’il peut errer, comment peut-il être certain de ne pas errer ? Ce sera ainsi une conséquence nécessaire, que tous devront marcher dans l’incertitude au sujet de la foi et du sens à attribuer aux Saintes Ecritures. Où se rencontrera donc ce qui doit être pour nous tellement certain et assuré, que si un A nge du ciel voulait nous enseigner le contraire nous ne devrions pas le croire ? Et, en effet, qui ne devrait plutôt croire à un Ange du ciel qu’à soi-même, si d’un autre côté l’autorité et la certitude de foi de l’Eglise était supérieure à l’autorité contraire de n’importe quel ange, en admettant, par impossible, qu’il puisse jamais exister une telle autorité contraire ?

De l’autorité des Conciles généraux

14. Ils nient que l’autorité des Conciles, même généraux, soit

tem eam esse, cui firmiter adhærere debeamus, ut affirment

privato cuilibet, nedum populo, incumbere, ut Concilio­

rum doctrinam ad amussim Scripturæ exigat et exami Cïlvin., lib. IV net ; sic enim Lutherus : « De doctrina, » inquit, « cognoInstit., cap. ix ,

scere et judicare, pertinet ad omnes et singulos Christianos, Reg. Angl., tom. Il et ita pertinet, ut anathema sit qui hoc jus uno pilo læserit. (ed. Wittenberg), Christus enim » ait : « Attendite a falsis •prophetis...

Hæc sola auctoritas satis » est, inquit, « adversus omnium •(Matt., Tir, 15.)

Pontificum, omnium Patrum, omnium Conciliorum, om­

nium scholarum sententias, quæ jus judicandi et decernendi

solis Episcopis et ministris tribuerunt, et impie ac sacri­

lege populo, id est Ecclesiæ reginæ, rapuerunt. » Et paulo (Ed. Wittenberg, post insultat Regi Henrico : « Et ut hic mei Henrici et t- H, 343-)

sophistarum recorder, qui a longitudine temporum et

multitudine hominum pendent cum sua fide, primum

negari non potest hujus rapti juris tyrannidem ultra mille

annos durasse ; nam in ipso. Concilio Nicæno, omnium

optimo, jam tum incipiebant leges condere et jus istud sibi

vindicare. » Et paulo post : « Habemus, » inquit, « absque

controversia, jus de doctrina cognoscendi et judicandi telle que nous devions y adhérer fermement, à tel point qu’ils affirment le droit, non seulement pour le peuple, mais pour chaque homme privé, de peser et d’examiner la doctrine des Conciles en la confrontant avec l’Ecriture. Voici, en effet, les paroles de Luther : « Il appartient à tous les chrétiens et à chacun d’eux de connaître et de juger de la doctrine, et cela leur appartient tellement, qu’il faudrait dire anathème à quiconque léserait ce droit le moins du monde Car le Christ a dit : Gardez-vous des faux -prophètes... Cette seule autorité suffit contre les sentences de tous les Pontifes, de tous les Pères, de tous les Conciles, de toutes les écoles, qui ont accordé le droit de juger et de décider aux seuls Evêques et ministres, et l’ont, d’une manière impie et sacrilège, arraché au peuple, c’est-à-dire à l’Eglise-reine. » Un peu plus loin il s’en prend au roi Henri : « Et pour faire ici mention de mon Henri et des sophistes qui font dépendre leur foi de la durée des temps et de la multitude des hommes, tout d’abord on ne peut nier que ce soit depuis plus de mille ans que le droit en question a été tyranniquement ravi ; car dans le Concile de Nicée, le meilleur de tous cependant, on commençait déjà à faire des lois et à s’attribuer le droit susdit. » Et peu après il ajoute : « Il est hors de controverse que le droit de connaître de la doctrine, d’en juger ou de l’approuver réside en seu probandi, esse penes nos, non penes Concilia, Pontifices, Patres, Doctores. »

Quid vero, te rogo, quisquis es qui hæc legis, scribi potuit arrogantius et impudentius ? Non Concilia, non Pontifices, non Patres, non Doctores, unus Lutherus, imo, quilibet de fæce populi, dummodo Lutheranus (sic enim opinor Lutherus sensit, alioqui actum esset de ipso et de Lutheranis omnibus, si Calvino et Calvinianis de Scripturarum interpretatione credendum esse faterentur), jus habebit de doctrinis cognoscendi et judicandi. Hoc vero si quia Christiani sunt, an non et Pontifices et Patres et Doctores etiam sunt Christiani ? Ergo, quia oves sunt, non pastores. Suavis plane ratio, per quam fiat ut ovis pastorem ducat, regat, judicet.

Atqui monuit Christus unumquemque attendere a falsis prophetis. Quis negat ? Sed an quod velit unum- ’ (Matt., tu, 15.) quemque de ipsorum doctrina judicare, ut Lutherus existimat ? Nihil minus ; at quia possit unusquisque de istorum persona facile cognoscere (quod nos nimio malo nostro nous-mêmes, non dans les Conciles, chez les Pontifes, les Pères, les Docteurs. »

Je vous le demande, qui que vous soyez qui lisez ces phrases, a-t-on jamais rien écrit de plus arrogant et de plus impudent ? Ce ne sont pas les Conciles, les Pontifes, les Pères, les Docteurs qui ont le droit de connaître et de juger des doctrines, mais le seul Luther; bien mieux, le premier venu de la lie du peuple, pourvu qu’il soit luthérien (car j’imagine que c’est là le sens de Luther ; autrement c’en serait fini de lui et de tous les luthériens, s’ils avouaient qu’il faut croire à Calvin et aux calvinistes au sujet de l’interprétation des Ecritures). Et s’ils ont ce droit parce que chrétiens, est-ce que les Pontifes, les Pères, les Docteurs ne sont pas aussi chrétiens ? Ils l’auront en tant que brebis, non en tant que pasteurs. Belle raison vraiment, qui en arrive à faire conduire, régir et juger le pasteur par sa brebis !

Cependant, insiste-t-on, le Christ a averti chacun de prendre garde aux faux prophètes. Qui le nie ? Toutefois, est-ce parce qu’il veut que chacun juge de leur doctrine, comme le pense Luther ? Pas le moins du monde ; mais parce que chacun peut facilement se rendre compte de leur personne (comme nous le faisons, pour notre trop grand malheur, à l’égard des luthériens et des calvinistes) in Lutheranis et Calvinianis cognovimus) ex fructibus et •(Cf. Matt.,vn,i6.) operibus ipsorum : quia nimirum veniunt et non mittun- • (Cf. ibid., f. 15; tur, dispergunt oves et dividunt ovile, ut proinde, quam- . . . . vis m speciem oves videantur, facile tamen appareat esse • (Matt., vu, 15.) illos intrinsecus lupos rapaces.

De libero arbitrio

• Calvin., lib. II 15. Negant ullum hominis liberum esse arbitrium, id- Inst., cap. n, §?4.

(Cf. Les Controver­que adeo impudenter, ut Calvinus impudentiæ accuset ses, Part. II, ch.

græcos Patres, falsitatis latinos, quod hi Uberi arbitrii, illi aute^ouctov vocabuhs fere semper usi sint. « Nimis erga philosophice, » inquit, « hac de re locuti sunt, qui se Christi jactabant esse discipulos ; nam quasi adhuc integer staret homo, semper apud*Latinos Uberi arbitrii nomen extitit ; •(Ed. Wittenberg, Græcos vero non puduit multo arrogantius usurpare vocaIII, 160.) Contra bulum, siquidem auTs!-oû<Tiov dixerunt, ac si potestas sui Eraamum,tom. VII ipsius apud hominem » esset, etc. Lutherus autem, non [ejual Operum « (ed.Basle,Froben, minore audacia, Ubrum inscripsit De servo arbitrio. au moyen de leurs fruits et de leurs œuvres ; car ils viennent et ne sont pas envoyés, ils dispersent les brebis et divisent le troupeau, en sorte que, malgré leurs apparences de brebis, il est facile de reconnaître qu’ils sont au-dedans des loups ravisseurs.

Du libre arbitre

15. Ils nient que l'homme ait aucunement le libre arbitre, et cela si impudemment, que Calvin accuse d’audace les Pères grecs, et de fausseté les latins, parce que ceux-ci se sont presque toujours servis du mot de libre arbitre, et ceux-là du mot de pouvoir propre. « Ils ont, » dit-il, « parlé sur ce sujet trop en philosophes, eux qui se vantaient d’être les disciples du Christ. En effet, le mot de libre arbitre a toujours été en usage chez les Latins, comme si l’homme était encore dans l’intégrité de la justice originelle. Mais'les Grecs n’ont pas eu honte d'employer une expression beaucoup plus arrogante, en parlant de pouvoir propre, comme si l’homme conservait le pouvoir sur lui-même, » etc. Luther, de son côté, avec une audace non moins grande, a intitulé un de ses livres : Du serf arbitre.

Cette référence très laconique du Codex signifie : Ouvrage publié par Luther contre le livre d’Eiasme : Diatribe de libero arbitrio (1524), qui fut réimprimé au tome VII des Œuvres-du même auteur.

Contra quem errorem jam olim scripsit Beatus Augus- • libris tribu» De tinus quamplurima ex professo et pluribus locis, sed uniT semper ita ut in eam recidat sententiam, quam semel pro l'?"- arbitr- ad constanti et perpetua propositione his verbis exposuit : et epistola xivi « Est igitur, » inquit, « liberum arbitrium ; quod quisquis âd eandem Va^nt' negaverit,

0

Catholicus non est. » ,om ' IL

XXXIII, 968.)

L- L

De peccato mortali

16. Negant fideles posse peccare mortaliter, quia, inquit Calvinus, « Fidelium peccata venialia » sunt ; « quia Dei Lib. III In«tit.r

cap. it, § »8.

misericordia condemnatio nulla est iis qui sunt in Christo Jesu, quia non imputantur, quia venia delentur. » Quasi vero Petri execrationes et Domini sui abnegationes, Davi-dis adulterium et homicidium, imo ipsius Adami et Evæ inobedientia non fuerint peccata mortalia ! Quid ergo sibi voluit, qui Episcopo dixit in Apocalypsi: Nomen habes • (Cap. in, 1.) quod vivas, et mortuus es ? Quid, quod David, tantis lachrymis, tot singultibus petiit peccatum suum deleri, cor novum sibi creari, a sua iniquitate lavari, a peccato mun-

Contre cette erreur, le bienheureux Augustin a déjà écrit autrefois abondamment, ex professa et en nombre d’endroits, mais toujours pour en revenir à la doctrine qu’il a une fois exposée en ces mots résumant bien sa constante et persévérante pensée : « Il y a donc un libre arbitre, et celui qui le nie n’est pas Catholique. »

Du péché mortel

16. Ils nient que les fidèles puissent pécher mortellement, parce que, dit Calvin, « les péchés des fidèles sont véniels ; la raison en est que, grâce à la miséricorde divine, il n’y a pas de condamnation pour ceux qui sont dans le Christ Jésus, leurs péchés ne leur sont pas imputés, ils sont efiacés par le pardon. » Comme si les imprécations et les reniements de Pierre à l’égard de son Maître, l’adultère et l’homicide de David, bien mieux, la désobéissance d’Adam et d’Eve n’avaient pas été des péchés mortels ! Qu’a donc voulu dire celui qui, dans l’Apocalypse, a adressé ces paroles à l’Evêque : Tu as un nom de vivant, et tu es mort ? Pourquoi donc David a-t-il, au prix de tant de larmes, de tant de sanglots, demandé que son péché fût effacé, qu’un cœur nouveau fût créé en lui, qu’il fût lavé de son iniquité, purifié de son péché, si, puisqu’il était 9o Opuscules de saint François de Sales dari, si, quia fidelis erat, nihil ei damnationis fuerat, neque ullum peccatum illi imputatum ?

De quinque Sacramentis qua novatores negant

17. Negant Confirmationis, Ordinis, Matrimonii, Extremae Unctionis et Absolutionis ullum esse Sacramentum, contra id quod tam multis Sacræ Scripturæ locis passim (Vide Act., tui, affirmatur. Sed nihil tantis theologis dignius, quam quod I Titn., iv, 14 ; II fatetur Calvinus, quædam ex his Sacramenta fuisse Aposv, }a ; jacobi, ult., tolorum temporibus, nunc vero esse negat ; quasi Sacra14-16 ; Jean., xx, menta non nisi ad tempus fuerint instituta, non ut tanto • (In»tit., 1. IV, c. tempore durarent, quanto Ecclesia ipsa, hoc est, ad sæculi xix, §§ 4 seqq.)

usque consummationem.

De Baptismi, efficacia

18. Admittunt quidem reliqua duo Sacramenta : Baptismum et Eucharistiam ; sed ita ut negent Baptismi ad pec Lib. IV [Instit.], catorum remissionem efficaciam ; non enim, si Calvino cap. xv, sect. » et credimus, aqua Baptismi « ablutionem et salutem nos-fidèle, il n’avait à craindre aucune condamnation, aucune imputation de péché ?

Des cinq Sacrements que nient les novateurs

17. Ils nient l’existence, comme Sacrements, de la Confirmation, de l’Ordre, du Mariage, de l’Extrême-Onction et de l’Absolution, et cela contre l’enseignement de la Sainte Ecriture en tant d’endroits. Mais rien n’est plus digne de ces grands théologiens que ce qu’affirme Calvin, lorsqu’il dit que certains de ces Sacrements ont existé au temps des Apôtres, qui cependant n’existent plus aujourd’hui ; comme si les Sacrements n’avaient été institués que pour un temps, non pour tout le temps que devait durer l’Eglise elle-même, c’est-à-dire jusqu’à la consommation des siècles !

De l'efficacité du Baptême

18. Ils admettent, il est vrai, les deux autres Sacrements, le Baptême et l’Eucharistie, en niant toutefois l’efficacité du Baptême à remettre les péchés. S’il faut, en effet, en croire Calvin, l’eau du Baptême n'opère pas « notre ablution et notre salut, » ne contient tram » perficit, « aut purgandi, regenerandi et renovandi virtutem in se » continet. Quod tamen clarissime affirmat Paulus Apostolus, ad Titum, cum ait Christum salvos • c»P. m, (t- 5 ) nos fecisse per lavacrum regenerationis ; atque ita credendum esse præscripsit Concilium Nicænum, itemque Constantinopolitanum, ipsaqjie Ecclesia universa solemni illa decantatione profitetur : « Confiteor unum Baptisma in remissionem peccatorum. » ’ Symbol. Nic

De fidelium liberis non baptizatis

19. Negant fidelium filios nasci filios irce, aut damna- • (Ephes., 11,4.) tioni obnoxios, etiam ante Baptismum ; sic enim Calvinus : tib. iv « Infantem ex » fideli « progenitum hæreditario jure secun- Cip' XTI’sect' *4- dum promissionis formulam jam a matris utero in foedere » contineri, ait. Quasi vero Apostolus non exclamet: Non ’ (Rom.,«, 8.) qui filii carnis, ii filii Dei, sed quia filii sunt promissionis, æstimantur in semine. Atqui, promissio nullibi facta est iis qui aut ex sanguinibus, aut ex voluntate viri, aut ex voluntate carnis nati sunt ; sed iis tantum qui renati sunt ex aqua et Spiritu Sancto, hoc est, qui ex Deo nati pas « en soi la vertu de purifier, de régénérer et de renouveler. » Tout ceci cependant est affirmé très clairement par l’Apôtre Paul dans son Epître à Tite, lorsqu’il dit que le Christ nous a sauvés par le bain de la régénération. C'est aussi ce qu’a ordonné de croire le Concile de Nicée, et encore celui de Constantinople, et ce que l’Eglise universelle elle-même proclame en chantant cette solennelle affirmation : « Je confesse un Baptême pour la rémission des péchés. »

Des enfants non baptisés des fidèles

19. Ils nient que les fils des fidèles naissent enfants de colère ■ou soumis à la damnation, même avant le Baptême. Voici, en effet, ce que dit Calvin : « L’enfant d’un fidèle, dès le sein de sa mère est compris dans l’alliance par droit héréditaire, selon la formule de la promesse. » Comme si vraiment l’Apôtre ne s’écriait pas : Ce ne sont pas les enfants de la chair qui sont enfants de Dieu, mais ■ce sont les enfants de la promesse qui sont regardés comme la postérité. Or, la promesse n’a nulle part été faite à ceux qui sont nés du sang, ou de la volonté de l’homme, ou de la volonté '(Joan.,1,13,m, 5.). sunt. Paulum sane, nec minus Davidem regem, ex fideli­

bus parentibus procreatos fuisse, nemo ambigit ; et tamen (Ubi pag. præ- hic se in peccatis conceptum, ille se natura filium irœ

fateri non dubitare. Gravis hac de re apud divum Augus• Ep. xxvni. (Nunc tinum extat sententia : « Quisquis dixerit quod in Christo ep. envi ; P. L. t.

vivificantur etiam parvuli qui sine Sacramenti perceptione

de vita exeunt, hic profecto et contra apostolicam prædica-

tionem venit, et totam condemnat Ecclesiam, ubi propte-

rea cum baptizandis parvulis festinatur et curritur, quia,

sine dubio creditur aliter eos in Christo vivificari omnino Ad Laetam. (Ep. non posse. » Hieronymus quoque, post Tertullianum : cvn ; P. L. t. xxii,

« Christiani, » inquit, « non nascuntur, sed fiunt. » “ Contra Gentes.

Mitissima tamen apud Catholicos sententia illa est,

quod non baptizati infantes, quibus nullum præter origi­

nale peccatum imputari potest, damnantur pcena damni

tantum, non etiam sensus, gaudentque naturali fcelicitate,

qualis quantaque maxima esse potest, ita ut etiam sua

modo dent laudem Deo, quantum ad justitiam ejus, non

modo vindicativam, sed etiam distributivam.

de la chair ; mais seulement à ceux qui renaissent de l’eau et de l’Esprit-Saint, c’est-à-dire qui sont nés de Dieu. Personne ne doute que Paul, et encore moins le roi David, n’aient été engendrés par des parents fidèles ; et cependant ils n’hésitèrent pas à se confesser, le dernier, conçu dans le péché, le premier, enfant de colère par nature. Sur ce sujet il existe une importante déclaration de saint Augustin : « Celui qui dit que dans le Christ sont vivifiés même les enfants qui quittent la vie sans avoir reçu le Sacrement, celui-là va certainement contre la prédication des Apôtres, et condamne toute l’Eglise, à laquelle on s’empresse de courir pour faire baptiser les enfants, précisément parce qu’on croit sans hésitation qu’ils ne peuvent en aucune autre façon être vivifiés dans le Christ. » De mêrùe saint Jérome écrit, après Tertullien : « On ne naît pas chrétien, on le devient. «

Cependant, c’est une opinion bien peu sévère que celle des catholiques au sujet des enfants non baptisés, auxquels ne peut être-imputé d’autre péché que le péché originel : à savoir, qu’ils sont, condamnés à la peine du dam seulement, non à celle du sens, et qu’ils jouissent d’un bonheur naturel le plus grand possible en qualité et en quantité, en sorte qu’ils rendent gloire à Dieu pour sa justice, non seulement vindicative, mais aussi distributive.

De Sacramento Eucharistico

20. Negant in Eucharistia corpus Christi verum et reale præsens esse vere ac realiter, et sub speciebus panis et vini contineri. Est enim hoc solemne Calvini et Calviniano- * (instit., 1. iv, c. rum omnium paradoxum, unde et Sacramentarii ab omni- §§ I0$eqq' bus appellantur, propria veluti quadam et insigni nota, quod scilicet Sacramentum sine re fingant et constituant. Quo nomine non tantum ab omnibus orthodoxis damnantur ; sed a Lutheranis quoque tanquam perfidi, rebelles et hæretici rejiciuntur.

Huic autem istorum negationi, aut potius nugationi, repugnat ex diametro verbum illud Christi, sole clarius, cœlo solidius : Hoc est corpus meum. Ad quod impugnan ' Matt., xxti, »b.) dum invitatus aliquando Lutherus, cum jam verecundiæ fines omnes gnaviter transiisset, impugnare tamen erubuit, nimisque potens esse verbum illud professus est. Protestatus tamen, ne quid de pristina impudentia remisisse, aut cum Romana Ecclesia, per gratiam vel per sordes,

Du Sacrement de l'Eucharistie

20. Ils nient que dans l'Eucharistie le corps du Christ, vrai et réel, soit vraiment et réellement présent, et soit contenu sous les espèces du pain et du vin. C’est, en effet, ici l’enseignement paradoxal sur lequel Calvin et les calvinistes reviennent sans cesse ; ce qui les fait appeler par tout le monde les Sacramentaires, caractéristique qui leur est attribuée en propre et les distingue, parce qu’ils imaginent et inventent un Sacrement sans la chose de ce Sacrement. Sous ce nom ils sont, non seulement condamnés par tous les orthodoxes, mais encore rejetés même par les luthériens, comme perfides, rebelles et hérétiques.

A cette négation, ou plutôt à cet enfantillage des sacramentaires, s’oppose diamétralement cette parole du Christ, plus claire que le soleil, plus inébranlable que le firmament : Ceci est mon corps. Un jour Luther, à une époque où cependant il avait déjà abandonné entièrement toute retenue, fut invité à attaquer la parole en question ; mais il eut honte, cette fois, de l’attaquer, et confessa qu’elle était trop forte. De peur toutefois qu’on ne crût qu’il avait apporté un tempérament à son impudence passée et, de bon gré ou par bassesse, adopté l’opinion de l’Eglise Romaine, il protesta qu’il

consensisse videretur (’), perlibenter se fuisse dissensurum,

si vel minimam occasionem vidisset negandi audacter quod

Christus tam aperte constanterque affirmasset. Satis ita­

que habuit negare transsubstantiationem, ut Christum suis Babylonica Eccle­

Sacramentarii vero, qui tanto subtiliores sibi videntur

quanto sunt revera impudentiores, dum ad ea verba res­

pondere conantur, in quantam, Deus bone, opinionum ac

verborum divisionem atque vertiginem inciderunt ! In

eam sane quæ major videri debeat, quam qua turris Baby- ♦ (Gen., xi, 7-9.) lonicæ ædificatores confusos legimus. Cum ad octuaginta

quatuor usque diversissimas interpretationes ex eorum

libris, optima fide, collegerit vir clarissimus Claudius Sanc-

tesius. Episcopus Ebroicensis, in aureo illo suo opere De

Eucharistia (®), quibus si addas omnes eas quæ ab eo eût volontiers rejeté cette opinion, s’il, avait aperçu la moindre possibilité de nier avec audace ce que le Christ avait affirmé d’une manière aussi ouverte et aussi constante. Il se contenta donc de nier la transsubstantiation, de façon à offrir à ses partisans un Christ présent dans le pain.

Quant aux sacramentaires, qui se croient d’autant plus subtils qu’ils sont en fait plus impudents, bonté de Dieu ! à quelle abondance follement variée d’opinions et d’expressions ne se sont-ils pas laissés aller lorsqu’ils se sont efforcés d’expliquer les paroles du Christ ! Ici la confusion a été plus grande, semble-t-il, que celle que nous lisons avoir régné parmi les bâtisseurs de la tour de Babylone. C’est à ce point que le très illustre Claude de Sainctes, évêque d’Evreux, dans son excellent ouvrage De Eucharistia, a pu parfaitement tirer de leurs livres jusqu’à quatre-vingt-quatre interprétations fort différentes. Si on y joint toutes celles qui ont été surajoutées depuis, on n’en trouve pas moins de deux cents, et

Videretur est substitué ici à viderent, d’après les éditions de 1661 et 1673.

Grand théologien, prédicateur fameux et l’un des premiers controver-sistes du xvt® siècle, Claude de Sainctes avait quinze ans lorsqu’en 1540 il fit profession chez les Chanoines réguliers de Saint-Augustin à l’abbaye de Saint- Chéron près de Chartres. Ensuite, à Paris, au collège de Navarre, il étudia les humanités, la philosophie et la théologie, et y reçut le grade de docteur. Le cardinal de Lorraine l’employa au Colloque de Poissy (1561), puis le fit déléguer par Charles IX au Concile de Trente. Ses écrits, ses sermons et ses disputes contre les huguenots lui acquirent une telle réputation qu’en 1575 il fut pourvu de l’évêché d’Evreux. Malheureusement pour lui et pour sa gloire, Claude de Sainctes devint un des plus ardents ligueurs. Saisi à Louviers par les gens de Henri IV, tempore supervenerunt, non pauciores quam ducentas invenies, easque non modo diversas, sed etiam, quod in magno mendacio evenire necesse est, omnes pene invicem pugnantes. Neque hoc sine mirabili et providentissimo Dei Optimi Maximi judicio, ut qui tantum tantæque unitatis Sacramentum immani illa contra Dei verbum negatione violare ac temerare ausi sunt, in abyssum divisionis hoc ipso prolabi necesse habuerint.

Duæ vero plausibiliores pluribus ex ista Calvinianorum colluvie interpretationes existimantur. Una quæ in verbis Christi figuram et tropum inducit, et verbum substantivum est accipit pro significat. Altera quæ, ut a verbis Christi minime recedere verbotenus videatur, admittit verum Christi corpus in Eucharistiæ Sacramento esse, sed per fidem, non per realem et corporalem præsentiam, quæ non seulement diverses, mais aussi, ce qui ne peut manquer d’arriver dans un mensonge de cette importance, presque toutes se contredisant mutuellement. Ceci ne s’est pas produit sans un jugement admirable et profondément sage du Dieu très bon et très grand : il fallait, en effet, que ceux qui ont osé, par cette épouvantable négation allant à l’encontre de la parole divine, violer et profaner un si grand Sacrement, un si parfait symbole d’unité, fussent précipités par là même dans un abîme de division.

Parmi ce déluge d’opinions calvinistes, deux paraissent être plus plausibles que les autres si nombreuses. L’une est celle qui introduit dans les paroles du Christ une façon de parler métaphorique, et prend le verbe être dans le sens de signifier. L’autre est celle qui, pour ne pas avoir l’air de s’écarter même matériellement des paroles du Christ, admet que son vrai corps se trouve dans le Sacrement de l’Eucharistie, mais par la foi, non par une présence réelle et corporelle qui précéderait la manducation ; en somme, on trouva parmi ses papiers un écrit où il justifiait l’assassinat de Henri III et disait que son successeur méritait le même sort. Sans l'intervention du cardinal de Bourbon et d’autres prélats, l’évêque d’Evreux eût sans doute subi la peine capitale ; mais à leurs prières on se contenta de le condamner à la prison pour le reste de sa vie. Il mourut peu après (1591) en celle de Caen. (Moreri, 1740, tome VII.)

L’ouvrage du célèbre controversiste mentionné ici par saint François de Sales est intitulé : De rebus Eucharisties controversis Repetitiones, seu libri decem ; Parisiis, Lhuillier, 1575 (1 vol. in-folio).

præcedat manducationem ; denique, ita esse, ut non sit ; ita vere, ut tamen non nisi imaginarie. Qua posteriore interpretatione quid potest dici stultius, quid insanius ? ‘ Prior vero [sane dignior est, quæ ad grammaticorum quam ad theologorum scholas relegetur, ut toties vapulent miseri, quoties negabunt verbo est veritatem substantiæ, non significationem ipsius, significari.J Quid vero isti tropologici dicerent, si textum hebraicum D. Matthæi vidissent, qui, sicut Evangelium conscripsit ea ipsa lingua qua Christus Dominus utebatur cum Sacramentum institueret atque cum hominibus in terris conversaretur, ita institutionis formulam præcipuam magisque observandam tradidisse credendus est ; quam porro sic concepit : Accipite • (Cap. xxvi, >6.) et manducate hoc corpus meum, nullo addito verbo est, aut alio ullo ejusmodi, pro quo Sacramentarii suum illud significat substituere, nobisque obtrudere possint. Quo admisso, illud certe etiam manifeste relinquitur, quod ab ^(Marc., xiv, aa ; aliis Evangehstis omnibus, uno ore, et a divo Paulo (qui • fle™»1,9»).) hoc ipsum accepit non a coapostolis, sed a Domino jam in Cælos assumpto) additum est græcum substantivum verbum suri. non ea mente factum fuisse, ut commen-qu’il s’y trouve sans s’y trouver, et que cette présence n’est vraie qu’en imagination. Que peut-on émettre de plus sot, de plus insensé que cette dernière interprétation ?

Quant à la première, [ses misérables défenseurs méritent vraiment d’être plutôt renvoyés à l’école de grammaire qu’à celle de théologie, pour y recevoir les verges toutes les fois qu’ils nieront que le verbe être désigne la vérité de la substance, non sa simple signification.] Mais que diraient ces partisans de métaphores s'ils avaient vu le texte hébraïque de saint Matthieu ? Ce dernier, qui a écrit son Evangile dans la langue même dont se servait Notre- Seigneur Jésus-Christ lorsqu'il instituait le Sacrement et lorsqu’il conversait avec les hommes sur terre, a dû nous transmettre la formule d’institution qui mérite d’être préférée aux autres et doit fixer davantage notre attention. Or, voici ses expressions : Prenez et mangez ce mien corps, sans addition du verbe être ou de tout autre semblable auquel les sacramentaires puissent substituer et nous imposer leur signifie. Cela admis, il reste en outre certainement manifeste que l’addition du verbe grec substantif (est), faite d’un commun accord par tous les autres Evangélistes et par titiæ isti interpretationi viam patefacerent, et verbum esi pro significat unquam accipi vellent ; sed ut eum ipsum sensum quem Matthaeus materna Christi lingua expressit apertius exprimerent, addito verbo substantivo ad pronomen hoc demonstrativum substantiæ, et nomen substantivum corpus, subjectumque adjectivum meum, quo persona ipsa Christi enixissime significatur ; itemque relativum quod, cujus eam esse vim et naturam sciunt grammatici omnes ut sit relativum substantiae, ne tot junctis verbis nihil penitus nisi substantiam et veritatem substantiæ exprimentibus, dubitare quisquam posset, quin de vero ac reali corpore suo Christus Dominus in Sacramenti W institutione sensisset, quod postea pro nobis datum et traditum est in cruce, non per figuram et significationem, sed vere ac realiter, ut figuræ omnes Veteris Testamenti, consummato redemptionis opere, finirentur. -

Addamus illa quoque tam enixa verba Pauli : Qui *(u^«« Prttced-> saint Paul (celui-ci d’après l’enseignement, non de ses collègues en apostolat, mais du Seigneur déjà monté au Ciel), que cette addition, disons-nous, n’a pas été; faite dans le but d'aplanir la voie à l’interprétation mensongère ci-dessus et de faire croire qu’ils voulaient donner au verbe est le sens de signifie ; mais pour exprimer plus ouvertement le même sens que saint Matthieu a exprimé dans la langue maternelle du Christ. Ils ont pour cela ajouté le verbe substantif au pronom ce, démonstratif de la substance, au nom substantif corps, et à l’adjectif dépendant mien, qui indique très énergiquement la personne elle-même du Christ ; de même ils ont ajouté le relatif qui, dont la portée naturelle, comme.le savent tous les grammairiens, est d’exprimer une relation avec la substance. En sorte qu’il est impossible à personne, devant tant de mots réunis qui n’expriment que la substance et la vérité de la substance, de douter de l’intention que Notre-Seigneur Jésus-Christ a eue, en instituant son Sacrement t1), de parler de son corps véritable et réel, celui-là même qui ensuite fut donné et livré pour nous sur la croix, non en figure et signification, mais vraiment et réellement, afin que toutes les figures de l’Ancien Testament prissent fin avec la consomihation de l’œuvre de la rédemption.

Ajoutons ces paroles si fortes de saint Paul : Car celui qui mange enim manducat aut bibit indigne, judicium sibi manducat et bibit, non dijudicans corpus Domini. Quid enim potuit scribi apertius, aut ad excludendam figuram istam et significationem commentitiam, aut ad eam quoque interpretationem explodendam, quæ veritatem corporis Christi in fide accipientis, non in Sacramenti veritate constituit, plus tribuens fidei accipientis quam potentiæ instituentis ? Quis enim potest indignius manducare, quam qui omnino non credit esse corpus Christi ? Atqui etiam is qui indigne manducat et bibit, ideo judicium sibi manducat et bibit, quia non dijudicat corpus Domini. Ergo verum corpus Domini est, etiamsi indigne et ab infideli manducetur. De quo ne dubitare quisquam possit, facere debent tot miracula, tot historiis testata, de sanguine effuso ex sacra hostia, nunc a Judaeo perfido, nunc ab impio hæretico sacrilege attentata ; quorum miraculorum veritas etiamnum apparet apud Parisienses, Divionenses, et aliis plerisque Christiani orbis locis (’). ou boit indignement, mange et boit sa propre condamnation, en ne discernant pas le corps du Seigneur. Qu'a-t-on pu écrire de plus clair, soit pour exclure le sens mensonger de simple figure et signification, soit pour éliminer l’autre interprétation qui met la vérité du corps du Christ dans la foi du communiant, non dans la vérité du Sacrement, et attribue ainsi plus de valeur à la foi du communiant qu’à la puissance de Celui qui a institué le Sacrement ? Comment, en effet, communier plus indignement qu’en ne croyant point à la présence du corps du Christ ? Or, même celui qui mange et boit indignement, ne mange et boit sa propre condamnation que parce qu’il ne discerne pas le corps du Seigneur. Donc, le vrai corps du Seigneur est là, même s’il est mangé indignement et par un infidèle. Pour enlever tout doute à ce sujet, nous avons un grand nombre de miracles, attestés en de multiples relations historiques, où telle ou telle hostie consacrée, sacrilègement profanée, ici par un Juif perfide, là par un hérétique impie, a répandu du sang : miracles dont la vérité apparaît encore demos jours aux yeux des habitants de Paris, de Dijon et de nombreux endroits de l’univers chrétien (’).

De sacrosancto Missa Sacrificio

21. Negant ullum esse in Ecclesia Christi verum et nominis proprii sacrificium. Qua in negatione ut omnes hujus temporis haeretici inter se conveniunt, rati omnia se assecutos, quæ moliuntur, si religioni nostrae sacrificium subtrahant, sine quo tamen, non magis quam sine Deo, stare religio potest. Ita et ab expresso Dei verbo, et ab omnium antiquorum Patrum et Christianorum fide, prorsus dissentiunt; quid enim clarius illis verbis: Hoc est corpus meum, quod pro vobis datur ; Hic est sanguis meus, qui pro • (Luc., xxii, 19.) vobis et pro multis tunditur in remissionem peccato­ • (Matt., xxvi, 28 ;

Luc., ubi supra,

rum ? Nimirum datur sacrosanctum corpus illud, non t. 20, juxta Graec.) solum nobis in Sacramentum, sed etiam pro nobis in Sacri­ • (Matt., ibid.) ficium. Cui autem pro nobis daretur, nisi Patri omniffà- • (Cf. tom. VII hu­

jus Edit., pp. 229,

tenti ? Ac, ne quis etiam existimet sacrificium quidem 230.) esse, sed non propitiatorium, addidit Christus et expressit

Du très saint Sacrifice de la Messe

21. Ils nient qu’il y ait dans l’Eglise du Christ un vrai sacrifice, un sacrifice méritant proprement ce nom. Tous les hérétiques de ce temps sont d’accord sur cette négation, et pensent avoir pleinement atteint leur but s’ils enlèvent à notre religion un sacrifice, sans lequel cependant la religion ne peut pas plus subsister que sans Dieu. Tous aussi, par le fait même, s’éloignent de l’enseignement exprès de Dieu et de la foi de tous les anciens Pères et de tous les chrétiens. Quoi de plus clair, en effet, que ces paroles : Ceci est mon corps qui est donné pour vous ; Ceci est mon sang qui est répandu pour vous et pour plusieurs en rémission des péchés ? Sans nul doute, ce corps très saint est donné, non pas seulement à nous en Sacrement, mais aussi pour nous en Sacrifice. Mais à qui serait-il donné pour nous, si ce n’était au Père tout-puissant ? Et pour que personne ne puisse penser que c’est bien un sacrifice, mais clou, la frappa à coups de fouet et la perça avec une lance. Cette sainte hostie fut conservée à Saint-Jean-en-Grève jusqu’à la Révolution. (Voir Léon de Saint- Jean, Canne, Histoire de l'Hostie miraculeuse de Paris, Paris, 1653 ; Théodo-ric de Saint-René, Canne, Remarques historiques données à l’occasion de la Sainte Hostie miraculeusement conservée pendant plus de 400 ans dans l’église paroissiale de Saint Jean en Grève, Paris, 1725.)

Sur l’hostie miraculeuse qui se vénérait à Dijon depuis 1433, voir notre tome Xlll, note, p. 24.

ioo Opuscules de saint François de Sales disertis verbis : in remissionem peccatorum. Omitto ver Cap. i, (v. it.) bum quod factum est per Malachiam Prophetam, de oblatione munda toto terrarum orbe offerenda ; omitto alia pleraque ex Scripturis firmissima argumenta, quæ theologi non omittunt. Satis enim superque fidem nostram adserit • (Is., LTin, 14.) verbum illud quod os Domini locutum est, quo evidentissime et efficacissime probatur Eucharistiam non modo Sacramentum esse nobis exhibendum, sed etiam Sacrificium pro nobis offerendum.

Quid vero esse potuit, quod miseros istos moverit, ut verborum Christi splendorem suis nugis obscurare voluerint ? Dicam paucis ; plura enim ex professo theologi. Unum illud, quod quasi novum et nobis inauditum, exclamant novatores : unicam oblationem esse pro peccato, qua Christus consummavit in sempiternum sanctificatos. Inde namque inferunt, nihil opus esse ut Christus seipsum offerat sæpius. Ergo, inquies, a sacrificii Crucis positione ad sacrificii altaris eversionem isti argumentantur : hoc vero quis credat ? Recte sentis, quisquis ita colligis ; isto-non une hostie de propitiation, le Christ a ajouté en propres termes : en rémission des péchés. Je laisse de côté l’annonce faite par le Prophète Malachie, d'une oblation pure qui serait offerte dans le monde entier ; j’omets bien d’autres très solides arguments scripturaires que les théologiens, eux, n’omettent pas. Notre foi est surabondamment établie par la parole ci-dessus, prononcée par la bouche du Seigneur, qui prouve avec la plus grande force et évidence que l’Eucharistie n’est pas uniquement un Sacrement devant nous être présenté, mais encore un Sacrifice devant être offert pour nous.

Qu'est-ce donc qui a pu pousser ces malheureux à obscurcir de leurs balivernes la splendeur des paroles du Christ ? Je le dirai en peu de mots, laissant aux théologiens le soin de développer l’argument. Je me contenterai de mentionner cette affirmation retentissante des novateurs, que ceux-ci présentent comme quelque chose de nouveau et d’inouï pour nous : à savoir, qu’il y a une oblation unique, par laquelle le Christ a procuré la perfection pour toujours à ceux qui sont sanctifiés. Ils en déduisent qu’il n’est pas besoin que le Christ s’offre plus souvent. Mais alors, dira quelqu’un, ces hérétiques renversent le sacrifice de l’autel en se basant sur le sacrifice de la Croix : qui peut vraiment croire cela ? Tu es

Troisième Série — Controverse ioi

rum enim solemnis mos iste est, veritatem nimirum veritate destruere. Adeo verum est quod Tertullianus scripsit : Initio libri adver­

sus Praxæam. (P.

« Varie diabolus æmulatus est veritatem ; affectavit illam L. t. h, 178.) aliquando defendendo concutere. » Eodem namque modo inferunt isti : Quia fides justificat, ergo charitatem non justificare ; quia Christi justitia nobis imputatur, ergo (Cf. Rom., iv, aa-

=5-)

nullam in nobis esse justitiam ; quia Christus nobis meruit, ergo nulla in nobis esse merita ; quia Christus est summus Pontifex, ergo nullum in Ecclesia esse summum Christi *15(Cf. Heb., iv, 14,

; v, 5, 6, 10 ;

vicarium Pontificem ; quia Christus mediator redemp­ vi, ao ; vu, 26-28 ;

vm, 1 ; ix, 11.)

tionis unicus est, ergo nullum esse mediatorem interces­ sionis ; quia Christus nobis jejunavit, ergo jejunare nos non debere ; denique, ne singula persequamur, quia Sacramentum est signum, ergo nullam rem esse in Sacramento. Atque hæe quidem apud vulgus imperitorum in speciem magna et plausibilia videntur. Quibus si addas : Christum pro fidelibus et electis omnibus et resurrexisse, et ad cælos ascendisse, ergo ex electis et fidelibus neminem aut resur­ * (Cf. I Cor., xv,

ao-aa ; II Cor., v,

recturum, aut ad cælos ascensurum, æque credent isti, si ’5-) modo Lutherus aut Calvinus affirmet ; idem enim argumentandi modus mendacium hoc evincit.

dans le vrai en tirant une semblable conclusion ; car la coutume ordinaire de ces hérétiques est de détruire une vérité par une vérité. Tant est juste ce que Tertullien a écrit : « Le démon a varié ses moyens pour attaquer la vérité ; il a parfois affecté de la défendre pour l’abattre. » Pareilles sont ces autres conclusions de nos hérétiques : La foi justifie, donc la charité ne justifie pas ; la justice du Christ nous est imputée, donc il n’y a en nous aucune justice ; le Christ a mérité pour nous, donc nous n’avons aucun mérite ; le Christ est souverain Pontife, donc il n’y a dans l’Eglise aucun souverain Pontife, vicaire du Christ ; le Christ est l'unique médiateur de rédemption, donc il n’existe aucun médiateur d’intercession ; le Christ a jeûné pour nous, donc nous ne devons pas jeûner ; enfin, pour ne pas tout énumérer, le Sacrement est un signe, donc dans le Sacrement il n’y a aucune réalité. Tout cela paraît quelque chose de grand et de plausible aux yeux du vulgaire ignorant. Et si vous ajoutez : le Christ est ressuscité et il est monté aux cieux pour tous les fidèles et les élus, donc personne ne ressuscitera et ne montera aux cieux, le vulgaire le croira aussi, pourvu toutefois que ce soit Luther ou Calvin qui l’affirme ; c’est, en effet, par un argument de même sorte que le leur que s’obtient ce dernier mensonge.

At apud eruditos, et sive in theologia, sive in logica me-

litis versatos, sunt ista omnino ridicula ; sciunt enim sic

potius e contrario argumentari nos debere : Quia fides

justificat, ergo multo magis charitatem justificare, sine qua fides mortua est ; quia Christi justitia nobis imputa­

tur, ergo realem et veram justitiam in nobis effici et procrea­

ri; quia Christus nobis meruit, ergo in nobis esse merita, quæ

meritis Christi nobis sunt comparata ; quia Christus est

summus Pontifex, ergo inter eos qui ejus vices intérim

gerunt, unum debere esse summum Pontificem ; quia Chris­

tus mediator redemptionis unicus est, ergo multos esse

posse et debere mediatores intercessionis, qui nobiscum ab

eo pro nobis petant, ut redemptionis suæ pretium et effica­

ciam nobis applicet ; quia Christus nobis jejunavit, ergo

multo magis nos, ad ejus exemplum et imitationem, jeju­

nare oportere ; quia Christus resurrexit et ad caelos ascen­

dit, ergo nos, si non tantum fideles, sed etiam electi erimus,

et resurrecturos et ad caelum ascensuros, quo modo Paulus • (I Ep„ iv, 13-16.) ad Thessalonicenses argumentatur ; denique, quia in Sa­

cramento signum est, ergo rem quoque ipsam significa­

tam adesse debere.

Mais auprès des savants et de ceux qui sont davantage versés dans la connaissance, soit de la théologie, soit de la logique, tous ces raisonnements sont parfaitement ridicules ; car les gens instruits savent qu’il nous faut, au contraire, raisonner ainsi : La foi justifie, donc bien plus la charité justifie, elle sans laquelle la foi est morte ; la justice du Christ nous est imputée, donc une réelle et vraie justice est produite en nous ; le Christ a mérité pour nous, donc nous avons des mérites que nous ont valus les mérites du Christ ; le Christ est souverain Pontife, donc parmi ceux qui pour le moment le remplacent, il faut qu’il y en ait un qui soit souverain Pontife ; le Christ est l’unique médiateur de rédemption, donc il peut et il doit y avoir de nombreux médiateurs d’intercession, qui, avec nous et pour nous, implorent de lui qu'il nous applique le prix et l’efficacité de sa rédemption ; le Christ a jeûné pour nous, donc à plus forte raison devons-nous jeûner à son exemple et imitation ; le Christ est ressuscité et monté aux cieux, donc nous aussi, si nous sommes non pas seulement fidèles, mais aussi élus, nous ressusciterons et monterons aux cieux, selon le raisonnement de Paul dans son Epttre aux Thessaloniciens ; enfin, il y a un signe dans le Sacrement, donc il faut que la chose signifiée y soit aussi.

Troisième Série — Controverse IOJ

Similiter, ut ad rem nostram veniamus, quia Christus seipsum in sacrificium obtulit in cruce, inferamus potius : ergo in sacrificium quoque obtulit se in Eucharistia, ut nimirum sacrificium sacrificio commendaret et applicaret. Est equidem illud verissimum, sacrificio Crucis omnia consummata esse, nec oblatione ulla nova opus esse. At non eo minus verum illud quoque est, Eucharistiam esse sacrificium ; non enim duo sunt sacrificia, Crucis et altaris, sed unicum ; unica nempe res in utroque offertur, et ab unico offerente, unico fine et unico Patri. Idem nimirum Christus est qui in utroque et offert et offertur ; unicus Pater caelestis, cui offertur, et in unicam remissionem peccatorum et nominis Dei sanctificationem. Proinde in •(Matt., xxv>, »8.) modo tantum et forma differentia est, nam res quidem oblata idem Christus est, ut diximus ; at in cruce, in propria specie et forma, modo cruento ; in Eucharistia vero, sub specie panis et vini, secundum ordinem Melchisedech, (P». «x, 4 ; Heb , modo incruento. Finis ob quem offertur idem in utroque : ’’’ remissio scilicet peccatorum. At non eodem modo in utro-

De même, pour arriver à ce qui noua occupe, de ce que le Christ s’est offert lui-même en sacrifice sur la croix, concluons plutôt qu’il s’est aussi offert en sacrifice dans l'Eucharistie, but évident de recommander et appliquer le premier sacrifice par le second. Il est très vrai que par le sacrifice de la Croix tout a été consommé et qu’il n’est nul besoin d’une nouvelle oblation ; toutefois il n’est pas moins vrai que l’Eucharistie est un sacrifice : il n’y a pas, en effet, deux sacrifices, celui de la Croix et celui de l’autel, mais un seul, parce que, d’un côté comme de l’autre, c’est une même chose qui est offerte, par un même sacrificateur, à une même fin et au même Père. Car c’est le même Christ qui, de part et d’autre, offre et est offert ; c’est le seul Père céleste à qui est faite l’offrande, et cela pour la seule rémission des péchés et sanctification du nom de Dieu. Par conséquent, la différence n’est que dans la manière et la forme, puisque, comme nous l’avons dit, la chose offerte est le même Christ : mais sur la croix il est offert dans sa propre apparence et forme, d'une manière sanglante, tandis que dans l’Eucharistie, il l’est sous l’espèce du pain et du vin, selon l’ordre de Melchisédech, d’une manière non sanglante. La fin pour laquelle il est offert est la même des deux côtés : à savoir, la rémission des péchés : mais elle n’est pas atteinte de la même façon dans l’un que attingitur: nam in cruce remissio fit redemptione, satisfactione, reparatione immensa ; in altari vero, redemptionis, satisfactionis, reparationis, usufructu et applicatione. Unicus Christus offert semetipsum ; sed in cruce, sine ministerio cujusquam alterius inferioris sacerdotis ; in altari, non solum per seipsum, ut in institutione, sed per administros ejus sacerdotii, quod secundum ordinem Melchisedech stabilivit, in omni loco seipsum oblatio- • (Maiach., i, n.) nem mundam offerri voluit. Idem Deus cui offertur ; sed in cruce, ut irato, et infenso toti generi humano ; in Eucharistia, ut sedato et propitio, et parato benedicere omnibus, quibus primævi sacrificii Crucis fructus applicatur.

Ergo Missæ oblatio non alia est, sed eadem cum oblatione Crucis, tantum abest ut sit contraria. Nec tam repetitio est oblationis factæ in cruce, quam continuatio ac perseverans exhibitio, cum unico, perpetuo ac constantissimo voluntatis actu seipsum Christus Redemptor Patri obtulerit et offerat usque in ætemum, ut non sæpius nec iteratis actibus, sed unico, et nulla alicujus cessationis interrup-et l’autre cas, attendu que sur la croix la rémission se fait par une rédemption, satisfaction et réparation sans bornes, tandis que sur l’autel, elle se fait par l’usufruit et l’application de cette rédemption, de cette satisfaction, de cette réparation. C’est le même Christ qui s’offre lui-même, mais sur la croix c’est sans le ministère d’un autre prêtre inférieur ; sur l’autel, c’est non seulement par lui-même, comme au jour de l’institution [du Sacrement], mais aussi par les co-ministres de son sacerdoce établi par lui selon l’ordre de Melchisédech, qu’il a voulu être offert en tout lieu comme une oblation pure. C’est un même Dieu à qui l’offrande est faite, mais sur la croix, c’est à un Dieu irrité et courroucé contre tout le genre humain ; dans l’Eucharistie, c’est à un Dieu apaisé et favorable, tout disposé à faire du bien à ceux auxquels est appliqué le fruit du premier sacrifice de la Croix.

Par suite, le sacrifice de la Messe n’est pas différent, mais est le même que celui de la Croix, bien loin de lui être contraire. Il n’est pas tant la répétition de l’offrande faite sur la croix, que sa continuation et sa reproduction persévérante, puisque l’acte de volonté, par lequel le Christ Rédempteur s’est offert et s’offre pour toujours au Père, est unique, perpétuel et très constant. De manière que cette oblation s’opère, de la part du Christ, non plusieurs fois ou tione discreto actu, oblatio hæc perficiatur ex parte Christi, quamvis respectu nostri et ministerii quod præstamus, et respectu externorum actuum, non tam continuata quam repetita, sed semper tamen eadem oblatio censeri merito possit. Sic sol unico et continuato actu lumen suum inferiori orbi semper offert et præstat, nec ulla noctium et dierum vicissitudine in seipso afficitur, licet, respectu nostri, repetito, quamvis eodem cursu, noctium et dierum diversitate distinguatur. Ita fit, ut qui sacrificium Missæ et sacrificium Crucis duo sacrificia esse dixerit, verum dicat, propter distinctionem formæ et modorum quibus offertur utrumque ; at longe aptius loquatur, nec minus vere, imo verius, qui unum dixerit esse, propter identitatem, ut ita dicam, ejus qui et offert et offertur, ejus cui offertur et finis propter quem offertur ; sicuti qui solem unum dixerit, verius utique dixerit, propter individuam unitatem substantiæ solis, quam qui, propter dierum distinctionem, plures soles existimaverit nominandos. Atque hæc quidem obiter dicta sint.

par des actes réitérés, mais par un acte unique que ne vient interrompre aucune cessation, bien que, par rapport à nous et à notre ministère, et par rapport aux actes extérieurs, cette oblation soit plutôt répétée que continue, tout en méritant toujours d’être considérée comme une même oblation. Ainsi le soleil, par un acte unique et continu, offre et communique sa lumière au monde inférieur, et n’est aucunement affecté en lui-même par l’alternance des nuits et des jours, bien que, par rapport à nous, la diversité des nuits et des jours nous fasse distinguer en lui un cours sans cesse recommencé dans son unité. Ainsi donc, celui qui dirait que le sacrifice de la Messe et celui de la Croix sont deux sacrifices, dirait vrai à cause de la forme et des modes divers de la double offrande ; mais il est bien mieux et non moins vrai, tout au contraire plus vrai, de parler d’un seul sacrifice, à cause de l’identité, pour ainsi dire, de Celui qui à la fois offre et est offert, de Celui à qui il est offert et de la fin pour laquelle il est offert. C’est comme pour le soleil : celui qui parlera d’un seul, à cause de l’unité indivise de la substance du soleil, s’exprimera avec plus de vérité que celui qui, à cause de la distinction des jours, estimera devoir parler de plusieurs soleils. Tout ceci soit dit en passant.

io6 Opuscules de saint François de Sales Sed quis non videat Sathanæ fraudem ? Tollunt ejus discipuli (nam et talem se in hoc argumento fatetur Lutherus) et destruunt sacrificium Missæ, quasi vim omnem salutiferam in sacrificio Crucis reponi velint. Cum autem ad sacrificium Crucis devenerunt, omnem illi vim et virtutem adimunt, affirmantes, ut supra diximus, nihil eo actum fuisse ; sed ad cruciatus inferni, nescio quos, de quibus in tota Scriptura ne verbum quidem, totius redemp (Cf. Les Contro­ tionis nostræ summam omnem referunt ; ut facile appareat, non aliud istorum consilium esse, quam unum spernere, et aliud non admittere.

De potestate Pastorum

22. Negant Ecclesiæ pastoribus ullam remittendi pecIV, c. «x, JS 14,16. cata et absolvendi potestatem factam esse a Christo JL)

• Cap. XVI, (^. 19). Domino ; cujus tamen verba quibus id ipsum affirmat, wm, (J. 18).

~ Cap. xx, (H. «, luce clariora sunt in Evangelio Matthaei et Joannis. «fi-

Mais qui ne voit la duperie de Satan ? Les disciples de celui-ci (car en cette matière Luther se donne pour tel) font disparaître et détruisent le sacrifice de la Messe, comme pour reporter toute la vertu du salut du côté du sacrifice de 1a Croix. Cependant, lorsqu’ils passent au sacrifice de la Croix, ils lui enlèvent toute force et vertu, en affirmant, comme nous l’avons dit ci-dessus, que rien n’a été fait par lui, et ils réduisent toute l’œuvre de notre rédemption à je ne sais quels supplices de l'enfer dont il n’est pas fait la moindre mention dans l’Ecriture tout entière. Cela montre bien que tout leur plan est de mépriser une chose et de rejeter l’autre.

D» pouvoir des Pasteurs

22. Ils nient que le Christ notre Seigneur ait donné aux pasteurs de l’Eglise le pouvoir de remettre et d'absoudre les péchés. Cependant les paroles du Sauveur, par lesquelles il affirme ce pouvoir, sont plus claires que le jour dans l'Evangile de saint Matthieu et de saint Jean.

Troisième Série — Controverse io,

De Christi descensu ad inferos

23. Negant Christum vere ac historico sensu ad inferos descendisse, sed mystice tantum et sensu metaphorico, • Calvin., lib. II

[Instit.], cap. xvi,

quantumcunque expressissime in Symbolo Apostolorum sect. 4 et 10. scriptum sit : « Descendit ad inferos. » Quasi vero Symbolum Apostolorum iis formulis conceptum sit et concipi debuerit, quæ tam difficilem et reconditum sensum haberent, quem nemo hactenus, præter Calvinum, aut eruere aut divinare potuisset ; ac non potius iis, quæ essent facillimæ,

(Cf. Les Contro-

et quæ sensum Christiano cuilibet obvium haberent. Quam. erses, Part. II, ch. vero longe aliter divus Paulus, qui ad Ephesios exclamat vin, art. tu,p.441.)

• (Cap. tv, 4.)

de Christo : Quod autem ascendit, quid est, nisi quia et descendit in inferiores partes terræ ?

De Sanctorum invocatione

24. Negant Sanctos beatos a nobis invocandos esse, et consequenter negant ullum nobis cum illis, aut illis nobiscum, a Deo relictum esse commercium ; in quo destruunt

De la descente du Christ aux enfers

23. Ils nient que le Christ soit descendu aux enfers vraiment et dans un sens historique, et disent qu'il y est seylement descendu mystiquement et dans un sens métaphorique, bien qu'il soit écrit en termes très exprès dans le Symbole des Apôtres : < Il est descen du aux enfers. » Comme si le Symbole des Apôtres avait été conçu et avait dû être conçu en des termes de sens si difficile et si caché que jusqu'ici personne, honnis Calvin, n’ait pu le saisir ou le deviner, et non plutôt en ces termes faciles qui ont pour tout chrétien un sens obvie. Combien elle est éloignée de l'interprétation calviniste cette exclamation de saint Paul aux Ephésiens : Or, que signifie : Il est monte', sinon qu'il était d’abord descendu dans les régions inférieures de la terre ?

De l’invocation des Saints

24. Ils nient que les bienheureux Saints doivent être invoqués par nous, et conséquemment ils nient que Dieu ait permis aucun commerce de nous à eux ou d’eux à nous : en quoi ils détruisent, quantum possunt « Sanctorum communionem » illam, quam Apostoli omnes, uno ore, docuerunt. Et quam dum • Lib. III [Instit.], coarctare vult Calvinus ad unius nobiscum fidei conjunccap. xx, sect. ai et tionem, imperite valde ac imprudenter facit, cum Sancti, beatitudinis comprehensores, non amplius credentes dici debeant, sed videntes ; fidem namque in Beatis evacuari asseverat Apostolus.

De cura quam Sancti gerunt de nobis

25. Negant Sanctos ullam nostri curam gerere, ullam-que rerum nostrarum cognitionem habere. « Quis, » invin, art. iv, p. 343.) quit Calvinus, « eo usque longas illis esse aures revelavit, quæ ad voces nostras porrigantur ? » Quam justius liceat mihi exclamare : Quis tam maledicam animam Calvino esse crederet, ac tam insipientem animam, ut auditum beatarum mentium longitudine aurium metiretur ? An non Christus ipse revelavit Angelos de peccatorum poenitentia etiam in cælis gaudere ? At quomodo gaudent, si non cognoscant ? Si vero cognoscunt, quibus auribus id autant qu’ils le peuvent, cette « communion des Saints » que tous les Apôtres ont enseignée d’une même voix. En voulant ramener cette communion à l’union d’une même foi avec nous, Calvin agit en homme très ignorant et très irréfléchi, puisque les Saints, étant en possession de la béatitude, ne doivent plus être appelés croyants, mais voyants : la foi, en effet, au témoignage de l’Apôtre, disparaît dans les Bienheureux.

Du soin que prennent de nous les Saints

25. Ils nient que les Saints s’occupent de nous et connaissent ce qui nous intéresse. « Qui donc, » écrit Calvin, « a-t-ilrévéléqu’ils aient des oreilles assez longues pour écouter nos voix ? » Qu’il me soit plus justement permis de m'écrier : Qui donc pourrait croire que Calvin ait une âme assez méchante et assez stupide, pour mesurer l’ouïe des esprits bienheureux à la longueur de leurs oreilles ? Le Christ n’a-t-il pas lui-même révélé que même les Anges dans le ciel se réjouissent du repentir des pécheurs ? Mais comment peuvent-ils s’en réjouir s’ils ne le connaissent pas ? Et s’ils le connaissent, avec quelles oreilles l’ont-ils appris ? C’est, en effet, avec perceperunt ? Nam iisdem plane auribus animæ Sanctorum voces nostras percipiunt ; illis enim æquales sunt et "(Lue., xx, 36.)

August., cap. 1

aures et oculi et manus et pedes, cum idem Christus Do­ lib. De eura pro

mort, agend. (P. L.

minus dixerit : Erunt æquales Angelis Dei. t. XL, 59t.)

De cura pro mortuis agenda

26. Negant ullam a nobis curam pro mortuis agendam esse ; negant defunctorum animas vivorum precibus juvari, ullumque mortuis locum superesse, in quo peccatorum remissionem consequi possint. Huic vero negationi obstat (Calvin., Instit.,

27. III, c. v.)

manifestissimum Scripturæ testimonium in Libris Machabæorum: Sancta, inquit Spiritus Sanctus, et salubris (II Machab., xit, cogitatio est pro defunctis exorare, ut a peccatis solvan­ 46) tur ; sed et ipsius Christi, qui in Evangelio dicit, peccata • (Matt., xit, 9».) quædam esse quæ nec in hoc sæculo remittantur, nec in futuro. Non ita locuturus, nisi peccata quædam essent, quæ in alio quoque sæculo remittuntur ; quod nec ethnicus Plato ignoravit, qui solo naturalis rationis lumine illustra­ • (Piuedo,Lxir ; Ed. tus, Purgatorium admisit. Quid vero D. Augustinus aliud Didot, 1.1,89.) les mêmes oreilles que les âmes des Saints perçoivent nos voix, étant égaux aux Anges quant aux oreilles, aux yeux, aux mains et aux pieds, selon cette parole du Christ notre Seigneur ; Ils seront semblables aux Anges de Dieu.

De la sollicitude que nous devons exercer envers les morts

26. Ils nient que nous devions nous occuper des morts ; ils nient que les âmes des défunts soient aidées par les prières des vivants, et qu’il soit laissé aux morts un lieu où ils puissent obtenir la rémission de leurs péchés. A cette négation s’oppose le très éclatant témoignage de l'Ecriture dans les Livres des Machabées : Elle est sainte et salutaire, dit le Saint-Esprit, la pensée de prier pour les défunts, afin qu'ils soient délivrés de leurs péchés ; celui aussi du Christ lui-même, disant dans l’Evangile, que certains péchés ne sont remis ni dans ce siècle, ni dans le siècle à venir. Il n’aurait pas parlé ainsi, s’il n’y avait eu certains péchés qui sont aussi remis dans le siècle futur, chose que même le païen Platon n’a pas ignorée, lui qui, à la seule lumière de la raison naturelle, a admis le Purgatoire. Et saint Augustin, dans tout son livre intitulé : De la sollicitude que nous devons exercer envers les ITO OPUStüLES DE SAINT FRANÇOIS DE SALES

toto 310 hbro 9uem conscripsit : De cura pro mortuis verses, Pan. ni, agenda, nisi, ut vel ex ipsa libri inscriptione, doceret , , . . , defunctos m Chnsto vivorum precibus adjuvari ?

II

Affirmationes novatorum

Et hæc quidem, ac innumera pene alia, antiquæ et catholicæ fidei capita negant isti negatores. Si quid autem, praeterea, de quibus nobiscum sentiunt, affirmare videntur, illud omne privativum, putativum et chimericum est. Adeo namque sibi in arte negandi placent, ut etiam affirmando negent, et, quod supra ex Tertulliano diximus, « credendo non credant ». Dicam, sed carptim, nonnulla quae occurrunt.

De Deo mala operante et efficiente

i. Affirmant Deum non tantum permittere, sed etiam immittere, velle, operari, efficere malam hominis volun-moris, a-t-il fait autre chose que nous apprendre, par le titre même du livre, que les prières des vivants aident ceux qui sont morts dans le Christ ?

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