Lição 4

De que modo as potências se distinguem da própria alma e entre si nos seres animados; deduz daí que a alma é aquilo pelo qual primeiramente vivemos, sentimos, nos movemos e entendemos

Se cada uma destas coisas é alma ou parte da alma, e, se é parte, se o é de modo que seja separável só pela noção ou também pelo lugar?

Acerca de algumas destas não é difícil ver; outras, porém, oferecem dúvida. Pois, assim como nas plantas algumas partes, divididas e separadas umas das outras, parecem viver, como se nelas a alma existisse, em ato, una em cada planta, mas, em potência, múltipla, assim vemos suceder também acerca das outras diferenças da alma, como nos insetos cortados: com efeito, cada uma das partes tem sentido e movimento segundo o lugar. E, se tem sentido, tem também imaginação e apetite; pois onde há sentido há também tristeza e alegria, e onde estas existem há necessariamente também desejo.¹

Acerca do intelecto e da potência perspectiva, nada ainda está manifesto; mas parece ser outro gênero de alma, e só ele pode separar-se, como o perpétuo do corruptível. As restantes partes da alma, é manifesto pelo que precede que não são separáveis, como dizem alguns.

Que sejam outras pela noção, é manifesto: pois um é o ser do sensitivo e outro o do opinativo, se também sentir é diferente de opinar; e semelhantemente cada uma das outras que foram ditas.

E que nalguns animais estejam presentes todas estas coisas, noutros algumas delas, e noutros uma só, é isto que faz a diferença dos animais. Por que causa isto se deu, deve-se examinar depois. E o mesmo sucede também acerca dos sentidos: pois uns têm todos, outros alguns, e certos um só, o mais necessário, o tato.

Visto que aquilo pelo qual vivemos e sentimos se diz de dois modos, como aquilo pelo qual sabemos (e chamamos a uma coisa ciência e a outra alma, pois por cada uma delas dizemos saber), e semelhantemente aquilo pelo qual estamos sãos: por um lado é a saúde, por outro uma certa parte do corpo ou também o todo;

e destas, a ciência e a saúde são forma e uma certa espécie e noção, como ato dos receptivos, uma do científico, a outra do sanável (pois parece que o ato dos agentes está no paciente e disposto); e a alma é aquilo pelo qual primeiramente vivemos, sentimos, nos movemos e entendemos; de modo que será certa noção e espécie, mas não como matéria e sujeito.

Pois, dizendo-se a substância de três modos, como dissemos, das quais uma é a espécie, outra a matéria, e outra o que se compõe de ambas — e destas a matéria é potência e a espécie ato —, e sendo o animado o que se compõe de ambas, não é o corpo ato da alma, mas ela é ato de um certo corpo.

E por isso bem pensam aqueles a quem parece que a alma nem existe sem corpo nem é corpo algum: pois corpo não é, mas é algo do corpo.

E por isso está num corpo, e num corpo de tal tipo, e não como os predecessores a adaptavam ao corpo, sem nada definir sobre em que corpo e de que qualidade. E com razão, já que não parece receber qualquer coisa ao acaso. E assim sucede também segundo a razão: pois o ato de cada coisa é apto por natureza a produzir-se no que existe em potência e na matéria própria. Que, pois, ela é um certo ato e noção do que tem a potência de ser tal, é manifesto por isto.

262. Se cada uma destas coisas etc. O Filósofo mostrou acima que a alma é princípio do viver segundo diversos gêneros de vida, e por isso agora investiga como os princípios do viver segundo os diversos gêneros de vida se relacionam com a alma e entre si. E acerca disto faz duas coisas.

Primeiro, levanta duas questões.

A primeira delas é: sendo a alma, que é princípio do viver, determinada pelo vegetativo, o sensitivo, o motivo e o intelectivo, se cada um deles é alma por si ou é parte da alma; e é manifesto que, nas coisas que só crescem e se nutrem, como nas plantas, o vegetativo é alma, mas nas que vegetam e sentem é parte da alma, e o mesmo se dá com os outros.

A segunda questão é: se cada um dos referidos é parte da alma, por exemplo quando todos se encontram numa só alma, como na humana, se são partes de modo tal que se separem entre si só segundo a noção, a saber, de modo que sejam potências diversas, ou se se separam também pelo lugar, por exemplo que numa parte do corpo esteja o sensitivo, noutra o apetitivo, noutra o motivo, e assim dos outros, como pareceu a alguns.

263. Segundo, quando diz: Acerca de algumas destas etc., resolve as questões propostas.

E primeiro, a segunda;

segundo, a primeira, onde diz: E que nalguns animais etc.

Acerca da primeira, faz duas coisas:

primeiro, resolve a segunda questão quanto à segunda parte, mostrando se as partes da alma são separáveis pelo lugar;

segundo, quanto à primeira, a saber, se são separáveis pela noção, onde diz: Que sejam outras pela noção etc.

Diz, pois, primeiro, que acerca de algumas partes da alma não é difícil ver se são separáveis pelo lugar, isto é, pelo sujeito, mas acerca de outras há dúvida.

264. E, para mostrar que nalgumas isto é fácil de ver, antepõe uma semelhança tirada das plantas: que certas partes, divididas delas e separadas das outras partes, parecem viver (e isto se manifesta pelo fato de que os raminhos cortados se enxertam ou se plantam e se desenvolvem, o que não aconteceria se neles não permanecesse a vida e, por conseguinte, a alma, que é princípio do viver); o que sucede como se, em cada planta, a alma fosse uma em ato e múltipla em potência.

Assim, com efeito, vemos suceder nas formas dos corpos naturais inanimados, que, por sua imperfeição, não requerem diversidade nas partes: num todo único, a forma é uma em ato e várias em potência, assim como o próprio corpo é um em ato e vários em potência; pois cada um deles pode dividir-se em diversas partes de espécie semelhante, como se vê no ar, na água e nos corpos minerais; por isso é preciso, se as partes são de espécie semelhante entre si e ao todo, que a forma específica, após a divisão, esteja em cada uma das partes. E pela mesma razão, porque a alma da planta é imperfeita na ordem das almas, não requer grande diversidade nas partes; por isso a alma do todo pode conservar-se em alguma das partes.

265. E assim vemos também nas outras diferenças da alma, como nos insetos cortados, isto é, nos animais que vivem depois de cortados, porque cada uma das partes tem sentido, o que se vê pelo fato de que se retrai se é picada; e tem também movimento segundo o lugar, como aparece aos sentidos; assim, pois, numa só e mesma parte aparecem o princípio sensitivo e o motivo. E, se ali há sentido, é necessário que ali haja imaginação (pois a imaginação não é senão um movimento produzido pelo sentido em ato, como adiante se dirá),

e semelhantemente, se a parte cortada tem sentido, é necessário que tenha apetite: pois ao sentido seguem-se necessariamente alegria e tristeza, ou deleite e dor (pois é necessário, se o sensível percebido é conveniente, que seja deleitável, e, se é nocivo, que seja doloroso); e onde há dor e deleite é preciso que haja desejo e apetite; por isso é necessário que, se a parte cortada sente, tenha também apetite.

266. Assim, pois, é manifesto que o vegetativo, o sensitivo, o apetitivo e o motivo se encontram numa só parte cortada; donde se vê que não se distinguem pelo lugar no corpo do animal. Mas, acerca de certas potências particulares, é manifesto que se distinguem pelo lugar: pois a vista manifestamente não está senão no olho; a audição, na orelha; o olfato, nas narinas; o paladar, na língua e no palato. Mas o primeiro sentido (que é o tato), e necessário ao animal, está em todo ele.

267. Mas o que diz, que a imaginação está na parte cortada, parece duvidoso. Pois alguns atribuem à imaginação um órgão determinado no corpo. Mas deve-se saber que a imaginação se encontra indeterminada nos animais imperfeitos e determinada nos animais perfeitos, como adiante se dirá no livro III; atribui-se, pois, à imaginação um órgão determinado para maior perfeição e determinação do seu ato, não um órgão sem o qual o ato da imaginação de modo nenhum possa existir, como o ato da vista de modo nenhum pode existir sem o olho. Assim, pois, manifestou que, nalgumas potências da alma, não é difícil ver se são separáveis pelo lugar.

268. Em seguida, quando diz: Acerca do intelecto etc., mostra em que parte da alma pode haver dúvida. E diz que, acerca do intelecto, e seja qual for o nome com que se chame a potência perspectiva, isto é, especulativa, nada ainda está manifesto: pois pelo que se disse ainda não aparece se tem algum órgão no corpo, distinto ou não pelo lugar dos outros órgãos; mas, contudo, quanto aparece à superfície, parece ser outro gênero de alma em relação às outras partes da alma, isto é, de outra natureza e com outro modo de ser, e que só este gênero de alma pode separar-se das outras partes da alma, ou também que está separado de órgão corpóreo, como o perpétuo do corruptível. Mas que as restantes partes da alma não são separáveis pelo lugar umas das outras é manifesto pelo que precede.

269. Em seguida, quando diz: Que sejam outras pela noção etc., mostra que são separáveis pela noção. Pois a noção de cada potência está na sua ordenação ao ato; por isso é necessário, se os atos são diversos em espécie, que as potências tenham diversa noção de espécie. E é isto o que diz: que um é o ser do sensitivo e outro o do opinativo, isto é, do intelectivo (isto é, é outra a noção de cada uma das duas potências), se sentir é diferente de opinar; e o mesmo se dá com as outras potências referidas.

270. Em seguida, quando diz: E que nalguns animais etc., resolve a primeira questão. E diz que é isto que faz a diferença nos animais: que nalguns animais estejam presentes todas as referidas, noutros algumas delas e noutros uma só. Ora, naqueles em que está presente só uma das referidas, é preciso que ela seja neles a alma; e naqueles em que estão presentes várias, cada uma é parte da alma, mas essa alma recebe o nome da principal, seja a sensitiva, seja a intelectiva. Por que, porém, uns têm uma, outros várias, outros todas, dir-se-á depois. E, assim como sucede acerca das potências da alma, assim sucede acerca dos sentidos: pois alguns têm todos os sentidos, como os animais perfeitos; outros têm alguns sentidos, mas não todos, como a toupeira; e certos têm um só, o mais necessário, a saber, o tato, como os animais imperfeitos.

Pode-se, porém, referir também esta partícula a outro sentido: como o Filósofo mostrara acima que as partes da alma não são separáveis entre si pelo lugar ou pelo sujeito no animal em que estão, poderia dizer-se que por isso também não se separam em animais diversos, mas que naquele em que estivesse presente uma estariam presentes todas; e por isso afasta isto nesta partícula.

271. Em seguida, quando diz: Visto que aquilo pelo qual vivemos etc., tendo mostrado que a alma é o primeiro princípio do viver, conclui daí a definição assinalada antes. E acerca disto faz duas coisas:

primeiro, demonstra o que se propôs;

segundo, da verdade demonstrada infere ulteriormente certas conclusões, onde diz: E por isso bem pensam etc.

Acerca da primeira, apresenta esta demonstração: de duas coisas por cada uma das quais se diz que somos algo ou operamos, uma, a saber, a que é primeira, é como forma, e a outra como matéria; ora, a alma é aquilo pelo qual primeiramente vivemos, embora vivamos pela alma e pelo corpo; logo, a alma é forma do corpo vivente. E esta é a definição da alma apresentada acima: que a alma é o ato primeiro de um corpo físico que tem vida em potência; e é manifesto que o meio desta demonstração é uma certa definição da alma, a saber: a alma é aquilo pelo qual primeiramente vivemos.

272. Acerca desta demonstração faz quatro coisas.

Primeiro, apresenta a maior, dizendo que aquilo pelo qual vivemos e sentimos se diz de dois modos, a saber, um como forma e outro como matéria, como também aquilo pelo qual sabemos se diz de dois modos (pois por duas coisas dizemos saber, uma das quais é a ciência e a outra a alma), e semelhantemente aquilo pelo qual estamos sãos se diz de duas coisas, uma das quais é a saúde e a outra alguma parte do corpo ou também o corpo inteiro; em ambos os casos, porém, um é como forma e o outro como matéria: pois a ciência e a saúde são formas como ato dos receptivos: a ciência, forma do científico, isto é, da parte da alma em que está a ciência; a saúde, forma do corpo sanável (e diz sanável e científico para mostrar a aptidão no sujeito para tais formas: pois sempre o ato dos agentes, isto é, as formas que são introduzidas na matéria pelos agentes, parece estar no paciente e disposto, isto é, naquilo que é apto por natureza a padecer as ações do agente por parte de tal agente e que está disposto a alcançar o fim da paixão, a saber, a forma à qual é conduzido padecendo).

273. Segundo, onde diz: E a alma é aquilo etc., apresenta a proposição menor. E diz que a alma é aquilo pelo qual primeiramente vivemos, sentimos, nos movemos e entendemos. E estas quatro coisas referem-se aos quatro gêneros de vida de que fizera menção acima: pois o viver refere-se ao princípio vegetativo, porque acima dissera que o viver, por causa deste princípio, está presente em todos os viventes. Deve-se saber, porém, que, embora digamos estar sãos pela saúde e pelo corpo, a saúde é contudo aquilo pelo qual primeiramente se diz que estamos sãos: pois não se diz que estamos sãos pelo corpo senão enquanto ele tem saúde; e semelhantemente a ciência é aquilo pelo qual primeiramente se diz que sabemos, porque pela alma não se diz que sabemos senão enquanto ela tem ciência; semelhantemente também pelo corpo não se diz que somos viventes senão enquanto ele tem alma; e por isso aqui se diz que a alma é aquilo pelo qual primeiramente vivemos e sentimos etc.

274. Terceiro, onde diz: De modo que será certa noção etc., apresenta a conclusão; e a construção depende, até aqui, daquele lugar: Visto que aquilo pelo qual vivemos etc. Conclui, pois, do que foi dito que a alma se comporta como noção e espécie, e não como matéria e sujeito.

275. Quarto, onde diz: Pois, dizendo-se a substância de três modos etc., mostra que a conclusão se segue das premissas. Pois não parecia seguir-se mais da alma que fosse forma do que do corpo, visto que por ambos se diz que vivemos; por isso, para a perfeição da referida demonstração, acrescenta que, dizendo-se a substância de três modos, como acima se disse, a saber, da matéria, da forma e do composto de ambas, das quais a matéria está [em] potência, e a espécie ou forma é ato, e de ambas se compõe o animado, é manifesto que o corpo não é ato da alma, mas antes a alma é ato de algum corpo, e o corpo está em potência em relação à alma. E por isso, como da referida demonstração se segue que ou o corpo ou a alma é espécie, e o corpo, como agora se disse, não é espécie da alma, que a alma é espécie do corpo.

276. Em seguida, quando diz: E por isso bem pensam etc., infere certas conclusões das premissas.

A primeira delas é que pensaram bem aqueles a quem pareceu que a alma não existe sem corpo nem é corpo: pois não é corpo, porque não é matéria, mas é algo do corpo, porque é ato do corpo. E, porque todo ato está naquilo de que é ato, infere em consequência, onde diz: E por isso está num corpo etc.,

277. a segunda conclusão, a saber, que a alma está num corpo e num tal corpo, a saber, físico orgânico; e isto não ao modo como os predecessores filósofos falavam da alma e da sua união ao corpo, nada determinando sobre em que corpo ou de que qualidade ela estaria.

E com razão é assim, como agora dizemos, que a alma está num corpo determinado, já que não parece a alma receber qualquer corpo ao acaso, mas um determinado. E isto sucede razoavelmente, porque cada ato é apto por natureza a produzir-se na matéria própria e determinada; por isso também a alma deve ser recebida num corpo determinado.

278. Por último, à guisa de epílogo, conclui que a alma é um certo ato e noção do que tem ser tal em potência, a saber, em potência de vivente.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O latim entoma transcreve o grego éntoma, “cortados em segmentos”, nome que Aristóteles dá aos insetos; o latim insecta é decalque dele. ↩