Lição 29

Mostra de muitos modos que a fantasia se distingue do intelecto como hábito e do próprio sentido

Acerca do entender, visto que é diverso do sentir, e dele parece que uma coisa é a fantasia, outra a opinião, depois de determinar acerca da fantasia, deve-se falar assim também do outro.

Se, pois, a fantasia é aquilo segundo o que dizemos que se forma em nós algum fantasma, e se não falamos de algo por metáfora, ela é uma certa potência dentre estas, ou hábito, segundo a qual discernimos ou dizemos o verdadeiro ou o falso; e tais são o sentido, a opinião, a ciência, o intelecto.¹

Que não é o sentido, é evidente pelo seguinte. Pois o sentido ou é potência ou é ato, como a vista e a visão; mas algo é fantasiado mesmo quando nenhum destes existe, como as coisas que se veem nos sonhos.

Além disso, o sentido está sempre presente, mas a fantasia não.

Se, porém, fosse o mesmo que o que está em ato, a fantasia se acharia em todos os brutos; mas parece que não, como na formiga, na abelha ou no verme.

Além disso, estes são sempre verdadeiros, mas as fantasias são, na maior parte, falsas.

Ademais, quando atuamos com certeza acerca do sensível, não dizemos que isto nos parece um homem, mas antes quando não sentimos com clareza; então também é verdadeiro ou falso.

E, como dissemos, também aos que dormem aparecem visões.

Mas tampouco será alguma das que sempre dizem o verdadeiro, como a ciência ou o intelecto; pois a fantasia também é falsa.

Resta, pois, ver se é a opinião: pois a opinião também se faz verdadeira e falsa. Mas à opinião é inerente a crença (pois não é possível que quem opina não creia naquilo que lhe parece), ao passo que em nenhum dos brutos há crença, mas fantasia há em muitos.

Ademais, se toda opinião é acompanhada de crença, a crença, do estar persuadido, e a persuasão, da razão; ora, em alguns dos brutos há fantasia, mas não razão.

É evidente, pois, que nem opinião com sentido, nem por meio do sentido, nem combinação de opinião e sentido será a fantasia, por causa disto.

E é evidente que não é outra opinião qualquer, mas aquela que é daquilo de que também é o sentido; digo que a fantasia é a combinação da opinião e do sentido do branco; não, por certo, da opinião do branco e do sentido do bom. Aparecer, portanto, é opinar aquilo que se sente, não por acidente.

Mas aparecem também coisas falsas, das quais ao mesmo tempo se tem uma concepção verdadeira, como o sol parece ter um pé, mas se crê que é maior que a terra habitada.

Sucede, pois, ou que alguém rejeitou a opinião verdadeira que tinha, permanecendo salva a coisa, sem a ter esquecido nem ter descrido; ou, se ainda a tem, que a mesma é necessariamente verdadeira e falsa; mas ela se fez falsa quando a coisa, ao passar, ficou despercebida. Portanto, a fantasia não é nenhuma destas coisas, nem se compõe delas.

637. Acerca do entender etc. Depois de mostrar que a fantasia não é a opinião, o Filósofo começa aqui a investigar o que ela é.

Primeiro, diz qual é a sua intenção;

segundo, prossegue, ali onde diz: se, pois, a fantasia é etc.

Diz, pois, primeiro que, tendo-se mostrado que entender é diverso de sentir, e que a um deles pertence a opinião, a saber, ao intelecto, e ao outro a fantasia, a saber, ao sentido, depois de se ter determinado acerca do sentido, deve-se falar da fantasia, para que assim depois se determine acerca do outro, isto é, do intelecto e da opinião.

638. Em seguida, quando diz: se, pois, a fantasia etc., investiga o que é a fantasia. E acerca disso faz duas coisas:

primeiro, mostra que ela não é nenhuma das potências ou hábitos manifestos que discernem ou julgam o verdadeiro e o falso;

segundo, mostra o que ela é, ali onde diz: mas, visto que é possível, movida uma coisa.

Acerca do primeiro, faz três coisas:

primeiro, distingue as potências e os hábitos pelos quais algo é discernido;

segundo, mostra que a fantasia não é nenhum deles, ali onde diz: que não é o sentido etc.;

terceiro, que não é algo composto deles, ali onde diz: é evidente, pois, que nem opinião etc.

Diz, pois, primeiro que, sendo a fantasia aquilo segundo o que dizemos que se forma em nós algum fantasma, isto é, algo que pode aparecer, a não ser que talvez tomemos a fantasia em sentido metafórico, parece necessário que a fantasia seja algo do número dos hábitos ou potências cognoscitivas pelas quais se discerne uma coisa da outra, ou pelas quais, acerca de algo, dizemos o verdadeiro ou o falso, isto é, erramos ou não erramos (pois aparecer algo é discernir e dizer ou o verdadeiro ou o falso); ora, as potências ou hábitos pelos quais discernimos e dizemos o verdadeiro e o falso parecem ser estes quatro: o sentido, o intelecto, a ciência e a opinião; donde parece que a fantasia é algum destes quatro.

639. Põe estes quatro como já conhecidos: pois as outras coisas que parecem pertencer ao conhecimento ainda não eram, no seu tempo, sabidas com certeza. Ele próprio, porém, já distinguiu acima o intelecto do sentido; por isso, além do sentido, enumera outros três, a saber, o intelecto, a ciência e a opinião; e parece que aqui o intelecto não é tomado pela potência (pois assim a ciência e a opinião, que pertencem à potência intelectiva, não se distinguiriam do intelecto), mas o intelecto é tomado pela apreensão certa daquelas coisas que se nos tornam conhecidas sem investigação, como são os primeiros princípios; a ciência, pelo conhecimento daquilo de que nos certificamos pela investigação da razão; e a opinião, pelo conhecimento daquilo de que não temos juízo certo;

640. por isso diz também que a fantasia é um hábito ou potência do número destes, para mostrar que entre estes algo é como potência e algo como hábito. E podemos saber que só estes princípios de apreensão eram conhecidos entre os antigos pela opinião de Platão exposta acima no livro I, que reduziu aos números somente estes quatro, atribuindo o intelecto ao um, a ciência à dualidade, a opinião ao ternário e o sentido ao quaternário.

641. Em seguida, quando diz: que não é etc., mostra que a fantasia não é nenhuma das coisas mencionadas. E acerca disso faz três coisas:

primeiro, mostra que não é o sentido;

segundo, que não é o intelecto ou a ciência, ali onde diz: mas tampouco etc.;

terceiro, que não é a opinião, ali onde diz: resta, pois etc.

Acerca do primeiro, faz três coisas.

Primeiro, mostra que a fantasia não é o sentido, nem segundo a potência nem segundo o ato, e a razão é esta: quem dorme fantasia alguma coisa; ora, isto não se dá segundo o sentido em potência, porque ao sentido que está em potência nada aparece, nem segundo o sentido em ato, porque no sono não há sentido em ato; logo, a fantasia não é nem o sentido em potência nem o sentido em ato.

642. Segundo, ali onde diz: além disso, o sentido etc., mostra que a fantasia não é o sentido em potência, e a razão é esta: o sentido em potência está sempre presente no animal, mas a fantasia não sempre, já que nem sempre algo aparece ao animal; logo, a fantasia não é o sentido em potência.

643. Terceiro, ali onde diz: se, porém, fosse o mesmo que o que está em ato etc., mostra com quatro razões que a fantasia não é o sentido segundo o ato.

A primeira delas é esta: sentir segundo o ato convém a todos os brutos, isto é, aos animais irracionais; se, portanto, a fantasia fosse o mesmo que o sentido segundo o ato, seguir-se-ia que se acharia em todos os animais irracionais; ora, isto não é verdade, pois não se acha na formiga, na abelha ou no verme; logo, a fantasia não é o sentido segundo o ato.

644. Deve-se considerar, porém, que todos os animais têm de algum modo fantasia, mas os animais imperfeitos têm fantasia indeterminada, como o Filósofo dirá mais adiante. Mas isto não parece ser verdade da formiga e da abelha, em cujas obras aparece muitíssima prudência; deve-se saber, porém, que a formiga e a abelha realizam as obras de prudência por inclinação natural, não por terem uma fantasia determinada e distinta do sentido: pois não fantasiam nada senão enquanto são movidas pelo sensível; e o fato de operarem por um fim, como que provendo para o futuro, não acontece porque tenham alguma imaginação daquele futuro, mas imaginam os atos presentes, que se ordenam ao fim por inclinação natural mais do que por apreensão. O Filósofo diz que têm fantasia aqueles animais aos quais algo aparece segundo a fantasia mesmo enquanto não é sentido em ato.

645. Põe a segunda razão ali onde diz: além disso, estes etc., que é esta: os sentidos segundo o ato são sempre verdadeiros (pois o sentido não se engana acerca do sensível próprio), mas as fantasias são na maior parte falsas (pois na maior parte a coisa não corresponde à imaginação); logo, a fantasia não é o sentido segundo o ato.

646. Põe a terceira razão ali onde diz: ademais, não dizemos etc., que é esta: quando atuamos com certeza acerca do sensível em ato, a saber, sentindo-o, não dizemos que isto nos parece um homem, mas antes o dizemos quando não sentimos com clareza, como quando vemos algo de longe ou quando vemos algo nas trevas, e então o sentido segundo o ato ou é verdadeiro ou é falso (pois acerca do sensível por acidente, de cujo gênero é o homem, o sentido nem sempre é verdadeiro, mas às vezes se engana). Acrescenta isto para mostrar a afinidade entre o sentido não claro e a fantasia, que também às vezes é verdadeira e às vezes é falsa: pois, quando fantasiamos algo claramente, dizemos que isto nos parece um homem, e não que com certeza seja um homem. Logo, a fantasia não é o mesmo que o sentido segundo o ato.

647. Põe a quarta razão ali onde diz: e, como dissemos etc., que é esta: as visões da fantasia aparecem aos que dormem; ora, neles não há sentido segundo o ato; logo, a visão da fantasia não é o sentido segundo o ato.

648. Em seguida, quando diz: mas etc., mostra que a fantasia não é nem o intelecto nem a ciência; pois o intelecto dos primeiros princípios e a ciência das conclusões adquirida por demonstração são sempre do verdadeiro; ora, a fantasia às vezes é falsa; logo, a fantasia não é nem ciência nem intelecto.

649. Em seguida, quando diz: resta, pois etc., mostra que a fantasia não é a opinião, o que mais parecia, porque também a opinião às vezes é falsa, como a fantasia. E mostra isto com duas razões.

A primeira delas é esta: à opinião segue-se a crença (pois não parece ser possível que alguém não creia naquilo que opina), e assim, como nenhum bruto tem crença, em nenhum dos brutos haverá opinião; mas a fantasia se acha em muitos dos brutos, como foi dito; logo, a fantasia não é a opinião.

650. Põe a segunda razão ali onde diz: ademais, se toda opinião, que é esta: toda opinião é acompanhada de crença, porque cada um crê naquilo que opina, como foi dito; mas à crença segue-se que alguém esteja persuadido: pois cremos aquilo de que fomos persuadidos; e à persuasão segue-se a razão (segundo a ordem da inferência, porque é por alguma razão que alguém é persuadido de algo); logo, do primeiro ao último, quem quer que tenha opinião tem razão; ora, nenhum bruto tem razão, embora alguns tenham fantasia; logo, a fantasia não é a opinião. E é evidente que esta segunda razão é aduzida para confirmar a primeira, quanto ao que a primeira supunha: que nenhum bruto tem crença.

651. Em seguida, quando diz: é evidente, pois, que nem opinião etc., mostra que a fantasia não é algo composto das coisas mencionadas, e sobretudo do sentido e da opinião, dos quais mais poderia parecer composta. E acerca disso faz três coisas.

Primeiro, põe o que pretende, como que concluindo do que precede. Conclui, pois, que, porque a fantasia não é nem sentido nem opinião, por isso pode ser evidente que a fantasia não é opinião com sentido, de modo que seja essencialmente opinião e tenha o sentido como concomitante, nem é opinião por meio do sentido, de modo que seja essencialmente opinião mas tenha o sentido como causa, nem é combinação de opinião e sentido, de modo que se componha essencialmente de ambos. Não acrescenta, porém, que a fantasia não é sentido com opinião, porque a fantasia parece convir mais com a opinião, que pode ser falsa, do que com o sentido, que é sempre verdadeiro.

652. Segundo, ali onde diz: e é evidente que não é outra, mostra como se deve tomar a opinião, se a fantasia combina opinião e sentido. Pois, como a fantasia é de uma só e mesma coisa, é evidente que a opinião unida ao sentido, que é a fantasia, não é outra opinião qualquer, mas aquela que é acerca da mesma coisa de que é também o sentido,

como se disséssemos que a fantasia é uma certa combinação da opinião do branco e do sentido do mesmo; pois não pode ser composta da opinião do branco e do sentido do bom, porque assim a fantasia não seria de uma só e mesma coisa. Portanto, se a fantasia resulta da combinação de opinião e sentido, é preciso que aparecer algo segundo a fantasia não seja senão opinar aquilo mesmo que se sente, por si e não por acidente.

653. Terceiro, ali onde diz: mas aparecem também coisas falsas etc., destrói a posição mencionada, com esta razão: acontece às vezes que algumas coisas falsas aparecem segundo a fantasia, que vem do sentido, e acerca delas e das mesmas coisas o homem tem uma opinião verdadeira, como segundo o sentido aparece que o sol não excede a grandeza de um pé, o que é falso, mas segundo a opinião verdadeira se crê que é maior que a terra habitada, isto é, que toda a terra em que habitamos. Se, portanto, a própria aparição falsa é o mesmo que a opinião com sentido, é preciso dizer uma de duas coisas.

Uma delas é que, nesta composição da opinião com o sentido, alguém rejeite a opinião verdadeira que antes tinha, permanecendo salva a coisa opinada, isto é, mantendo-se do mesmo modo, e que aquele que rejeita a opinião não a tenha esquecido nem tenha descrido, o que é impossível. Pois destes três modos alguém perde a opinião verdadeira:

primeiro, quando a coisa muda, como quando alguém opina com verdade que Sócrates está sentado enquanto ele está sentado: depois que Sócrates deixar de estar sentado, se retiver a mesma opinião, a opinião verdadeira muda-se em falsa;

segundo, quando deixa de opinar o que antes opinava porque esqueceu a opinião anterior;

terceiro, quando deixa de opinar o que antes opinava porque descrê do que antes cria, mudado por alguma razão.

Mas que alguém perca a opinião verdadeira sem que suceda nada disto é impossível. E é o que aconteceria no caso proposto.

654. A outra coisa que é preciso dizer, se não se disser a primeira, é que alguém retém, com a aparição falsa, a opinião verdadeira; e assim, se a própria aparição é a própria opinião (o que é necessário pôr, se a fantasia é opinião), seguir-se-á que a mesma aparição é verdadeira e falsa; mas, se se fez falsa e não é verdadeira, é preciso que a coisa que passou, isto é, mudada daquilo que antes era, passe despercebida ao que opina, porque, se não lhe passasse despercebida, junto com a mudança da coisa mudaria a opinião, e a sua opinião não seria falsa. Acrescentou isto para explicar o que antes dissera sobre a coisa permanecer salva.

Conclui, pois, que a fantasia não é nenhuma das quatro coisas mencionadas, nem é composta delas.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Phantasma (“fantasma”) é termo técnico da psicologia aristotélica e escolástica: a imagem que se forma na fantasia, ou imaginação, a partir da sensação. Não tem nada do sentido corrente de “assombração”. ↩