Lição 5

Expõe quantas e quais são as forças da alma, e como se seguem umas às outras numa certa ordem, e de que modo convém a cada uma delas a noção de alma que explicara pouco antes

Das potências da alma que foram mencionadas, a uns pertencem todas, a outros algumas delas, e a alguns uma só. Chamamos potências o vegetativo, o sensitivo, o apetitivo, o motor segundo o lugar, o intelectivo.

Às plantas pertence só o vegetativo; a outros, este e o sensitivo. E, se o sensitivo, também o apetitivo; o apetite, com efeito, é desejo, ira e vontade. Ora, todos os animais têm um sentido, o tato; e aquele a quem pertence o sentido, a esse pertencem também a alegria e a tristeza, e o doce e o triste; e àqueles a quem pertencem estes, também a concupiscência: pois ela é o apetite do deleitável.

Além disso, têm o sentido do alimento: pois o tato é o sentido do alimento. Com efeito, todos os viventes se alimentam de coisas secas e úmidas, quentes e frias, e o sentido destas é o tato, mas dos outros sensíveis, só por acidente: pois nada contribuem para o alimento o som, a cor ou o odor; o humor (O grego traz aqui chumos, “sabor”, vertido na linha seguinte por sapor.), por sua vez, é um dos tangíveis. A fome e a sede são concupiscência: a fome, do quente e seco; a sede, do frio e úmido. E o sabor é como que o regalo destes. Disto, porém, se há de tratar com precisão mais tarde; agora baste ter dito que nos animais que têm tato há também apetite. Quanto à imaginação, não é manifesto; depois se há de considerar. Em alguns, além destes, há também o motor segundo o lugar; em outros, o intelectivo e o intelecto, como nos homens e em algum outro ser semelhante, se houver, ou ainda mais digno de honra.

É manifesto, pois, que do mesmo modo haverá uma só noção de alma e de figura: pois nem lá há figura além do triângulo e das que se seguem, nem aqui alma além das mencionadas. Também nas figuras poderá haver uma noção comum, que convém a todas, mas não será própria de nenhuma figura. E de modo semelhante nas almas mencionadas. Por isso é ridículo buscar, nestas e em outras coisas, a noção comum, que não será noção própria de nenhum dos seres, nem segundo a espécie própria e indivisível, deixando de lado uma tal. E se comportam de modo semelhante ao que se dá com as figuras também as coisas que dizem respeito à alma: pois sempre, no que vem em seguida, está em potência o que é anterior, tanto nas figuras como nos animados; assim, no tetrágono está o trígono, e no sensitivo, o vegetativo.

279. Das potências da alma que foram mencionadas etc. Depois de ter definido a alma em comum, Aristóteles passa agora a tratar das suas partes; ora, a alma não tem partes senão enquanto as suas potências são chamadas suas partes, assim como de alguém que pode muitas coisas se podem chamar partes os poderes para cada uma delas; por isso, tratar das partes da alma é tratar de cada uma das suas potências. Esta parte divide-se em duas:

na primeira, trata das potências da alma em comum, distinguindo-as umas das outras;

na segunda, trata de cada uma delas, onde diz: Por isso, primeiro há que falar do alimento e da geração etc.

A primeira parte divide-se em duas:

na primeira, distingue as potências da alma umas das outras;

na segunda, mostra o que se deve tratar a respeito das potências da alma, e de que modo e em que ordem, onde diz: Por isso, deve-se buscar também segundo cada um etc.

Quanto ao primeiro, faz duas coisas:

primeiro, distingue as potências da alma umas das outras;

segundo, mostra como a noção comum de alma se relaciona com as partes mencionadas, onde diz: É manifesto, pois, que do mesmo modo etc.

Quanto ao primeiro, faz duas coisas:

primeiro, enumera as potências da alma;

segundo, mostra como se seguem umas às outras, onde diz: Às plantas pertence etc.

Diz, pois, primeiro, que das potências da alma acima nomeadas, a alguns pertencem todas, como aos homens; a alguns, algumas delas, como aos outros animais; a alguns, uma só, como às plantas. E, como acima não as nomeara potências, mas partes da alma, por isso esclarece que por potências entende o mesmo que acima entendia por partes, das quais há cinco gêneros, a saber, o vegetativo, o sensitivo, o apetitivo, o motor segundo o lugar, o intelectivo.

280. Convém, porém, considerar estas duas coisas:

primeiro, por que se põem aqui cinco gêneros de potências da alma, sobretudo quando se costuma dizer que a alma é tríplice: vegetativa, sensitiva e racional;

segundo, há que considerar por que põe aqui cinco, quando acima pôs só quatro.

281. Quanto ao primeiro, deve-se saber que, como toda potência se diz em relação ao seu ato próprio, a potência operativa diz-se em relação ao ato que é a operação; ora, as potências da alma são operativas, pois tal é a potência da forma; por isso, é necessário tomar a diversidade das potências segundo as diversas operações da alma. E a operação da alma é operação de uma coisa vivente.

Como, pois, a cada um compete a operação própria segundo o ser que tem, já que cada coisa opera enquanto é ente, é preciso considerar as operações da alma segundo o ser que se encontra nos viventes.

282. Ora, estes viventes inferiores, cujo ato é a alma de que agora se trata, têm um duplo ser: um material, em que convêm com as outras coisas materiais; outro imaterial, em que de algum modo comunicam com as substâncias superiores;

283. e há uma diferença entre um e outro ser, porque, segundo o ser material, que é contraído pela matéria, cada coisa é somente aquilo que é, como esta pedra não é outra coisa senão esta pedra; mas, segundo o ser imaterial, que é amplo e de certo modo infinito, enquanto não é delimitado pela matéria, a coisa não é somente aquilo que é, mas é também de certo modo as outras; por isso, nas substâncias superiores imateriais estão de certo modo todas as coisas, como nas causas universais.

284. Este ser imaterial tem dois graus nestes seres inferiores: pois um é inteiramente imaterial, a saber, o ser inteligível, já que no intelecto as coisas têm ser tanto sem matéria como sem as condições materiais individuantes, e ainda sem órgão corporal;

o ser sensível, por sua vez, é intermédio entre ambos, pois no sentido a coisa tem ser sem matéria, mas não sem as condições individuantes da matéria nem sem órgão corporal; pois o sentido é dos particulares, e o intelecto, dos universais; e quanto a este duplo ser diz o Filósofo, no livro III desta obra, que a alma é de certo modo todas as coisas.

285. As operações, pois, que competem ao vivente segundo o ser material são as operações que se atribuem à alma vegetativa; as quais, embora se ordenem àquilo a que também se ordenam as ações nas coisas inanimadas, a saber, a alcançar o ser e conservá-lo, contudo nos viventes isto se dá de modo mais alto e mais nobre:

pois os corpos inanimados são gerados e conservados no ser por um princípio motor extrínseco, ao passo que os animados são gerados por um princípio intrínseco que está no sêmen e conservados por um princípio nutritivo intrínseco; pois parece ser próprio dos viventes que operem como movidos por si mesmos. As operações que se atribuem às coisas viventes segundo o ser inteiramente imaterial pertencem à parte intelectiva da alma. E as que se lhes atribuem segundo o ser intermédio pertencem à parte sensitiva da alma. E segundo este tríplice ser se distingue comumente a tríplice alma, a saber, vegetativa, sensitiva e racional.

286. Mas, como todo ser é segundo alguma forma, é preciso que o ser sensível seja segundo a forma sensível, e o ser inteligível, segundo a forma inteligível; ora, de cada forma segue-se alguma inclinação, e da inclinação, a operação, assim como da forma natural do fogo se segue a inclinação ao lugar que é para cima, segundo a qual o fogo se diz leve, e desta inclinação se segue a operação, a saber, o movimento para cima; à forma, pois, tanto sensível como inteligível, segue-se uma certa inclinação, que se chama apetite sensível ou intelectual, assim como a inclinação que se segue à forma natural se chama apetite natural; e do apetite segue-se a operação, que é o movimento local. Esta é, pois, a razão por que é preciso haver cinco gêneros de potências da alma, o que se perguntava em primeiro lugar.

287. Quanto ao segundo, deve-se saber que acima Aristóteles, querendo mostrar que a alma é o princípio do viver em todos os viventes, distinguiu o próprio viver segundo os graus dos viventes, e não segundo as operações da vida, segundo as quais se distinguem estes gêneros de potências; ora, o apetitivo não constitui grau algum nos viventes, porque todos os que têm sentido têm apetite; e assim restam só quatro graus de viventes, como acima se mostrou.

288. Em seguida, quando diz: Às plantas pertence etc., mostra como as potências mencionadas se seguem umas às outras, esclarecendo o que dissera acima, que das potências a alguns pertencem todas, a alguns algumas, a alguns uma só. Aqui se deve considerar que, para que o universo seja perfeito, nenhum grau de perfeição é omitido nas coisas, mas a natureza procede pouco a pouco do imperfeito ao perfeito; por isso também Aristóteles, no livro VIII da Metafísica, compara as espécies das coisas aos números, que crescem pouco a pouco.

Por isso, entre os viventes, alguns têm só um dos mencionados, a saber, as plantas, nas quais há só o vegetativo, que necessariamente existe em todos os viventes materiais, porque a esta potência se atribuem as operações pertencentes ao ser material;

a outros, a saber, aos animais, pertencem o vegetativo e o sensitivo. E, se há ali o sensitivo, é preciso que esteja presente o terceiro, a saber, o apetitivo; o qual, com efeito, se divide em três, a saber, o desejo, que é segundo a força concupiscível, e a ira, que é segundo a força irascível; estes dois apetites pertencem à parte sensitiva, pois seguem a apreensão do sentido; o terceiro é a vontade, que é o apetite intelectivo, consequente, a saber, à apreensão do intelecto.

289. Que o apetitivo pertence a todos os animais, prova-o com uma dupla razão.

A primeira delas é que todos os animais têm pelo menos um sentido, a saber, o tato; e àqueles a quem pertence o sentido pertencem a alegria e a tristeza, isto é, o deleite e a dor (pois a alegria e a tristeza parecem antes seguir a apreensão interior, ao passo que o deleite e a dor se seguem à apreensão do sentido, e sobretudo do sentido do tato); e, se há alegria e tristeza, é necessário que haja algo doce e triste, isto é, deleitável e doloroso (pois é preciso que tudo o que se sente pelo tato seja ou conveniente, e assim é deleitável, ou nocivo, e assim é doloroso); e àqueles para quem há algo deleitável e triste, a esses pertence também a concupiscência, que é o apetite do deleitável; logo, do primeiro ao último, a todos os animais a quem pertence o sentido do tato pertence o apetite.

290. A segunda razão para mostrar o mesmo põe-na onde diz: Além disso, têm o sentido do alimento etc., e é esta. Todos os animais têm um sentido com que conhecem o seu alimento, a saber, o sentido do tato, que é o sentido do alimento. E, como é necessário a todos os animais usar de alimento, como se disse, por isso é necessário que tenham o sentido do tato, com que percebam o alimento que lhes convém.

E que o tato seja o sentido do alimento é manifesto: pois, assim como os corpos viventes constam de coisas quentes, úmidas, frias e secas, assim também delas se nutrem; ora, o tato é o sentido discretivo destas; mas dos outros sensíveis, isto é, com os outros sensíveis, os viventes não se nutrem senão por acidente, a saber, enquanto estão unidos aos tangíveis: pois o som, o odor e a cor nada contribuem para o alimento enquanto tais, mas só enquanto acontece que as coisas coloridas, odoríferas e sonoras sejam quentes ou frias, úmidas ou secas; o humor, por sua vez, isto é, o sabor, é uma das qualidades tangíveis, assim como também o paladar é um certo tato. Assim, pois, é patente que todos os animais têm o sentido do alimento.

291. E àqueles a quem pertence o sentido do alimento pertencem a fome e a sede, cada uma das quais é concupiscência do alimento: a fome é concupiscência do quente e seco, que tem a noção de comida; a sede, do frio e úmido, que tem a noção de bebida (e o sabor é como que o regalo destes: pois o sabor deleitável indica a proporção conveniente de quente e frio, úmido e seco no alimento; por isso pertence mais ao deleite do alimento do que à sua necessidade); assim, pois, onde quer que haja sentido do tato, há apetite.

292. Como, porém, a imaginação se relaciona com o sensitivo e o apetitivo, será dito depois.

293. Em alguns animais, além destes três, a saber, o vegetativo, o sensitivo e o apetitivo, há também o motor segundo o lugar; em outros, além destes quatro, há também o intelectivo e o intelecto mesmo, a saber, nos homens e em algum outro gênero de seres, se houver, semelhante aos homens, ou ainda mais digno de honra que os homens. Ora, encontra-se algo mais digno de honra que os homens, em quem há intelecto: há-o, com efeito, nas substâncias separadas e nos corpos celestes (se é que são animados); mas entre os viventes mortais não há nenhum gênero de viventes que tenha intelecto, senão na espécie humana:

294. pois, como o intelecto não tem órgão corporal, os que têm intelecto não podem diversificar-se segundo a diversa compleição dos órgãos, assim como se diversificam as espécies dos seres sensitivos segundo as diversas compleições, pelas quais se comportam de modo diverso em relação às operações do sentido.

295. Em seguida, quando diz: É manifesto, pois etc., mostra como a definição da alma acima dada se relaciona com as partes enumeradas.

E, para entender isto, deve-se saber que Platão pôs os universais como separados segundo o ser; contudo, nas coisas que se seguem umas às outras em ordem, como nos números e nas figuras, não pôs uma ideia comum: pois não pôs uma ideia de número além de todos os números, como pôs uma ideia de homem além de todos os homens, porque as espécies dos números se seguem umas às outras por ordem natural, e assim a primeira delas, a saber, a díade, é causa de todas as seguintes; por isso não é preciso pôr uma ideia comum de número para causar a espécie dos números; e razão semelhante vale para as figuras: pois as suas espécies se seguem umas às outras, como as espécies dos números; o trígono, com efeito, vem antes do tetrágono, e o tetrágono antes do pentágono.¹

296. Diz, pois, ser manifesto que do mesmo modo há uma só noção de alma como há uma só noção de figura: pois, assim como entre as figuras não há figura alguma que exista além do triângulo e das outras espécies que se seguem, como se fosse a ideia comum de todas as figuras, assim também no caso presente não há alma alguma existente como que separada, além de todas as partes mencionadas.

297. Mas, embora não haja uma figura separada no ser além de todas as figuras, mesmo segundo os platônicos, que põem espécies comuns separadas, [e] contudo encontra-se uma noção comum que convém a todas as figuras e não é própria de nenhuma delas. Assim se dá também nos animais. E por isso é ridículo que alguém busque uma noção comum, tanto nos animais como nas outras coisas, que não convenha a nenhuma das almas que existem particularmente na natureza das coisas;

nem tampouco é conveniente que alguém busque a definição da alma segundo cada espécie de alma e deixe de lado a definição comum a todas as almas; logo, nem se devia omitir a definição comum da alma, nem se deve dar a definição comum da alma de tal modo que não convenha a cada uma das almas.

298. E, como dissera que do mesmo modo se comporta a noção de alma que a noção de figura, mostra a conveniência entre ambas e diz que figuras e almas se comportam de modo semelhante entre si: pois em umas e outras aquilo que é anterior está em potência no que vem em seguida; é manifesto, com efeito, nas figuras, que o trígono, que é anterior, está em potência no tetrágono, pois o tetrágono pode dividir-se em dois trígonos; e de modo semelhante, na alma sensitiva, o vegetativo é como que uma potência dela, e <não> como uma alma por si; e de modo semelhante se dá com as outras figuras e as outras partes da alma.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Para os gregos, a unidade não era propriamente número, mas princípio do número; por isso a díade (dualitas), o dois, é aqui a primeira espécie de número. A notícia de que os platônicos não punham ideia comum onde há anterior e posterior vem do próprio Aristóteles (Ética a Nicômaco I, 6). ↩