Lição 23

Pergunta se o tato e o paladar sentem por um meio estranho; mostra que sim, mas de modo diferente dos outros sentidos; prova também que a carne não é o órgão do tato, mas antes o meio; e declara, por fim, que o próprio tato consiste na devida composição das qualidades tangíveis, e de quais tangíveis é perceptivo

Alguém, porém, poderá duvidar do seguinte. Todo corpo tem profundidade, e esta é a terceira grandeza; os corpos entre os quais há algum corpo de permeio não podem tocar-se um ao outro; o úmido não existe sem corpo, nem o umedecido, mas é necessário que seja água ou que tenha água; e as coisas que se tocam uma à outra na água, a não ser que tenham as extremidades secas, é necessário que tenham de permeio água, da qual estejam repletas as extremidades. Se isto é verdade, é impossível que uma coisa toque outra na água. Do mesmo modo é também no ar: pois o ar está para as coisas que estão nele assim como a água para as que estão na água; mas isto nos escapa mais, assim como escapa aos animais que estão na água se o umedecido toca o umedecido.

Será, pois, que a sensação de todas as coisas se dá de modo semelhante, ou a de umas de um modo e a de outras de outro, como agora parece que o paladar e o tato sentem tocando, e os outros sentidos de longe?

Não é assim, mas sentimos o duro e o mole através de outras coisas, assim como também o sonoro, o visível e o odorável; mas estes de longe, aqueles de perto, e por isso o meio nos escapa; pois sentimos todas as coisas através de um meio, mas nestes casos ele nos escapa.

E, de fato, como dissemos antes, se sentíssemos todos os tangíveis através de uma pele, ignorando que ela se interpõe, estaríamos na mesma condição em que agora estamos na água e no ar; pois agora julgamos que tocamos as próprias coisas e que nada há de permeio.

Mas o tangível difere dos visíveis e dos sonoros, porque estes nós os sentimos pelo fato de que o meio nos move de algum modo, ao passo que os tangíveis não os sentimos pelo meio, e sim juntamente com o meio, como quem é golpeado através do escudo: pois não é o escudo, golpeado, que golpeou, mas acontece que ambos são golpeados ao mesmo tempo.

Em suma, parece que a carne e a língua estão para o sensitivo assim como o ar e a água estão para a vista, a audição e o olfato, cada um deles. Mas, tocado o próprio sensitivo, nem ali nem aqui haverá sensação, como se alguém puser um corpo branco sobre a extremidade do olho.

Por isso é também manifesto que o sensitivo do tangível está dentro. Pois assim acontecerá o mesmo que nos outros: não sentem as coisas postas sobre o sensitivo, mas sentem as postas sobre a carne; por isso a carne é o meio do tátil.

Tangíveis, pois, são as diferenças do corpo enquanto corpo; e chamo diferenças aquelas pelas quais se determinam os elementos: o quente e o frio, o úmido e o seco, dos quais se falou antes no que trata dos elementos.

O sensitivo delas é o tátil, e aquilo em que primeiro está o sentido chamado tato é a parte que é tal em potência; pois sentir é um certo padecer; por isso o agente torna aquilo tal qual ele mesmo é em ato, sendo aquilo tal em potência. Donde não sentimos o quente e o frio, ou o duro e o mole, no mesmo grau, mas os excessos, como se o sentido fosse uma espécie de meio-termo da contrariedade que há nos sensíveis. E por isso os sensitivos discernem os sensíveis.

Pois o meio-termo é discriminativo, já que se torna, em relação a cada um deles, o outro dos extremos; e é preciso que, assim como o que há de sentir o branco e o preto não seja nenhum deles em ato, mas ambos em potência, e assim também nos outros, assim também no tato não seja nem quente nem frio.

Além disso, assim como a vista era, de certo modo, do visível e do invisível, e de modo semelhante os demais o são dos opostos, assim também o tato é do tangível e do intangível; e intangível é o que tem uma diferença de todo pequena de tangíveis, como sucede ao ar, e os excessos dos tangíveis, como os que corrompem.

Falou-se, pois, em esboço, de cada um dos sentidos.

530. Alguém, porém, poderá duvidar, etc. Mostrado que no sentido do tato se requer um meio conatural, aqui o Filósofo investiga se nele se requer um meio estranho. E acerca disto faz duas coisas:

primeiro, mostra que o tato não se dá sem meio estranho;

segundo, mostra em que o tato e o paladar diferem que sentem por meio estranho, ali: será, pois etc.

Diz, pois, primeiro que, acerca do tato, alguém pode duvidar se tem meio estranho, uma vez que se mostrou que tem meio conatural; e esta dúvida procede se todo corpo tem profundidade, que é a terceira dimensão (pois é manifesto que todo corpo tem três dimensões, a saber, comprimento, largura e profundidade); de onde se segue que quaisquer corpos entre os quais há algum corpo de permeio não se tocam um ao outro imediatamente: pois distam um do outro, uma vez que há alguma dimensão entre eles;

531. é manifesto também que, onde quer que haja úmido ou umedecido, é preciso haver algum corpo: pois a umidade, sendo uma qualidade, não existe senão num corpo como sujeito; ou, pois, está em algum corpo por si mesmo, e então é úmido, como a água; ou tem umidade em virtude de algum corpo que lhe sobrevém, e assim se diz umedecido, por ter água ou só na superfície ou na superfície e na profundidade; e é isto o que diz: que é necessário que todo corpo úmido ou umedecido seja água ou tenha água;

e é manifesto que é necessário que os corpos que se tocam um ao outro na água tenham entre si água de permeio, da qual estejam repletas as extremidades, a não ser que porventura se diga que na água as extremidades estão secas, o que é impossível (pois é necessário que as coisas que estão na água estejam umedecidas, e assim é preciso que tenham água na superfície); e assim resta que entre dois corpos que se tocam na água haja água de permeio, e, se isto é verdade, segue-se que é impossível que um corpo toque outro na água imediatamente. E de modo semelhante, do mesmo modo se dá com o ar, que é naturalmente úmido, assim como a água:

532. pois o ar está para umedecer as coisas que estão no ar assim como a água para umedecer as coisas que estão na água; mas que o ar seja meio nos escapa mais do que no caso da água, porque estamos continuamente no ar, e assim ele adere a nós imperceptivelmente; e de modo semelhante escapa aos animais que estão na água se dois corpos umedecidos pela água se tocam: pois, como estão continuamente na água, não percebem a água que há entre eles e os corpos que tocam. Há também outra razão por que o ar nos escapa mais do que a água: o ar é mais sutil e menos perceptível pelo sentido. Resta, pois, que sempre que tocamos algo há um meio entre nós e as coisas tocadas, o ar ou a água.

533. Mas aqui surge uma dúvida. Pois é preciso que aquilo que é meio num sentido esteja desprovido das qualidades sensíveis segundo aquele sentido, como o diáfano não tem cor alguma; ora, é manifesto que o ar e a água têm qualidades tangíveis; logo, o sentido do tato não pode dar-se por meio deles.

534. Averróis responde a isto que nós não padecemos do ar ou da água puros: pois nada padece senão de seu contrário, segundo o princípio da paixão, e o ar e a água não nos são contrários, mas semelhantes a nós, pois estão para nós como o lugar para o que está no lugar; donde o nosso tato não padece das qualidades do ar ou da água, mas de qualidades estranhas: pois o que se sente das qualidades tangíveis no ar e na água provém da mistura de corpos estranhos, como ele diz, porque, assim como o fogo nunca perde o seu calor, assim também a água não perde a sua frieza, e, se às vezes é sentida quente, isso provém da mistura de algo estranho.

535. Nesta resposta, porém, há mais de um erro.

O primeiro está em dizer que os nossos corpos não padecem do ar ou da água porque estes nos são semelhantes, como o lugar ao que está no lugar. Pois é manifesto que os nossos corpos obtêm o lugar natural, assim como o movimento natural, da natureza do elemento predominante; logo, não se comportam em relação ao lugar e aos corpos que contêm os nossos corpos de outro modo que os próprios elementos situados num lugar; ora, os elementos se alteram mutuamente em suas extremidades, como é patente por Aristóteles no livro I dos Meteorológicos; logo, os nossos corpos são naturalmente aptos a ser alterados pelos elementos.

536. Igualmente, tudo o que está em potência é naturalmente apto a padecer daquilo que está em ato; ora, os nossos corpos, constituídos numa espécie de meio-termo entre os extremos das qualidades tangíveis que há nos elementos, estão para as qualidades elementares como a potência para o ato; pois o meio-termo está em potência para os extremos, como se dirá adiante; é manifesto, portanto, que os nossos corpos são naturalmente aptos a ser imutados pelas qualidades dos elementos e a senti-las.

537. Este erro provém de não ter sabido distinguir entre os elementos enquanto são contrários entre si e enquanto se contêm uns aos outros e são semelhantes entre si, como o lugar ao que está no lugar;

538. deve-se, pois, dizer que os elementos podem ser considerados de dois modos. De um modo, segundo as qualidades ativas e passivas, e assim são contrários entre si e imutam-se mutuamente em seus extremos. De outro modo, segundo as formas substanciais, que obtêm da impressão do corpo celeste; donde, quanto mais um corpo elementar está próximo do corpo celeste, tanto mais tem de forma; e, como à forma pertence conter e ter razão de todo, daí vem que o corpo superior contém o inferior e está para ele como o todo para a parte dividida, que é a relação do lugar com o que está no lugar; donde também a virtude do que situa e do que contém deriva para os elementos do primeiro continente, a saber, do corpo celeste. E por isso o lugar e o movimento local não se atribuem aos elementos segundo as qualidades ativas e passivas, mas acompanham as formas substanciais dos elementos.

539. Outro erro está em dizer que a água e o ar não se alteram senão pela mistura de algo estranho. Pois é manifesto que o ar e a água são corruptíveis em parte; e a corrupção e a geração nos elementos podem dar-se sem mistura e seguem-se à alteração, como é patente no livro Sobre a geração; donde é manifesto que, permanecendo ainda a espécie da água, a água pode ser imutada da sua qualidade natural sem mistura de algo estranho. Já o fogo, sendo mais formal, é o mais ativo entre os elementos, que todos estão para ele como materiais, como se diz no livro IV dos Meteorológicos; donde não é semelhante o caso dele e o dos outros.

540. Deve-se, pois, dizer que, sendo o ar e a água facilmente mutáveis por qualidades estranhas, e sobretudo quando são de pequena quantidade, como acontece com a água ou o ar que estão entre dois corpos que se tocam, por isso não se impede que o sentido do tato possa dar-se através do ar e da água como meio (e o ar impede ainda menos que a água, porque tem qualidades tangíveis pouco sensíveis). Donde, se se intensificam as qualidades tangíveis do ar ou da água, o tato é mais impedido, como quando o ar ou a água têm frieza ou calor intensos.

541. Em seguida, quando diz: será, pois etc., mostra a diferença entre o paladar e o tato e os outros sentidos.

E primeiro, exclui uma diferença presumida;

segundo, põe a diferença verdadeira, ali: mas difere etc.

Diz, pois, primeiro que, uma vez que o tato tem meio estranho, deve-se considerar se de todos os sensíveis a sensação se dá de modo semelhante, ou a de diversos de modo diverso, como à primeira vista parece ser esta a diferença: que o paladar e o tato sentem pelo fato de tocarem imediatamente, e os outros sentem os seus sensíveis de longe, sem os tocar.

542. Mas não é verdade que difiram assim; mas sentimos o duro e o mole e as outras qualidades tangíveis através de outras coisas, isto é, através de meios estranhos, assim como também os objetos dos outros sentidos, a saber, o sonoro, o visível e o odorável; mas estes sensíveis estão às vezes longe do sentido, ao passo que os gustáveis e os tangíveis estão tão perto que o meio é quase imperceptível por sua pequenez, e por isso o meio nos escapa: pois sentimos todos os sensíveis através de um meio estranho, mas nos gustáveis e nos tangíveis ele nos escapa. Porque, como dissemos antes, se sentíssemos todos os tangíveis através de alguma pele posta em torno de nós, ignorando que houvesse algo interposto, estaríamos, para sentir através do meio, na mesma condição em que agora estamos ao sentir na água e no ar; pois agora julgamos que tocamos as próprias coisas sensíveis e que nada há de permeio.

543. Em seguida, quando diz: mas difere etc., excluída a falsa diferença, põe a verdadeira. E diz que os tangíveis diferem dos visíveis e dos sonoros pelo fato de que aqueles sensíveis os sentimos porque movem o meio e, por sua vez, o meio nos move; mas os tangíveis sentimo-los através do meio estranho não como movidos pelo meio estranho, mas somos movidos pelo sensível juntamente com o meio, como é patente naquele que é golpeado através do escudo: pois não acontece que o escudo, golpeado, golpeie, mas acontece que ambos são golpeados ao mesmo tempo.

544. O que aqui se diz, ao mesmo tempo, não se deve entender apenas segundo a ordem do tempo, porque também na vista o meio é movido pelo objeto e o sentido pelo meio ao mesmo tempo (pois a visão se dá sem sucessão, ao passo que a percepção do som e do odor se dá com alguma sucessão, como se dirá no livro Sobre o sentido e o sensível), mas deve-se referir isto à ordem da causa: pois nos outros sentidos a imutação do meio é causa de que o sentido seja imutado, mas não no tato; pois nos outros sentidos o meio existe por necessidade, e no tato como que por acidente, enquanto acontece que os corpos que se tocam estejam umedecidos.

545. Em seguida, quando diz: em suma, parece etc., determina acerca do sentido do tato segundo a verdade.

E primeiro, quanto ao meio;

segundo, quanto à qualidade do órgão, ali: tangíveis, pois etc.;

terceiro, quanto ao objeto que é percebido pelo sentido, ali: além disso etc.

Diz, pois, primeiro que a carne e a língua parecem estar para o órgão do sentido do tato assim como o ar e a água estão para o órgão da vista, da audição e do olfato. Pois em nenhum destes sentidos pode haver sensação se se toca o órgão: como se alguém puser algum corpo branco sobre a superfície do olho, não é visto. Donde é manifesto que o órgão sensitivo no sentido do tato está dentro. Pois assim acontece neste sentido como também nos outros: pois não sentem os outros sensíveis postos sobre o órgão do sentido, mas sentem os sensíveis postos sobre a carne; por isso é manifesto que a carne não é o órgão do sentido do tato, mas o meio.

546. Em seguida, quando diz: tangíveis, pois etc., mostra qual é o órgão do sentido do tato. E diz que as qualidades tangíveis são as diferenças do corpo enquanto é corpo, isto é, as diferenças pelas quais os elementos se distinguem entre si, a saber, o quente e o frio, o úmido e o seco, dos quais se falou no que trata dos elementos, a saber, no livro Sobre a geração.

547. É manifesto, porém, que o órgão tátil, e aquilo em que primeiro se funda o sentido que se chama tato, é uma parte que está em potência para tais qualidades; pois o órgão do sentido padece do sensível, porque sentir é um certo padecer; donde o sensível, que é o agente, o faz ser em ato tal qual o sensível é, sendo ele em potência para isso. E por isso o órgão do tato não sente aquela qualidade segundo a qual está em ato: pois não sentimos o que é quente ou frio, duro ou mole, segundo aquele modo em que estas coisas estão no órgão do tato, mas sentimos os excessos dos tangíveis, como se o órgão do tato estivesse constituído num certo meio-termo entre as qualidades tangíveis contrárias. E por isso o órgão do tato discerne os extremos dos tangíveis. Pois o meio-termo é discriminativo dos extremos: pode, com efeito, padecer de ambos os extremos, porque, comparado a um, tem razão do outro, assim como o morno, em comparação com o quente, é frio, e em comparação com o frio é quente (donde o meio-termo padece de ambos os extremos, sendo de certo modo contrário a ambos); e é preciso que, assim como o órgão que há de sentir o branco e o preto não tem em ato nenhum deles, mas ambos em potência, e do mesmo modo nos outros sentidos, assim também se dê no sentido do tato, a saber, que o órgão não seja nem quente nem frio em ato, mas ambos em potência.

548. Isto, porém, acontece de modo diferente no tato e nos outros sentidos. Pois na vista o órgão da vista está em potência para o branco e o preto enquanto desprovido de todo o gênero do branco e do preto: pois carece inteiramente de cor; mas o órgão do tato não pode ser desprovido de todo o gênero do quente e do frio, do úmido e do seco, pois é composto dos elementos, cujas qualidades são estas; antes, o órgão do tato torna-se em potência para os seus objetos enquanto é meio-termo entre os contrários, pois o meio-termo está em potência para os extremos. E por isso, quanto mais o animal tem a compleição reduzida ao meio-termo, tanto melhor tato tem; donde o homem é, entre todos os animais, o de melhor tato, como se disse acima.

549. Em seguida, quando diz: além disso, assim como etc., determina acerca daquilo que é percebido pelo tato. E diz que, assim como a vista é, de certo modo, do visível e do invisível, e assim como os outros sentidos são dos opostos, como a audição do som e do silêncio, assim também o tato é do tangível e do intangível; e intangível se diz de dois modos: ou aquilo que tem pouco de qualidade tangível, como o ar; ou aquilo que a tem em excesso, de modo que corrompe o sentido, como o fogo: pois ambos se dizem intangíveis, como mal perceptíveis pelo sentido do tato.

550. Por último, como que em epílogo, conclui que se falou em esboço, isto é, em certa súmula, dos sensíveis de cada um dos sentidos; pois deles se trata especialmente no livro Sobre o sentido e o sensível.