Lição 7

Mostra que se deve falar do próprio alimento e da geração, que dizem respeito à parte vegetativa da alma como objeto e obra; daí prova que a própria alma é causa de todos os viventes num tríplice gênero de causas, a saber, de forma, de fim e de eficiente

Por isso, primeiro há que falar do alimento e da geração: pois a alma vegetativa está também nos outros, e é a primeira. E é a potência mais comum da alma, segundo a qual o viver pertence a todos. As suas obras são gerar e usar do alimento.

Pois a mais natural das obras para os viventes — todos os que são perfeitos e não mutilados, nem têm geração espontânea — é fazer outro tal qual ele mesmo: o animal, um animal; a planta, uma planta; a fim de participarem do sempiterno, do divino e do imortal, na medida em que podem. Pois todos desejam aquilo, e por causa daquilo agem em tudo o que agem segundo a natureza.

Mas aquilo por causa do qual algo se faz é de dois modos: um, aquilo por causa do qual; outro, aquilo pelo qual.¹

Como, pois, não podem comunicar com o sempiterno e divino por continuidade, porque nenhum dos corruptíveis pode permanecer o mesmo e um em número, cada um comunica conforme pode participar, este mais, aquele menos; e permanece não o mesmo, mas como o mesmo: não um em número, mas um em espécie.

Ora, a alma é causa e princípio do corpo vivente. Estes termos dizem-se de muitos modos; mas a alma é dita causa segundo três modos determinados: pois ela é aquilo de onde vem o movimento, e aquilo por causa do qual, e como substância dos corpos animados a alma é causa.

Que, pois, seja como substância, é manifesto. Pois a causa do próprio ser, para todos, é a substância; e o viver, para os viventes, é o ser; e a causa e princípio destes é a alma.

Além disso, do que está em potência, a noção é o ato.

É manifesto também que a alma é causa como aquilo em vista do qual. Pois, assim como o intelecto faz em vista de algo, do mesmo modo também a natureza, e isto é o seu fim. Ora, tal coisa, nos animais, é a alma, e segundo a natureza. Pois todos os corpos físicos são instrumentos da alma, tanto dos animais como das plantas, como existindo em vista da alma. Diz-se de dois modos aquilo por causa do qual: aquilo por causa do qual e aquilo pelo qual.

Mas também aquilo de onde primeiro vem o movimento segundo o lugar é a alma. Esta potência, porém, não pertence a todos os viventes. Há também alteração e crescimento segundo a alma; pois a sensação parece ser uma certa alteração, e nada sente que não tenha alma. E de modo semelhante se dá com o crescimento e o decrescimento: pois nada sofre diminuição nem cresce fisicamente senão o que é alimentado, e nada é alimentado que não participe da vida.

309. Por isso, primeiro há que falar do alimento etc. Depois de ter o Filósofo distinguido as potências da alma umas das outras e mostrado o que e em que ordem se deve tratar delas, aqui trata delas segundo a ordem prefixada. E divide-se em duas partes:

na primeira, trata de cada uma das partes da alma, do que é cada uma;

na segunda, dá a causa por que têm tal sequência entre si, onde diz: A alma vegetativa, portanto etc., no último capítulo do livro.

A primeira divide-se em quatro partes:

na primeira, trata do vegetativo;

na segunda, do sensitivo, onde diz: Determinadas estas coisas, falemos em comum de todo sentido etc.;

na terceira, do intelectivo, onde diz: Quanto à parte da alma com que conhece etc.;

na quarta, do motor segundo o lugar, onde diz: Quanto ao motor, que parte da alma porventura seja etc.;

do apetitivo, porém, não faz tratado especial, porque o apetitivo não constitui um grau especial de viventes e porque se trata dele juntamente com o motor.

A primeira parte divide-se em duas:

na primeira, antepõe algumas coisas necessárias ao conhecimento da parte vegetativa;

na segunda, trata da parte vegetativa, onde diz: Como, porém, a mesma potência da alma é vegetativa e generativa etc.

A primeira divide-se em duas:

na primeira, diz qual é a sua intenção;

na segunda, manifesta previamente algumas coisas que se requerem para o conhecimento da parte vegetativa, onde diz: Pois a mais natural das obras etc.

310. Conclui, pois, primeiro, do que foi dito, que, como se deve falar dos objetos e dos atos antes que das potências, e da primeira potência antes que das consequentes, primeiro se deve falar do alimento, que é o objeto da alma vegetativa, e da geração, que é o seu ato; e por isso se deve falar do objeto e do ato desta parte antes que das outras, porque esta parte é a primeira entre as outras partes da alma nos sujeitos em que se encontra com as outras: é, com efeito, como que o fundamento das outras, assim como o ser natural, a que pertencem as suas operações, é o fundamento do ser sensível e do inteligível. E há outra razão por que se deve falar dela antes: porque ela é comum a todos os viventes (pois ela se separa das outras, mas as outras não se separam dela), e das coisas comuns se deve tratar antes. As obras desta parte são gerar e usar do alimento, e por isso destas se deve tratar primeiro.

311. Em seguida, quando diz: Pois a mais natural etc., determina algumas coisas que se requerem previamente para o conhecimento da parte vegetativa. E divide-se em duas partes:

na primeira, mostra que gerar pertence à parte vegetativa, o que foi necessário porque acima não atribuiu a esta parte a geração, mas só o crescimento e o decrescimento;

na segunda, mostra que as obras da potência vegetativa vêm da alma, o que foi necessário porque, como a estas obras servem qualidades ativas ou passivas, poderia parecer a alguém que fossem da natureza e não da alma, sobretudo porque nas plantas a vida é oculta e latente; e isto onde diz: Ora, a alma é causa e princípio do corpo vivente etc.

312. A primeira coisa mostra-a com esta razão: toda operação que se encontra naturalmente em todos os viventes pertence à potência vegetativa, segundo a qual primeiramente o viver pertence a todos, como se disse; ora, gerar pertence naturalmente a todos os viventes; logo, pertence à potência vegetativa.

Diz, pois, que gerar é obra da alma vegetativa porque, entre as outras obras, é a mais natural a todos os viventes; e diz-se a mais natural porque nisto convém também com as outras coisas inanimadas, que têm geração, embora de outro modo: pois as inanimadas têm a geração por um gerador extrínseco, ao passo que os viventes a têm por um princípio intrínseco, enquanto são gerados do sêmen, que se desenvolve numa coisa viva.

313. Mas desta generalidade dos viventes excetuam-se três, a que esta obra não compete:

primeiro, os que são imperfeitos, como as crianças não geram (pois o que pode fazer outro tal qual ele mesmo é, em cada gênero, perfeito);

em segundo lugar, excetuam-se os que padecem algum defeito de algum princípio natural, como são os castrados e os impotentes;

em terceiro, os animais e as plantas que são gerados sem sêmen, a partir da putrefação:

nestes, com efeito, por causa da sua imperfeição, basta para a sua produção o agente universal, a saber, a virtude do corpo celeste, e a matéria disposta; nos animais perfeitos, porém, requerem-se mais princípios, pois não basta o agente universal, mas requer-se um agente próprio unívoco.

314. Diz, pois, que os viventes podem fazer outro tal qual ele mesmo é, todos os que são perfeitos, para excluir as crianças, e não mutilados, para excluir os eunucos e os que têm defeitos semelhantes, ou todos os que não têm geração espontânea, para excluir os que são gerados da putrefação, os quais se diz nascerem como que espontaneamente porque são produzidos da terra sem sêmen, por aquela semelhança segundo a qual se diz que alguém faz espontaneamente aquilo a que não é induzido de fora.

Entende-se assim que o ser vivo faz outro tal qual ele mesmo é: porque o animal faz um animal e a planta, uma planta; e, mais ainda, segundo a espécie, tal animal faz tal animal, como o homem gera o homem e a oliveira, a oliveira.

Por isso é natural aos viventes fazer outro tal qual ele mesmo é: para que sempre participem, na medida em que podem, do divino e do imortal, isto é, para que se lhe assemelhem segundo o seu poder.

315. Deve-se considerar, com efeito, que, assim como há diversos graus de perfeição num mesmo ser que passa da potência ao ato, assim também há diversos graus de perfeição em entes diversos; por isso, quanto mais perfeito algo for, tanto mais se assemelha aos mais perfeitos. Assim, pois, como cada coisa, quando passa da potência ao ato, enquanto está em potência se ordena ao ato e o apetece naturalmente, e, quando está num ato menos perfeito, deseja um ato mais perfeito, assim também cada coisa que está num grau inferior das coisas deseja assemelhar-se às superiores quanto pode. E é isto o que acrescenta: que todos desejam aquilo, a saber, assemelhar-se ao divino e imortal, e por causa daquilo agem em tudo o que agem naturalmente.

316. Mas deve-se entender que aquilo por causa do qual se age se diz de dois modos:

de um modo, aquilo por causa do qual se age diretamente, como o médico age por causa da saúde;

de outro modo, como aquilo pelo qual, o que se pode entender de dois modos:

de um modo, entendendo que também se chama fim o sujeito que tem aquilo por causa do qual se age, como se dissermos que o fim da medicina não é só a saúde, mas o corpo que tem saúde;

de outro modo, dizendo que o fim não é só o que é principalmente visado, mas também aquilo pelo qual o alcançamos, como se dissermos que o fim da medicina é aquecer o corpo, porque pelo calor se obtém o equilíbrio da compleição, que é a saúde.

Assim, pois, também isto se pode dizer: que o próprio ser perpétuo é aquilo por causa do qual se age; ou a coisa que tem a perpetuidade, à qual os seres naturais procuram assemelhar-se pela geração, a saber, aquela em que está a perpetuidade; ou também a própria geração, pela qual alcançam a perpetuidade.

317. Como, pois, os viventes inferiores não podem comunicar com o próprio ser sempiterno e divino por modo de continuidade, isto é, permanecendo os mesmos em número, porque nenhum dos corruptíveis pode permanecer o mesmo e um em número para sempre, e, como a necessidade da corrupção é necessidade absoluta, visto que provém da própria matéria e não do fim, segue-se que cada um comunica da perpetuidade conforme pode, este mais, o que é mais duradouro, aquele menos, o que é menos duradouro; e, contudo, permanece sempre pela geração, não o mesmo pura e simplesmente, mas como o mesmo, isto é, no semelhante segundo a espécie; por isso, expondo o que dissera, acrescenta que não permanece um em número, o que é ser o mesmo pura e simplesmente, mas permanece o mesmo em espécie, porque cada um gera um semelhante a si segundo a espécie.

318. Em seguida, quando diz: Ora, a alma é causa e princípio do corpo vivente etc., mostra que as obras atribuídas à potência vegetativa vêm da alma. E acerca disto faz duas coisas:

primeiro, mostra a verdade;

segundo, exclui o erro, onde diz: Empédocles, porém, não disse bem etc.

Quanto ao primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, propõe o que pretende e diz que a alma é princípio e causa do corpo vivente. E, como princípio e causa se dizem de muitos modos, a alma diz-se princípio e causa do corpo vivente de três modos:

de um modo, como aquilo de onde vem o princípio do movimento; de outro, como aquilo por causa do qual, isto é, o fim; em terceiro lugar, como substância, isto é, forma, dos corpos animados.

319. Em segundo lugar, onde diz: Que, pois, seja como substância etc., prova o que supusera. E primeiro, que a alma é causa do corpo vivente como forma, e isto com uma dupla razão.

A primeira delas é esta: é causa de algo como substância, isto é, como forma, aquilo que é causa do ser, pois pela forma cada coisa é em ato; ora, a alma é para os viventes causa do ser, pois pela alma vivem, e o próprio viver é o ser deles; logo, a alma é causa do corpo vivente como forma.

320. A segunda razão põe-na onde diz: Além disso, do que etc., e é esta: aquilo que é ato de algo é a noção e a forma do que está em potência; ora, a alma é ato do corpo vivente, como se patenteia pelo que precede; logo, a alma é a noção e a forma do corpo vivente.

321. Em segundo lugar, onde diz: É manifesto também que a alma é causa como aquilo em vista do qual etc., mostra que a alma é causa como fim. E que é causa dos corpos viventes como fim mostra-o assim: assim como o intelecto opera em vista de um fim, assim também a natureza, como se prova no livro II da Física; ora, o intelecto, nas coisas que se fazem por arte, ordena e dispõe a matéria em vista da forma; logo, também a natureza; como, pois, a alma é a forma do corpo vivente, segue-se que é o seu fim.

322. E, além disso, a alma não é só fim dos corpos viventes, mas também de todos os corpos naturais nestes seres inferiores. O que prova assim: vemos, com efeito, que todos os corpos naturais são como que instrumentos da alma, não só nos animais, mas também nas plantas. Vemos, de fato, que os homens usam para a sua utilidade os animais, as plantas e as coisas inanimadas; os animais, as plantas e as coisas inanimadas; e as plantas, as coisas inanimadas, enquanto delas recebem alimento e ajuda; e conforme cada coisa é conduzida na natureza das coisas, assim é por natureza apta a ser conduzida; por isso parece que todos os corpos inanimados são instrumentos dos animados e existem por causa deles, e também que os animados menos perfeitos existem por causa dos animados mais perfeitos. E, em seguida, distingue aquilo por causa do qual, como também acima.

323. Em terceiro lugar, onde diz: Mas também aquilo de onde primeiro etc., mostra que a alma é princípio do corpo que move, como aquilo de onde vem o movimento. E usa como que esta razão: toda forma de corpo natural é princípio do movimento próprio desse corpo, como a forma do fogo é princípio do seu movimento; ora, certos movimentos são próprios das coisas viventes, a saber, o movimento local, pelo qual os animais se movem a si mesmos com movimento progressivo segundo o lugar, embora isto não pertença a todos os viventes; e, de modo semelhante, sentir é uma certa alteração, e isto não pertence senão aos que têm alma; também o movimento de crescimento e decrescimento não pertence senão àqueles que se alimentam, e nada se alimenta senão o que tem alma; logo, é preciso que a alma seja princípio de todos estes movimentos.

Footnotes

1. Nota do tradutor: No grego, Aristóteles distingue to hou (“aquilo de que”, o fim visado) e to hōi (“aquilo para quem”, o beneficiário). A versão latina verteu este dativo por quo, que em latim se lê também como ablativo, “pelo qual”; daí as duas maneiras como Santo Tomás o explica no n. 316. ↩