Lição 12

Mostra quão diferentemente do intelecto o sentido é levado da potência ao ato; e recapitula o que disse

Do sensitivo, porém, a primeira mutação faz-se pelo que gera; e, quando foi gerado, tem já o sentir como se tem a ciência; e o que é segundo o ato diz-se de modo semelhante ao considerar.

Difere, porém, porque as coisas ativas desta operação estão fora, o visível e o audível, e de modo semelhante também os demais sensíveis. A causa é que o sentido segundo o ato é dos singulares, e a ciência, dos universais; estes, com efeito, estão de certo modo na própria alma. Por isso, inteligir depende dela, quando quer, mas sentir não depende dela: é necessário, com efeito, que haja o sensível. Do mesmo modo se passa também nas ciências dos sensíveis, e pela mesma causa: porque os sensíveis são dos singulares e das coisas exteriores. Mas sobre isto haverá tempo de determinar com certeza também de novo.

Agora, porém, apenas fique definido que, como não se diz de modo simples o que está em potência, mas uma coisa é como se disséssemos que o menino pode combater, outra como o que já está na idade, assim se comporta o sensitivo. Como, porém, a diferença entre eles não tem nome, mas está determinado acerca deles que são outros e de que modo são outros, é necessário usar o próprio padecer e ser alterado como nomes próprios: o sensitivo em potência é tal qual o sensível já em ato, como se disse. Padece, portanto, não sendo semelhante, mas, tendo padecido, está assimilado e é tal qual aquele.

373. Do sensitivo, porém, a primeira etc. Depois que o Filósofo distinguiu potência e ato e mostrou como algo sai da potência ao ato acerca do intelecto, adapta ao sentido o que dissera do intelecto. E acerca disto faz três coisas:

primeiro, mostra como, acerca do sentido, algo é levado da potência ao ato;

segundo, mostra a diferença entre o sentido e o intelecto, ali: diferem, porém, porque destes os acidentes etc.;

terceiro, recolhe recapitulando o que dissera do sentido, ali: agora, porém, [em] apenas.

Acerca do primeiro, deve-se considerar que, assim como na ciência há dupla potência e duplo ato, assim também acerca do sentido:

pois o que ainda não tem o sentido e é apto por natureza a tê-lo está em potência para o sentido, e o que já tem o sentido e ainda não sente é senciente em potência, como se dizia acerca da ciência.

Assim, porém, como da primeira potência algo é mudado para o primeiro ato quando adquire a ciência pelo ensino, assim da primeira potência para o sentido algo é mudado para o ato, isto é, para que tenha o sentido, pela geração:

pois o sentido está naturalmente no animal; por isso, assim como pela geração adquire a sua natureza própria e a sua espécie, assim adquire o sentido. Diversamente sucede com a ciência, que não está no homem por natureza, mas se adquire pela aplicação e pela disciplina.

374. É isto, pois, o que diz: que a primeira mutação do sensitivo faz-se pelo que gera (chama primeira mutação a que vai da pura potência ao ato primeiro; e esta mutação faz-se pelo que gera, pois, pela virtude que está no sêmen, a alma sensitiva é levada da potência ao ato com todas as suas potências); e, quando o animal já foi gerado, então tem o sentido do modo como alguém tem a ciência quando já aprendeu; mas, quando já sente segundo o ato, então se comporta como aquele que já considera em ato.

375. Em seguida, quando diz: difere, porém, etc., porque estabelecera uma semelhança entre o sentir em ato e o considerar, quer mostrar a diferença entre eles. A causa desta diferença começa a assinalá-la a partir da diferença dos objetos, a saber, dos sensíveis e dos inteligíveis, que são sentidos e considerados em ato: pois os sensíveis, que são as coisas ativas da operação sensitiva, a saber, o visível e o audível e outros semelhantes, estão fora da alma. A causa disto é que os sentidos segundo o ato são dos singulares, que estão fora da alma, mas a ciência é dos universais, que de certo modo estão na alma.

Daí é patente que aquele que já tem a ciência não precisa buscar fora os seus objetos, mas tem-nos em si; por isso pode considerá-los quando quer, a não ser que seja impedido por acidente; mas sentir alguém não pode quando quer, porque não tem em si os sensíveis, mas é preciso que lhe estejam presentes de fora.

376. E, assim como se passa com a operação dos sentidos, assim se passa nas ciências dos sensíveis, porque também os sensíveis são do número dos singulares e das coisas que estão fora da alma; por isso o homem não pode considerar segundo a ciência todos os sensíveis que quer, mas só aqueles que percebe pelo sentido. Mas determinar com certeza sobre estas coisas, de novo haverá tempo, a saber, no livro III, onde se tratará do intelecto e da comparação do intelecto com o sentido.

377. Acerca do que aqui se diz, porém, deve-se considerar

por que o sentido é dos singulares, e a ciência dos universais,

e de que modo os universais estão na alma.

Deve-se saber, pois, acerca do primeiro, que o sentido é uma virtude num órgão corporal, ao passo que o intelecto é uma virtude imaterial, que não é ato de nenhum órgão corporal. Ora, cada coisa é recebida em algo ao modo <deste e não ao modo> seu. E todo conhecimento se faz pelo fato de o conhecido estar de algum modo no cognoscente, a saber, segundo a semelhança: pois o cognoscente em ato é o próprio conhecido em ato. É preciso, portanto, que o sentido receba corporalmente a semelhança da coisa que é sentida, ao passo que o intelecto recebe a semelhança daquilo que é inteligido de modo incorporal e imaterial. Ora, a individuação da natureza comum nas coisas corporais e materiais vem da matéria corporal contida sob dimensões determinadas; e o universal dá-se por abstração de tal matéria e das condições materiais individuantes. É manifesto, portanto, que a semelhança da coisa recebida no sentido representa a coisa enquanto é singular, e a recebida no intelecto representa a coisa segundo a razão da natureza universal. E daí vem que o sentido conhece os singulares, e o intelecto os universais; e destes são as ciências.

378. Acerca do segundo, deve-se considerar que o universal pode ser tomado de dois modos: de um modo, pode-se chamar universal a própria natureza comum enquanto subjaz à intenção de universalidade; de outro modo, segundo ela mesma; assim como também o branco pode ser tomado de dois modos: ou aquilo a que acontece ser branco, ou ele mesmo enquanto está sob a brancura.

Esta natureza, porém, à qual advém a intenção de universalidade, por exemplo, a natureza do homem, tem duplo ser: um material, enquanto está na matéria natural; outro imaterial, enquanto está no intelecto. Enquanto, pois, tem ser na matéria natural, não lhe pode advir a intenção de universalidade, porque é individuada pela matéria; advém-lhe, portanto, a intenção de universalidade enquanto é abstraída da matéria individual. Não é possível, porém, que seja abstraída realmente da matéria individual, como afirmaram os platônicos: pois não há homem senão nestas carnes e nestes ossos, como o Filósofo prova no livro VII da Metafísica. Resta, portanto, que a natureza humana não tem ser fora dos princípios individuantes senão no intelecto.

379. Nem por isso o intelecto é falso quando apreende a natureza comum fora dos princípios individuantes, sem os quais ela não pode existir na natureza das coisas: pois o intelecto não apreende que a natureza comum exista sem os princípios individuantes, mas apreende a natureza comum sem apreender os princípios individuantes; e isto não é falso, ao passo que o primeiro seria falso; assim como, se do homem branco eu separasse a brancura de modo a entender que ele não é branco, a apreensão seria falsa; mas, se separasse a brancura do homem de modo a apreender o homem sem apreender nada de sua brancura, a apreensão não seria falsa: pois não se exige, para a verdade da apreensão, que quem apreende alguma coisa apreenda tudo o que nela existe. Assim, pois, o intelecto, sem falsidade, abstrai o gênero das espécies, enquanto entende a natureza do gênero sem entender as diferenças; e, de modo semelhante, abstrai a espécie dos indivíduos, enquanto entende a natureza da espécie sem entender os princípios individuais.

380. Assim, pois, é patente que à natureza comum não se pode atribuir a intenção de universalidade senão segundo o ser que tem no intelecto: só assim, com efeito, é uno de muitos, enquanto é inteligida fora dos princípios pelos quais o uno se divide em muitos. Por isso resta que os universais, enquanto são universais, não estão senão na alma, ao passo que as próprias naturezas, às quais acontece a intenção de universalidade, estão nas coisas. E por isso os nomes comuns que significam as próprias naturezas predicam-se dos indivíduos, mas não os nomes que significam as intenções: Sortes, com efeito, é homem, mas não é espécie, embora homem seja espécie.¹

381. Em seguida, quando diz: agora, porém, apenas etc., recolhe o que se disse do sentido. E diz que agora apenas fique definido que não se diz de modo simples aquilo que está em potência, mas de muitos modos: de um modo, com efeito, dizemos que o menino pode combater, segundo a potência remota; de outro modo, dizemos que pode combater quando já está na idade perfeita, e isto segundo a potência próxima; e de modo semelhante se passa no sensitivo: de dois modos, com efeito, está alguém em potência no sentir, como já se disse. E, embora não tenham sido postos nomes próprios pelos quais se mostre a diferença destas potências, contudo está determinado que estas potências são outras uma da outra e de que modo são outras;

382. e, embora não se diga propriamente que algo é alterado e padece enquanto sai da potência segunda ao ato, por exemplo, quando o que tem o sentido se torna senciente em ato, contudo é necessário usar isto mesmo, que é padecer e ser alterado, como se fossem nomes próprios e convenientes, porque o sensitivo em potência é tal qual é em ato o sensível. E por isso segue-se que, enquanto padece no princípio, o sentido não é semelhante ao sensível, mas, enquanto já padeceu, está já assimilado ao sensível e é tal qual é aquele. E, porque os antigos não souberam distinguir isto, afirmaram que o sentido é composto dos sensíveis.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Sortes é a forma abreviada de Socrates corrente nos exemplos dos lógicos medievais. ↩