Lição 6

Propõe que se deve tratar de cada uma das forças da alma, e que se deve começar pelos objetos, a partir dos quais se tornam patentes os próprios atos, a partir destes as potências, e a própria alma

Por isso, deve-se buscar também segundo cada um qual é a alma de cada um, como qual é a da planta e qual a do homem ou do bruto.

Por que causa se comportam em sequência deste modo, há que considerar. Pois sem o vegetativo não há o sensitivo, mas o vegetativo separa-se do sensitivo nas plantas. E também, sem aquilo que pode tocar, nenhum dos outros sentidos existe, mas o tato existe sem os outros: pois muitos dos animais não têm nem vista, nem ouvido, nem sentido do olfato. E, dos sensitivos, uns têm o movimento segundo o lugar, outros não o têm. O último e mínimo é o raciocínio e o intelecto; pois aqueles dos corruptíveis a quem pertence o raciocínio, a esses pertencem também todas as demais. Mas não a todos aqueles a quem pertence cada uma daquelas pertence o raciocínio; e alguns nem sequer têm imaginação. Outros vivem só por ela. Do intelecto especulativo, porém, a noção é outra.

É manifesto, pois, que a respeito de cada um destes esta noção é a mais própria, e também a respeito da alma.

É necessário que quem deve fazer a investigação destas coisas tome o que é cada uma delas, e depois investigue assim acerca das coisas que lhes pertencem ou também das outras.

Se é preciso dizer o que é cada um deles, como o que é o intelectivo, o sensitivo ou o vegetativo, há que dizer antes ainda o que é entender e o que é sentir: pois os atos e as operações são anteriores às potências segundo a noção. E, se é assim, ainda anteriores a estes são os opostos [que é preciso considerar]. Deles, portanto, será preciso tratar primeiro, pela mesma causa, como do alimento, do sensível e do inteligível.

299. Por isso, deve-se buscar também segundo cada um etc. Depois de ter o Filósofo enumerado os gêneros de potências da alma, e como a definição comum da alma acima dada se relaciona com as suas partes, mostra aqui o que se deve tratar daqui em diante e em que ordem. E divide-se em duas partes:

na primeira, mostra o que resta tratar acerca da alma;

na segunda, mostra em que ordem se deve tratar, onde diz: É necessário que quem deve etc.

Quanto ao primeiro, mostra que restam duas coisas a tratar. A primeira delas conclui-a do que foi dito:

disse-se acima que, assim como não se deve buscar uma definição comum da alma tal que não convenha a nenhuma das partes da alma, assim também não devemos contentar-nos com a definição comum, mas é preciso indagar a definição própria de cada parte da alma; e disso conclui aqui que segundo cada animado deve-se buscar qual é a alma de cada um, a saber, para que se saiba o que é a alma da planta, o que é a alma do homem e o que é a alma do bruto; e isto é saber, de cada parte da alma, o que ela é.

300. Em segundo lugar, onde diz: Por que causa etc., põe a outra coisa que resta tratar. Disse-se, com efeito, acima, que as partes da alma se comportam em sequência umas em relação às outras, como as espécies de figura; mas há que considerar por que causa as partes da alma se comportam deste modo em sequência: a causa disto, com efeito, ele a dará no fim do livro. Expõe, porém, como se comportam em sequência: porque o sensitivo não pode existir sem o vegetativo, mas o vegetativo separa-se do sensitivo nas plantas. E não é de admirar, porque acima se disse que as obras do vegetativo se ordenam a alcançar e conservar o ser natural, que subjaz como fundamento.

E também se encontra uma certa sequência nos próprios sentidos, porque sem o sentido do tato nenhum dos outros sentidos pode existir, ao passo que o tato se encontra sem os outros sentidos: pois muitos dos animais não têm nem vista, nem ouvido, nem sentido do olfato, mas só o tato. E isto também acontece razoavelmente: pois o tato é o sentido que percebe as coisas que pertencem à consistência do animal, a saber, aquelas de que o animal consta e se nutre; os outros sensíveis, porém, não contribuem para isto senão por acidente; por isso os outros sentidos não são de necessidade para o animal e, por esta razão, não se encontram em todos os animais, mas nos perfeitos.

301. Há que considerar também a sequência do sensitivo e do motor: pois o motor não pode existir sem o sensitivo, mas o sensitivo pode existir sem o motor; com efeito, alguns dos que têm sentido têm também o movimento segundo o lugar, mas outros não o têm. Mas isto se deve entender do movimento progressivo dos animais, segundo o qual os animais se movem de lugar em lugar: pois este movimento não pertence a todos os animais; mas os que carecem deste movimento têm algum movimento local, a saber, de dilatação e contração, como se vê nas ostras.

Aquilo, porém, que é o último entre todas as partes da alma e o mínimo, porque não se divide em diversas espécies, é o que tem razão e intelecto, porque, a quaisquer do número dos corruptíveis a quem pertence a razão, a esses pertencem também todas as outras mencionadas.

Diz isto para excetuar as substâncias separadas e os corpos celestes (se são animados), porque, sendo sem geração e corrupção, não precisam do vegetativo; além disso, o seu intelecto contempla por si as coisas que são inteligíveis em si mesmas; por isso não precisam dos sentidos para alcançar o conhecimento intelectivo. Mas nos mortais que têm intelecto é necessário que todas as outras preexistam como certos instrumentos e preparações para o intelecto, que é a última perfeição visada na operação da natureza.

Não a todos, porém, a quem pertence algum dos mencionados pertence também a razão; e, como a imaginação parece ter uma certa afinidade com o intelecto, já que acima se disse que o intelecto ou é uma certa fantasia ou não é sem fantasia, acrescenta algo sobre a imaginação e diz que a alguns animais não só não pertence o intelecto, mas nem sequer a imaginação.¹

302. Isto, porém, parece contrário ao que dissera acima: que, se a parte cortada tem sentido e apetite, tem também fantasia (se é que a fantasia é o mesmo que a imaginação, como parece).

Deve-se dizer, pois, que os animais imperfeitos, como se dirá no livro III, têm de fato fantasia, mas indeterminadamente, a saber, porque o movimento da fantasia não permanece neles depois da apreensão do sentido; nos animais perfeitos, ao contrário, o movimento da fantasia permanece mesmo depois de afastados os sensíveis. E é segundo isto que se diz aqui que a imaginação não está presente em todos os animais.

Mas há alguns animais que vivem só por ela, a saber, que carecem de intelecto e são dirigidos nas suas operações pela imaginação, assim como nós somos dirigidos pelo intelecto. E, embora a imaginação não pertença a todos os animais, como tampouco o intelecto, contudo do intelecto especulativo a noção é outra que a da imaginação: pois diferem entre si, como se verá adiante. É manifesto, pois, que de cada parte da alma se diz com a máxima propriedade esta definição que foi dada da alma.

303. Em seguida, quando diz: É necessário etc., mostra em que ordem se deve tratar das partes da alma, e determina a ordem quanto a duas coisas.

Primeiro, quanto a isto: que aquele que deve investigar as partes da alma deve primeiro tomar o que é cada uma delas, e depois deve considerar acerca das coisas que lhes pertencem, isto é, das consequentes às partes, e também das outras que se devem considerar acerca das partes da alma e acerca dos próprios animados, como dos órgãos e de outras coisas semelhantes. E esta ordem é necessária, porque, se se tratasse de tudo ao mesmo tempo, o ensino seria confuso.

304. A segunda toca-a onde diz: Se é preciso dizer etc., dizendo que, se é preciso dizer o que é alguma parte da alma, a saber, o que é o intelectivo, o sensitivo ou o vegetativo, é preciso antes falar dos atos, a saber, o que é entender e o que é sentir; e isto porque, segundo a noção definitória, os atos e as operações são anteriores às potências. Pois a potência, por isso mesmo que é, implica uma certa relação com o ato: é, com efeito, princípio de agir ou de padecer; por isso é preciso que os atos sejam postos nas definições das potências. E, se assim é quanto à ordem do ato e da potência, ainda anteriores aos atos são os opostos, isto é, os objetos.²

305. Pois as espécies dos atos e das operações tomam-se segundo a relação com os objetos. Toda operação da alma, com efeito, ou é ato de uma potência ativa ou de uma passiva.

Os objetos das potências passivas comparam-se às suas operações como ativos, porque reduzem as potências ao ato, como o visível à vista e todo sensível ao sentido.

Os objetos das potências ativas, por sua vez, comparam-se às suas operações como fins; pois os objetos das potências ativas são as suas obras, e é manifesto que, em todos os casos em que há algumas obras além das operações, as obras são fins das operações, como se diz no livro I da Ética, assim como a casa que se edifica é o fim da edificação.

É manifesto, pois, que todo objeto se compara à operação da alma ou como ativo ou como fim. E por ambos se especifica a operação: pois é manifesto que agentes diversos em espécie têm operações especificamente diferentes, como o aquecimento provém do calor e o resfriamento do frio; de modo semelhante, também pelo termo e pelo fim se especifica a operação, como a cura e o adoecimento diferem em espécie segundo a diferença da saúde e da doença. Assim, pois, os objetos são anteriores às operações da alma na via da definição.

306. Por isso também será preciso tratar dos objetos antes que dos atos, pela mesma causa pela qual também se trata dos atos antes que das potências; e os objetos são como o alimento em relação ao vegetativo, o sensível em relação ao sentido e o inteligível em relação ao intelecto.

307. Mas deve-se saber que os atos e as potências da alma não se diversificam por objetos diversos senão quando houver diferença dos objetos enquanto são objetos, isto é, segundo a noção formal do objeto, como o visível do audível. Se, porém, se conservar a mesma noção de objeto, qualquer outra diversidade não induz diversidade de atos segundo a espécie, nem de potência: pois é próprio da mesma potência ver um homem colorido e uma pedra colorida, porque esta diversidade se dá por acidente no objeto enquanto é objeto.

308. Deve-se saber, além disso, que o nosso intelecto possível está somente em potência na ordem dos inteligíveis, e torna-se em ato pela forma abstraída dos fantasmas; ora, nada se conhece senão enquanto está em ato; por isso, o nosso intelecto possível conhece-se a si mesmo pela espécie inteligível, como se verá no livro III, e não intuindo diretamente a sua essência. E por isso é preciso que no conhecimento da alma procedamos a partir das coisas que são mais extrínsecas, das quais se abstraem as espécies inteligíveis pelas quais o intelecto se entende a si mesmo; a saber, que pelos objetos conheçamos os atos, pelos atos as potências e pelas potências a essência da alma. Se, porém, a alma conhecesse diretamente a sua essência por si mesma, dever-se-ia observar a ordem contrária no conhecimento da alma, porque, quanto mais próximo algo estivesse da essência da alma, tanto antes seria conhecido por ela.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Nestes parágrafos, a versão latina de Aristóteles e o comentário usam dois termos: phantasia, decalque do grego, e imaginatio, o seu equivalente latino. Como Santo Tomás chega a perguntar se são a mesma coisa (n. 302), distinguem-se aqui em português como “fantasia” e “imaginação”; no resto da obra, phantasia traduz-se por “imaginação”. ↩

2. Nota do tradutor: Opposita traduz o grego antikeimena, “o que está posto defronte”; daí a glosa de Santo Tomás, obiecta, “objetos” (de ob-iacere, “lançar diante”). ↩