Lição 14

Mostra que a cor é o objeto próprio da vista e visível por si. Expõe também o que são o diáfano e o lume, e prova que o próprio lume não é corpo

Aquilo de que é a vista, isto é o visível; e visível é a cor e aquilo que se pode dizer pela razão, mas que existe como ente sem nome; e ficará manifesto sobretudo aos que avançarem.

Pois visível é a cor, e esta está naquilo que é visível segundo si; e segundo si não pela razão, mas porque tem em si mesmo a causa de ser visível. Pois toda cor é motiva daquilo que é diáfano segundo o ato, e esta é a sua natureza. Por isso não é visível sem o lume, mas toda cor de qualquer coisa é visível no lume. Por isso, deve-se falar primeiro do lume.

Há, pois, algo diáfano. Chamo diáfano aquilo que é visível, mas não visível segundo si, para falar absolutamente, e sim por causa de uma cor estranha. Tais são o ar, a água e muitos dos sólidos. Pois não é diáfano enquanto água nem enquanto ar, mas porque há uma mesma natureza em ambos estes e no corpo superior perpétuo.

O lume, porém, é o ato deste, do diáfano enquanto é diáfano. E aquilo em que isto está em potência é também a treva. O lume é como a cor do diáfano, enquanto é diáfano em ato pelo fogo ou por algo semelhante, como o corpo do alto; pois também neste há algo uno e o mesmo.

O que é, pois, o diáfano e o que é o lume, está dito: que não é fogo, nem de modo algum corpo, nem eflúvio de corpo algum; pois seria certamente algum corpo, e assim seria a presença do fogo ou de algo semelhante no diáfano.

Pois não é possível que dois corpos estejam juntos no mesmo lugar.

Parece, porém, que o lume é contrário à treva. E a treva é a privação de tal hábito no diáfano. Por isso é claro que também a presença dele é o lume.

E não acertadamente Empédocles, nem algum outro que tenha dito assim: que o lume se transporta e se estende no meio entre a terra e o que a envolve, mas que isto nos escapa; pois isto está fora da verdade que há na razão e fora das coisas que se veem: num espaço pequeno, poderia escapar-nos; mas que escape do oriente ao ocidente, essa é, sim, uma questão muito grande.

399. Aquilo de que <é> a vista etc. Depois de o Filósofo ter distinguido os sensíveis próprios dos sensíveis comuns e dos sensíveis por acidente, aqui determina sobre os sensíveis próprios segundo cada um dos sentidos.

E primeiro, sobre o sensível próprio da vista;

segundo, sobre o sensível próprio da audição, onde diz: agora, porém, primeiro sobre o som etc.;

terceiro, sobre o sensível próprio do olfato, onde diz: acerca do odor, porém, etc.;

quarto, sobre o sensível próprio do paladar, onde diz: o gustável, porém, é etc.;

quinto, sobre o sensível próprio do tato, onde diz: acerca do tangível, porém, e do tato etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, determina sobre o visível;

segundo, mostra como o visível é visto, onde diz: agora, porém, até este ponto é manifesto etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, manifesta o que é o visível, distinguindo o visível em dois;

segundo, determina sobre um e outro visível, onde diz: pois visível é a cor etc.

Diz, pois, primeiro que, tendo-se dito que os sensíveis próprios são aqueles que cada sentido percebe propriamente, aquele sensível de que é propriamente perceptiva a vista, isto é o visível; sob o visível, porém, compreendem-se duas coisas: pois visível é a cor, e é algo outro que pela razão pode ser designado, mas não tem nome próprio que lhe tenha sido imposto; e este visível convém às coisas que se veem de noite, como os vaga-lumes, as podridões dos carvalhos e semelhantes, sobre as quais ficará manifesto no decorrer deste tratado, depois que tivermos entrado no conhecimento do visível a partir do conhecimento da cor, que é o visível mais manifesto.

400. Depois, quando diz: pois visível é a cor etc., determina sobre um e outro visível.

E primeiro, sobre a cor;

segundo, sobre aquilo que disse ser sem nome, onde diz: nem todos os visíveis, porém, etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra como a cor se comporta em relação a ser visível;

segundo, determina sobre o que se requer para que a cor seja vista, onde diz: há, pois, algo diáfano etc.

Diz, pois, primeiro que, sendo a cor algo visível, ser visível convém-lhe segundo si: pois a cor, enquanto é cor, é visível.

401. Mas por si diz-se de dois modos.

De um modo, diz-se proposição por si aquela cujo predicado cai na definição do sujeito, como esta: o homem é animal; pois animal cai na definição de homem; e, porque aquilo que está na definição de algo é de algum modo causa dele, nas coisas que assim se dizem por si o predicado é causa do sujeito.

De outro modo, diz-se proposição por si aquela em que, ao contrário, o sujeito se põe na definição do predicado, como se se disser: o nariz é chato, ou: o número é par; pois chato nada mais é que nariz curvo, e par nada mais é que número que tem metade; e nestas o sujeito é causa do predicado.

402. Deve-se entender, pois, que a cor é visível por si deste segundo modo, e não do primeiro: pois a visibilidade é uma paixão da cor, assim como o chato é paixão do nariz. E é isto o que diz: que a cor é visível segundo si, não pela razão, isto é, não de tal modo que visível se ponha na sua definição, mas porque tem em si mesma a causa de ser visível, assim como o sujeito tem em si mesmo a causa da sua paixão própria.

403. E prova-o pelo fato de que toda cor é motiva do diáfano segundo o ato; e diáfano é o mesmo que transparente, como o ar ou a água; e a cor tem por sua natureza poder mover o diáfano em ato; [e] aquilo que move o diáfano em ato é visível; donde se segue que a cor, segundo a sua natureza, é visível. E, porque o diáfano não se torna em ato senão pelo lume, segue-se que a cor não é visível sem o lume. E por isso, antes de se mostrar como a cor é vista, deve-se falar do lume.

404. Depois, quando diz: há, pois, algo diáfano, determina sobre aquilo sem o que a cor não pode ser vista, a saber, o diáfano e o lume. E divide-se em três partes:

primeiro, mostra o que é o diáfano;

segundo, determina sobre o lume, que é o seu ato, onde diz: o lume, porém, é o ato deste etc.;

terceiro, mostra como o diáfano é receptivo da cor, onde diz: receptivo da cor, porém, é etc.

Diz, pois, primeiro que, sendo a cor, segundo a sua natureza, motiva do diáfano, é necessário que o diáfano seja algo. E o diáfano é aquilo que não tem cor própria segundo a qual possa ser visto, mas é receptivo de uma cor estranha, segundo a qual é de algum modo visível. Tal diáfano é, por exemplo, o ar, a água e muitos corpos sólidos, como certas pedras e o vidro. E, embora os outros acidentes que convêm aos elementos e aos elementados lhes convenham segundo a natureza dos elementos, como o quente e o frio, o pesado e o leve, e outros semelhantes, todavia o diáfano não convém às coisas mencionadas pela natureza do ar ou da água enquanto tais, mas resulta de certa natureza comum não só ao ar e à água, que são corpos corruptíveis, mas também ao corpo celeste, que é perpétuo e incorruptível. Pois é manifesto que alguns corpos celestes são diáfanos: com efeito, não poderíamos ver as estrelas fixas, que estão na oitava esfera, se as esferas inferiores dos planetas não fossem transparentes ou diáfanas. Assim, é manifesto que o diáfano não é uma propriedade que resulta da natureza do ar ou da água, mas de alguma natureza mais comum, a partir de cuja propriedade é preciso assinalar a causa da diafaneidade, como depois se verá.

405. Depois, quando diz: o lume, porém, <é> o ato deste etc., mostra o que é o lume.

E primeiro, manifesta a verdade;

segundo, exclui o erro, onde diz: o que, pois, etc.

Diz, pois, primeiro que o lume é ato do diáfano enquanto é diáfano. Ficou manifesto que nem o ar, nem a água, nem coisa alguma semelhante é transparente em ato, a não ser que esteja iluminada; e o próprio diáfano, segundo si, está em potência tanto em relação ao lume quanto em relação à treva, que é a privação do lume, assim como a matéria-prima está como potência em relação à forma e à privação; e o lume compara-se deste modo ao diáfano como a cor ao corpo delimitado, porque um e outro são ato e forma do seu receptivo. E por isso diz que o lume é como que uma cor do diáfano enquanto o diáfano se torna diáfano em ato por algum corpo luminoso, seja ele o fogo ou algum outro semelhante, seja algum corpo celeste: pois ser luminoso em ato e iluminativo é comum ao fogo e ao corpo celeste, assim como ser diáfano é comum ao ar, à água e ao corpo celeste.

406. Depois, quando diz: o que é, pois, etc., exclui uma falsa opinião sobre o lume. E acerca disto faz duas coisas:

primeiro, mostra que o lume não é corpo;

segundo, reprova certa solução dada a certo argumento pelo qual se pode provar que o lume não é corpo, onde diz: e não acertadamente Empédocles etc.

Acerca do primeiro, faz três coisas.

Primeiro, propõe o que pretende. E diz que, tendo-se dito o que é o diáfano e o que é o lume, por isso é manifesto que o lume não é fogo, como diziam alguns que punham três espécies de fogo — o carvão, a chama e o lume —, nem é de modo algum corpo, nem algo que eflua de algum corpo, como Demócrito pôs que o lume são certas partículas que defluem dos corpos lúcidos, a saber, certos átomos: pois, se fossem algo que eflui de um corpo, seguir-se-ia que seriam algum corpo, e assim o lume não seria outra coisa que a presença do fogo ou de algo semelhante no diáfano; não há, pois, diferença entre dizer que o lume é corpo e que é eflúvio de corpo.

407. Segundo, onde diz: pois não é possível etc., prova o que propusera com este argumento. É impossível dois corpos estarem juntos; se, pois, o lume é corpo, é impossível que o lume esteja junto com o corpo diáfano; ora, isto é falso; logo, o lume não é corpo.

408. Terceiro, onde diz: parece, porém, que o lume etc., prova que o lume está junto com o diáfano. Pois o sujeito dos contrários é o mesmo; ora, o lume e a treva são contrários ao modo pelo qual a privação e o hábito são certa contrariedade, como se diz no livro X da Metafísica; e é manifesto que a treva é certa privação de tal hábito, a saber, do lume, no diáfano; e assim o sujeito da treva é o diáfano; logo, também a presença do dito hábito, a saber, da luz, é o lume; logo, está junto com o diáfano.

409. Depois, quando diz: e não acertadamente Empédocles etc., reprova certa resposta a certo argumento que se pode formular contra os que põem que o lume é corpo. Pois pode-se argumentar contra eles assim: se o lume é corpo, é preciso que a iluminação seja movimento local do lume que advém ao diáfano; ora, nenhum movimento local de qualquer corpo pode ser súbito, ou seja, num instante; logo, a iluminação não é súbita, mas sucessiva,

410. e vemos o contrário disto, porque, no mesmo instante em que o corpo lúcido se apresenta, todo o diáfano se ilumina ao mesmo tempo, e não parte após parte.

Não falou acertadamente, porém, Empédocles, nem qualquer outro que disse que o lume se transporta com movimento local como um corpo e se estende sucessivamente no espaço que está no meio entre a terra e o que a envolve, isto é, o céu, e que esta sucessão nos escapa, mas nos parece que o todo se ilumina ao mesmo tempo e subitamente;

411. pois isto é dito contra a verdade que se pode perceber pela razão, porque para a iluminação do diáfano não se requer senão a oposição direta, sem obstáculo no meio, do corpo iluminante ao iluminável;

412. e também é contra o que aparece: pois poder-se-ia dizer que a sucessão do movimento local num espaço pequeno nos escapa; mas que nos escape a sucessão no movimento do lume do oriente até o ocidente do nosso horizonte, isso é uma grande questão, como coisa difícil ou de todo impossível.

413. Mas, porque aqui se trata da natureza do lume, do diáfano e da necessidade do lume para ver, deve-se considerar estas três coisas.

Acerca da natureza do lume, pois, diversos opinaram diversamente. Alguns, com efeito, opinaram que o lume é corpo, como se diz no texto; e foram levados a dizê-lo por certas expressões que usamos ao falar do lume: costumamos, com efeito, dizer que o raio atravessa o ar, que é refletido, que os raios se intersectam, e tudo isto parece ser próprio dos corpos.

414. Tal opinião, contudo, não se pode sustentar, pelos argumentos que Aristóteles aduz no texto, e seria fácil aduzir muitos outros. Pois não seria fácil assinalar como tal corpo se multiplicaria subitamente por todo o hemisfério, ou seria gerado ou corrompido; e também como a só oposição de um corpo opaco seria causa da corrupção deste corpo em alguma parte do diáfano. O que se diz, porém, do movimento do lume ou da sua reflexão diz-se metaforicamente, assim como também poderíamos dizer que o calor avança quando algumas coisas de novo se aquecem, ou que é refletido quando encontra obstáculo.

415. Outros, porém, disseram que a luz é uma natureza espiritual, tomando como argumento o fato de que usamos o nome de lume nas coisas intelectuais: dizemos, com efeito, que nas substâncias intelectuais há um lume inteligível. Mas também isto é impossível:

416. pois é impossível que alguma natureza espiritual e inteligível caia na apreensão do sentido, que, sendo virtude corpórea, não pode ser cognoscitivo senão das coisas corporais. Se alguém, porém, disser que o lume espiritual é outro que aquele que o sentido percebe, não haverá por que disputar com ele, contanto que se mantenha que o lume que a vista percebe não é natureza espiritual: pois nada impede que um só nome se imponha a coisas por mais diversas que sejam.

417. E o fato de usarmos o lume e o que pertence à vista nas coisas intelectuais provém da nobreza do sentido da vista, que é o mais espiritual e sutil entre todos os sentidos. O que se evidencia por duas coisas.

Primeiro, pelo seu objeto: pois algumas coisas caem sob a vista segundo propriedades nas quais os corpos inferiores têm algo em comum com os celestes; o tato, porém, é perceptivo das propriedades que são próprias dos elementos, a saber, do quente, do frio e semelhantes; o paladar e o olfato, das propriedades que convêm aos corpos mistos segundo a diversa razão da mistura do quente e do frio, do úmido e do seco; e o som é causado pelo movimento local, que é também comum aos corpos celestes e aos inferiores, embora a espécie de movimento que causa o som não convenha aos corpos celestes segundo a sentença de Aristóteles; donde, pela própria natureza do objeto, aparece que a vista é o mais alto entre os sentidos, e a audição o mais próximo dela, e os outros sentidos mais afastados.

418. Segundo, aparece que o sentido da vista é mais espiritual pelo modo da imutação: pois em qualquer outro sentido não há imutação espiritual sem a natural (chamo imutação natural aquela segundo a qual a qualidade é recebida no paciente segundo o ser de natureza, como quando algo se esfria ou se aquece ou se move segundo o lugar;

a imutação espiritual, por sua vez, é aquela segundo a qual a espécie é recebida no órgão do sentido ou no meio ao modo de intenção, e não ao modo de forma natural: pois a espécie não é recebida no sentido segundo aquele ser que tem na coisa sensível); ora, é patente que no tato e no paladar, que é certo tato, se faz alteração natural: pois algo se aquece e se esfria pelo contato do quente e do frio, e não se faz apenas imutação espiritual;

de modo semelhante, a imutação do odor faz-se com certa evaporação fumosa, e a imutação do som com movimento local; mas na imutação da vista há somente imutação espiritual; donde é patente que a vista é, entre todos os sentidos, o mais espiritual, e depois dela a audição. E por isso estes dois sentidos são os mais espirituais e os únicos ordenados à aprendizagem, e usamos o que lhes pertence nas coisas intelectuais, e sobretudo o que pertence à vista.

419. Alguns, porém, disseram que o lume não é senão a evidência da cor. Mas aparece claramente que isto é falso nas coisas que brilham de noite e cuja cor, no entanto, fica oculta.

420. Outros, por sua vez, disseram que a luz é a forma substancial do sol, e que o lume que deflui da luz tem ser intencional, como as espécies das cores no ar.

Ambas estas coisas, porém, são falsas: a primeira, porque nenhuma forma substancial é por si sensível, mas somente compreensível pelo intelecto (e, se se disser que aquilo que se vê no sol não é a luz, mas o esplendor, não haverá por que disputar sobre o nome, contanto que aquilo que chamamos luz, a saber, o que é apreendido pela vista, não seja forma substancial);

também a segunda é falsa, porque as coisas que têm só ser intencional não produzem transmutação natural; ora, os raios dos corpos celestes transmutam toda a natureza inferior.

Por isso, dizemos que, assim como os corpos elementares têm qualidades ativas pelas quais agem, assim a luz é a qualidade ativa do corpo celeste pela qual ele age, e está na terceira espécie de qualidade, assim como o calor.

421. Mas difere do calor nisto: a luz é qualidade do primeiro corpo alterante, que não tem contrário, e por isso nem a luz tem contrário, ao passo que ao calor há algo contrário; e, porque à luz nada é contrário, não pode ter no seu receptível disposição contrária, e por isso o seu passivo, a saber, o diáfano, está sempre na disposição última para a forma, e por isso é imediatamente iluminado; o aquecível, porém, não se aquece imediatamente. A própria participação ou efeito da luz no diáfano chama-se, pois, lume; e, se se faz em linha reta até o corpo lúcido, chama-se raio; se, porém, é causado pela reflexão do raio num corpo reluzente, chama-se esplendor; e lume é comum a todo efeito da luz no diáfano.¹

422. Vistas, pois, estas coisas acerca da natureza do lume, aparece facilmente a razão por que alguns corpos são lúcidos em ato, alguns diáfanos, alguns opacos: pois, sendo a luz qualidade do primeiro alterante, que é o que há de mais perfeito e formal nos corpos, aqueles corpos que são maximamente formais e nobres são lúcidos em ato; os que lhes são próximos são receptivos do lume, como os diáfanos; e os que são maximamente materiais nem têm lume na sua natureza nem são receptivos do lume, mas são opacos. O que se evidencia nos próprios elementos: pois o fogo tem luz na sua natureza, embora a sua luz não nos apareça senão numa natureza alheia, por causa da densidade; o ar e a água, que são menos formais, são diáfanos; e a terra, que é a mais material, é opaca.

423. Acerca da terceira coisa, porém, deve-se saber que alguns disseram que o lume é necessário para ver da parte da própria cor: dizem, com efeito, que a cor não tem virtude para mover o diáfano senão pelo lume;

e dão como sinal disto que quem está no escuro vê as coisas que estão no lume, mas não o contrário; aduzem também uma razão para isto: pois, sendo a vista una, é preciso que o visível não o seja senão por uma única razão, o que não aconteceria se a cor fosse visível por si, não pela virtude do lume, e o lume fosse por sua vez visível por si.

424. Mas isto é manifestamente contra o que Aristóteles diz aqui, que tem em si a causa de ser visível. Por isso, segundo a sentença de Aristóteles, deve-se dizer que o lume é necessário para ver, não da parte da cor, como se fizesse as cores ser em ato — as quais alguns dizem estar somente em potência quando estão nas trevas —, mas da parte do diáfano, enquanto o faz ser em ato, como se diz no texto.

425. E para evidenciar isto deve-se considerar que toda forma, enquanto tal, é princípio de produzir o semelhante a si; donde, sendo a cor uma forma, tem de si causar a sua semelhança no meio. Todavia, deve-se saber que há diferença entre a virtude perfeita e a imperfeita: pois a forma que é de virtude perfeita no agir não só pode induzir a sua semelhança no receptível, mas pode também dispor o paciente para que seja o seu receptivo próprio; o que não pode fazer quando for de virtude imperfeita.

Deve-se dizer, pois, que a virtude da cor no agir é imperfeita em relação à virtude do lume: pois a cor não é outra coisa senão certa luz de algum modo obscurecida pela mistura de um corpo opaco, e por isso não tem virtude para pôr o meio naquela disposição pela qual se torna receptivo da cor; o que, no entanto, a luz pura pode fazer.

426. Disto se evidencia também que, sendo a luz de algum modo a substância da cor, todo visível se reduz à mesma natureza, e não é preciso que a cor se torne visível em ato por um lume extrínseco. Quanto ao fato de as cores iluminadas serem vistas por quem está no escuro, isto acontece porque também o meio é iluminado tanto quanto basta para a imutação da vista.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Santo Tomás distingue aqui lux, a qualidade do corpo luminoso, de lumen, a sua participação ou efeito no diáfano. Para conservar a distinção, lux foi vertido por “luz” e lumen por “lume” em toda a tradução. ↩