Lição 1

Propõe o que se vai dizer; depois, apresentadas algumas divisões, diz a definição da alma; e por fim expõe de que modo ela se une ao próprio corpo

As coisas transmitidas pelos predecessores sobre a alma fiquem ditas; voltemos agora de novo, como que desde o princípio, tentando determinar o que é a alma e qual será a sua noção mais comum.

Dizemos, pois, que um certo gênero dos entes é a substância. Dela, uma é como a matéria, que por si mesma não é este algo; outra, a forma e espécie, segundo a qual já se diz este algo; e a terceira, a que se compõe destas. A matéria é potência, e a espécie, enteléquia¹. E esta de dois modos: um como a ciência, outro como o considerar.

As substâncias, porém, parecem ser sobretudo os corpos, e destes os físicos, pois estes são princípios dos outros. Dos físicos, uns têm vida, outros não têm; e chamamos vida ao ter, por si mesmo, alimento, crescimento e decrescimento.

Por isso, todo corpo físico que participa da vida será substância, e substância no sentido de composta. Mas, visto que é corpo e corpo de tal tipo — pois tem vida —, o corpo não será a alma; pois o corpo não é das coisas que estão num sujeito, mas antes é como sujeito e matéria.

É necessário, portanto, que a alma seja substância como espécie de um corpo físico que tem vida em potência. Ora, a substância é ato; logo, é ato de tal corpo.

Este, porém, diz-se de dois modos: um como a ciência, outro como o considerar. É manifesto, então, que é como a ciência; pois, existindo a alma, há sono e vigília, e a vigília é proporcional ao considerar, e o sono ao ter e não operar. Ora, a ciência é anterior em geração no mesmo sujeito. Por isso, a alma é o ato primeiro de um corpo físico que tem vida em potência.

E tal é todo o que é orgânico. Também as partes das plantas são órgãos, mas inteiramente simples: assim a folha é cobertura do frutífero, e o frutífero, do fruto; e as raízes são semelhantes à boca, pois ambas atraem o alimento.

Se, pois, é preciso dizer algo comum a toda alma, será o ato primeiro de um corpo físico orgânico.

Por isso não se deve perguntar se a alma e o corpo são uma só coisa, como tampouco a cera e a figura, nem em geral a matéria de cada coisa e aquilo de que é matéria. Pois, como o uno e o ser se dizem de muitos modos, o que propriamente é, é o ato.

211. As coisas transmitidas pelos predecessores etc. Depois que Aristóteles expôs, no primeiro livro, a opinião dos outros sobre a alma, passa a determinar sobre a alma segundo a sua própria opinião e a verdade. E acerca disso faz duas coisas:

primeiro, diz qual é a sua intenção, ligando-se ao que precede;

segundo, prossegue a sua intenção, onde diz: Dizemos, pois, que um certo etc.

Diz, pois, primeiro, que no primeiro livro foram ditas as coisas que foram transmitidas pelos predecessores sobre a alma. Mas é preciso, como que voltando desde o princípio, determinar de novo a verdade; o que, por causa da sua dificuldade, convém mais tentar do que presumir com segurança que se há de encontrar a verdade.

E como acima, no proêmio, se perguntou se se deve determinar primeiro sobre a própria alma ou sobre as suas partes, como que resolvendo esta questão, diz que desde o princípio se deve dizer o que é a alma, com o que se dá a conhecer a própria essência da alma; e depois se determinará sobre as suas partes ou potências. E, como que dando a razão disto, acrescenta: e qual será a sua noção mais comum; pois, quando se mostra o que é a alma, transmite-se o que é comum; e, quando se determina sobre cada uma das suas partes ou potências, transmite-se o que é especial acerca da alma; ora, esta é a ordem do ensino: proceder do comum para o menos comum, como mostra o Filósofo no princípio da Física.

212. Em seguida, quando diz: Dizemos, pois etc., prossegue a intenção que se propusera. E divide-se em duas partes:

na primeira, mostra o que é a alma;

na segunda, determina sobre as suas partes ou potências, onde diz: Das potências da alma etc.

A primeira divide-se em duas:

na primeira, apresenta a definição da alma que é como a conclusão de uma demonstração;

na segunda, apresenta a definição da alma que é como o princípio de uma demonstração, onde diz: Visto que, a partir do que é incerto etc.

Deve-se saber, com efeito, que, como se diz no livro I dos Segundos Analíticos, toda definição ou é conclusão de uma demonstração, como esta: o trovão é um som contínuo nas nuvens; ou é princípio de uma demonstração, como esta: o trovão é a extinção do fogo na nuvem; ou é uma demonstração que difere pela posição, isto é, pela ordem, como esta: o trovão é um som contínuo nas nuvens por causa da extinção do fogo na nuvem; pois nesta se põem a conclusão e o princípio da demonstração, mas não segundo a ordem do silogismo.

A primeira parte divide-se em duas:

na primeira, apresenta a primeira definição da alma;

na segunda, manifesta-a, onde diz: Em universal, pois etc.

A primeira divide-se em duas:

na primeira, antepõe certas divisões das quais se tem o caminho para investigar a definição da alma;

na segunda, investiga a definição da alma, onde diz: Por isso, todo corpo etc.

213. Deve-se saber, porém, que, como ensina o Filósofo no livro VII da Metafísica, a diferença entre a definição da substância e a do acidente é esta: na definição da substância nada se põe que esteja fora da substância do definido, pois cada substância se define pelos seus princípios materiais ou formais; mas na definição do acidente põe-se algo que está fora da essência do definido, a saber, o sujeito; com efeito, é preciso pôr o sujeito na definição do acidente, como quando se diz: a camusidade é a curvatura do nariz. E isto é assim porque a definição significa o que a coisa é; ora, a substância é algo completo no seu ser e na sua espécie, ao passo que o acidente não tem ser completo, mas dependente da substância.

Semelhantemente, nenhuma forma é algo completo na espécie, mas o complemento da espécie compete à substância composta; por isso a substância composta define-se de tal modo que na sua definição não se põe nada que esteja fora da sua essência, ao passo que em toda definição da forma se põe algo que está fora da essência da forma, a saber, o seu sujeito próprio ou matéria. Por isso, sendo a alma forma, é preciso que na sua definição se ponha a matéria ou o seu sujeito.

214. E por isso, na primeira parte, apresenta duas divisões: a primeira é necessária para investigar o que se põe na definição da alma para exprimir a sua essência; a outra, que é necessária para investigar o que se põe na definição da alma para exprimir o seu sujeito, onde diz: As substâncias, porém, parecem ser sobretudo etc.

Acerca da primeira, insinua três divisões.

A primeira delas é aquela segundo a qual o ente se divide nos dez predicamentos; e insinua-a ao dizer que a substância é um gênero dos entes.

215. A segunda divisão é aquela segundo a qual a substância se divide em matéria, forma e composto: a matéria é aquilo que por si mesmo não é este algo, mas está só em potência para ser este algo; a forma é aquilo segundo o qual já é este algo em ato; e a substância composta é aquilo que é este algo. Com efeito, diz-se ser este algo aquilo que pode ser apontado e que é completo no ser e na espécie; e isto compete só à substância composta nas coisas materiais; pois as substâncias separadas, embora não sejam compostas de matéria e forma, são contudo este algo, visto que são subsistentes em ato e completas na sua natureza; quanto à alma racional, de certo modo pode dizer-se este algo, enquanto pode ser subsistente por si; mas, como não tem espécie completa, sendo antes parte da espécie, não lhe compete inteiramente ser este algo. Há, pois, esta diferença entre a matéria e a forma: a matéria é ente em potência, ao passo que a forma é enteléquia, isto é, ato, pelo qual a matéria se torna em ato; por isso o próprio composto é ente em ato.

216. A terceira divisão é que o ato se diz de dois modos: de um modo, como a ciência é ato; de outro, como o considerar é ato. E a diferença destes atos pode avaliar-se a partir das potências: com efeito, diz-se que alguém é gramático em potência antes de adquirir o hábito da gramática, aprendendo ou descobrindo; e esta potência reduz-se ao ato quando alguém já tem o hábito da ciência; mas então está de novo em potência para o uso do hábito, quando não considera em ato, e desta potência reduz-se ao ato quando considera em ato. Assim, pois, tanto a ciência é ato como a consideração é ato.

217. Em seguida, quando diz: As substâncias, porém etc., apresenta as divisões a partir das quais se investiga o que se põe na definição da alma pertencente ao seu sujeito; e insinua três divisões.

A primeira delas é que, das substâncias, umas são corpos e outras não são corpos; e, entre estas substâncias, as mais manifestas são as substâncias corpóreas; pois as substâncias incorpóreas, quaisquer que sejam, são pouco manifestas, por estarem afastadas dos sentidos, investigáveis só pela razão. É isto, pois, o que diz: que os corpos parecem ser sobretudo substâncias.

218. A segunda divisão é que, dos corpos, uns são corpos físicos, isto é, naturais, e outros não naturais, mas artificiais. Com efeito, o homem, a madeira e a pedra são corpos naturais; a casa e o machado são artificiais. Ora, os corpos naturais parecem ser mais substâncias do que os artificiais, porque os corpos naturais são princípios dos artificiais:

pois a arte opera a partir da matéria que a natureza fornece, e a forma que é introduzida pela arte é forma acidental, como a figura ou algo semelhante; por isso os corpos artificiais não estão no gênero da substância pela sua forma, mas só pela sua matéria, que é natural; recebem, pois, dos corpos naturais o serem substâncias; por isso os corpos naturais são mais substâncias que os corpos artificiais, pois são substância não só da parte da matéria, mas também da parte da forma.

219. A terceira divisão é que, dos corpos naturais, uns têm vida e outros não têm; e diz-se ter vida aquilo que por si mesmo tem alimento, crescimento e decrescimento.

Deve-se saber, porém, que esta explicação é mais a modo de exemplo do que a modo de definição: pois não é só por ter crescimento e decrescimento que algo vive, mas também por sentir, entender e poder exercer as outras obras da vida; por isso nas substâncias separadas há vida, por terem intelecto e vontade, como fica claro no livro XI da Metafísica, embora nelas não haja crescimento nem alimento;

mas, porque nestes seres geráveis e corruptíveis a alma que está nas plantas, à qual pertencem o alimento e o crescimento, como se disse no fim do primeiro livro, é princípio de vida, por isso expôs aqui, como que a título de exemplo, o que tem vida como aquilo que tem alimento e crescimento. Mas a noção própria da vida está em que algo é apto por natureza a mover-se a si mesmo, tomando movimento em sentido amplo, enquanto também a operação intelectual se chama um certo movimento; pois dizemos que estão sem vida as coisas que só podem ser movidas por um princípio exterior.

220. Em seguida, quando diz: Por isso, todo corpo etc., investiga a definição da alma, supostas as divisões antepostas. E acerca disso faz três coisas:

primeiro, investiga as partes da definição;

segundo, apresenta a definição, onde diz: Se, pois, é preciso dizer algo comum etc.;

terceiro, a partir da definição dada, exclui uma certa dúvida, onde diz: Por isso não se deve perguntar etc.

Acerca da primeira, faz duas coisas:

primeiro, investiga as partículas da definição que pertencem à essência da alma;

segundo, as que pertencem à essência do sujeito, onde diz: E tal* [é] *todo o que é orgânico etc.

Acerca da primeira, faz duas coisas:

primeiro, investiga esta partícula: que a alma é ato;

segundo, esta: que é ato primeiro, onde diz: Este, porém, diz-se de dois modos etc.

Conclui, pois, primeiro, do que foi dito que, como os corpos físicos parecem ser sobretudo substâncias e todo corpo que tem vida é corpo físico, é necessário dizer que todo corpo que tem vida é substância; e, sendo ente em ato, é necessário que seja substância composta. Mas, porque, quando digo corpo que tem vida, digo duas coisas, a saber, que é corpo e que é corpo de tal tipo, isto é, que tem vida, não se pode dizer que aquela parte do corpo que tem vida, a que se chama corpo, seja a alma: pois por alma entendemos aquilo pelo qual o que tem vida vive; por isso é preciso que se entenda como algo existente num sujeito (tomando-se aqui sujeito em sentido amplo, não só enquanto se chama sujeito algo que é ente em ato, modo pelo qual se diz que o acidente está num sujeito, mas também enquanto a matéria-prima, que é ente em potência, se chama sujeito); ao passo que o corpo que recebe a vida é antes como sujeito e matéria do que como algo existente num sujeito.

221. Assim, pois, sendo tríplice a substância, a saber, o composto, a matéria e a forma, e não sendo a alma o próprio composto, que é o corpo que tem vida, nem a matéria, que é o corpo sujeito da vida, resta, pelo lugar tirado da divisão, que a alma seja substância como forma ou espécie de tal corpo, a saber, de um corpo físico que tem vida em potência.

222. Diz, porém, “que tem vida em potência”, e não pura e simplesmente “que tem vida”: pois por corpo que tem vida entende-se a substância composta vivente, e na definição da forma não se põe o composto, mas a matéria; ora, a matéria do corpo vivo é aquilo que se relaciona com a vida como a potência com o ato, e este ato é a alma, segundo a qual o corpo vive; como se eu dissesse que a figura é ato, não do corpo figurado em ato, pois este é o composto de figura e corpo, mas do corpo que é sujeito da figura, o qual se relaciona com a figura como a potência com o ato.

223. E, para que ninguém julgasse que a alma é ato do modo como é ato uma forma acidental, para afastar isto acrescenta que a alma é substância enquanto ato, isto é, enquanto forma; e, porque toda forma está numa matéria determinada, segue-se que é forma de um corpo tal como se disse.

224. Deve-se saber, porém, que a diferença entre a forma acidental e a substancial é esta: a forma acidental não faz ente em ato pura e simplesmente, mas ente em ato de tal qualidade ou de tal quantidade, por exemplo, grande, branco ou algo semelhante; ao passo que a forma substancial faz ser em ato pura e simplesmente; por isso a forma acidental advém a um sujeito já existente em ato, ao passo que a forma substancial não advém a um sujeito já preexistente em ato, mas existente só em potência, a saber, à matéria-prima.

Disto fica claro que é impossível haver numa só coisa várias formas substanciais, porque a primeira faria ente em ato pura e simplesmente, e todas as outras adviriam a um sujeito já existente em ato; por isso adviriam acidentalmente, pois não fariam ente em ato pura e simplesmente, mas sob certo aspecto.

225. Com isto se elimina a posição de Avicebron no livro Fonte da vida, que afirmou que, segundo a ordem dos gêneros e das espécies, há uma ordem de várias formas substanciais numa só e mesma coisa; por exemplo, que neste indivíduo humano há uma forma pela qual é substância, outra pela qual é corpo, uma terceira pela qual é corpo animado, e assim das outras. Pois, segundo o que foi dito, deve-se dizer que é uma só e a mesma forma substancial aquela pela qual este indivíduo é este algo ou substância, e pela qual é corpo e corpo animado, e assim das outras; com efeito, a forma mais perfeita dá à matéria também aquilo que dá a forma menos perfeita, e mais ainda. Por isso a alma não só faz ser substância e corpo, o que faz também a forma da pedra, mas faz também ser corpo animado. Não se deve, pois, entender que a alma é ato do corpo e que o corpo é a sua matéria e sujeito como se o corpo fosse constituído por uma forma que o faz ser corpo e a ele sobreviesse a alma, fazendo-o ser corpo vivo; mas sim que é da alma que ele tem tanto o ser como o ser corpo e o ser corpo vivo; porém o ser corpo, que é mais imperfeito, é como que material em relação à vida.²

226. E daí vem que, retirando-se a alma, não permanece o mesmo corpo em espécie; pois o olho e a carne no morto não se dizem senão equivocamente, como fica claro pelo Filósofo no livro VII da Metafísica; com efeito, retirando-se a alma, sucede outra forma substancial que dá outro ser específico, visto que a corrupção de um não se dá sem a geração de outro.

227. Em seguida, quando diz: Este, porém, diz-se de dois modos, busca a segunda partícula da definição. E diz que o ato se diz de dois modos: um como a ciência e outro como o considerar, como acima se expôs. E é manifesto que a alma é ato como a ciência, porque, pelo fato de a alma existir, há no animal sono e vigília; e a vigília assemelha-se à consideração, porque, assim como a consideração é o uso da ciência, a vigília é o uso dos sentidos; mas o sono assemelha-se ao hábito da ciência quando alguém não opera segundo ele, pois no sono repousam as faculdades animais.

228. Destes dois atos, a ciência é anterior em geração no mesmo sujeito; pois a consideração relaciona-se com a ciência como o ato com a potência; ora, o ato, como se tem no livro IX da Metafísica, é por natureza anterior à potência, pois é o fim e o complemento da potência; mas, na ordem da geração e do tempo, falando universalmente, também o ato é anterior à potência (pois o que está em potência é reduzido ao ato por algo que é ente em ato); mas num só e mesmo sujeito a potência é anterior ao ato, pois algo está primeiro em potência e depois se torna ato; e por isso diz que a ciência é anterior em geração no mesmo sujeito à consideração.

229. Por isso conclui que, sendo a alma ato como a ciência, é o ato primeiro de um corpo físico que tem vida em potência. Deve-se saber, porém, que o Filósofo diz que a alma é ato primeiro não só para distinguir a alma do ato que é operação, mas também para a distinguir das formas dos elementos, que sempre têm a sua ação, a não ser que sejam impedidas.

230. Em seguida, quando diz: E tal todo o que é orgânico etc., busca a partícula que está da parte do sujeito. E, porque tinha dito que a alma é ato de um corpo físico que tem vida em potência, diz também que tal é todo corpo orgânico. E chama-se corpo orgânico o que tem diversidade de órgãos;

ora, a diversidade de órgãos é necessária no corpo que recebe a vida por causa das diversas operações da alma: pois a alma, sendo a forma mais perfeita entre as formas das coisas corporais, é princípio de diversas operações, e por isso requer diversidade de órgãos no seu perfectível; ao passo que as formas das coisas inanimadas, por sua imperfeição, são princípios de poucas operações, e por isso não exigem diversidade de órgãos nos seus perfectíveis;

231. ora, entre as almas, a alma das plantas é a mais imperfeita, e por isso nas plantas há menor diversidade de órgãos do que nos animais; e por isso, para mostrar que todo corpo que recebe a vida é orgânico, toma o argumento das plantas, nas quais há menor diversidade de órgãos. E é isto o que diz: que também as partes das plantas são órgãos diversos, mas as partes das plantas são inteiramente simples, isto é, semelhantes entre si. Pois não há nelas tanta diversidade como nas partes dos animais; com efeito, o pé do animal é composto de partes diversas, a saber, de carne, nervo, osso e coisas semelhantes, mas as partes orgânicas das plantas não têm tal diversidade de partes de que se componham.

232. E que as partes das plantas são orgânicas, manifesta-o pelo fato de que partes diversas servem para operações diversas: como a folha serve de cobertura à casca ou ao frutífero, isto é, àquela parte em que nasce o fruto, e a casca ou o frutífero, de cobertura ao fruto; e as raízes, nas plantas, são proporcionais à boca dos animais, porque ambas atraem o alimento, a saber, a raiz nas plantas e a boca nos animais.

233. Em seguida, quando diz: Se, pois, é preciso dizer algo comum etc., recolhe de tudo o que foi dito a definição da alma. E diz que, se se deve assinalar uma definição comum que convenha a toda alma, será esta: a alma é o ato primeiro de um corpo físico orgânico. Não é preciso, porém, acrescentar “que tem vida em potência”, pois em lugar disto se põe “orgânico”, como fica claro pelo que foi dito.

234. Em seguida, quando diz: Por isso não se deve perguntar etc., a partir da definição dada resolve uma certa dúvida. Com efeito, muitos duvidaram de como da alma e do corpo se faria uma só coisa, e alguns afirmavam haver certos intermediários pelos quais a alma se uniria ao corpo e de certo modo se ligaria a ele; mas esta dúvida já não tem lugar, visto que se mostrou que a alma é forma do corpo. E é isto o que diz: que não se deve perguntar se da alma e do corpo se faz uma só coisa, como tampouco se duvida disso acerca da cera e da figura, nem em geral acerca de qualquer matéria e da forma de que é matéria. Com efeito, mostrou-se no livro VIII da Metafísica que a forma se une por si à matéria como o seu ato, e é o mesmo a matéria unir-se à forma e a matéria estar em ato. E é isto também o que aqui diz: que, como o uno e o ente se dizem de muitos modos, a saber, do ente em potência e do ente em ato, aquilo que propriamente é ente e uno é o ato; pois, assim como o ente em potência não é ente pura e simplesmente, mas sob certo aspecto, assim também não é uno pura e simplesmente, mas sob certo aspecto; pois algo se diz uno do mesmo modo que ente. E por isso, assim como o corpo tem o ser pela alma como pela forma, assim também se une à alma imediatamente, enquanto a alma é forma do corpo; mas, enquanto ela é motor, nada impede que haja algo intermediário, na medida em que uma parte é movida pela alma mediante outra.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A tradução latina lida por Santo Tomás escreve endelechia em lugar do grego entelécheia, “enteléquia”, o estar na perfeição ou no fim. A grafia já se encontra em Cícero (Tusculanas, livro I), que entendeu o termo de Aristóteles como endelécheia, um “movimento contínuo e perene”. Santo Tomás o glosa simplesmente como “ato”. ↩

2. Nota do tradutor: Avicebron é o nome com que os latinos conheciam Salomão ibn Gabirol (século XI), poeta e filósofo judeu da Espanha muçulmana. O seu Fonte da vida (Fons vitae), escrito em árabe, era lido numa tradução latina. ↩