Lição 19

Resolve-se o argumento pelo qual parece demonstrar-se que é possível haver vários mundos

Digamos agora que não somente há um único mundo, mas também que é impossível haver vários; e, além disso, que ele é eterno, sendo incorruptível e não gerado, começando por levantar dificuldades a seu respeito.

Com efeito, aos que consideram a questão deste modo parecerá impossível que ele seja um só e único. Pois, em todas as coisas constituídas e geradas pela natureza ou pela arte, uma coisa é a própria forma considerada em si mesma, e outra, a forma unida à matéria: por exemplo, uma coisa é a espécie da esfera, e outra, a esfera de ouro ou de bronze; e, igualmente, uma coisa é a forma do círculo, e outra, o círculo de bronze ou de madeira. Pois, ao enunciarmos a essência da esfera ou do círculo, não incluiremos em sua definição o ouro ou o bronze, porque estes não pertencem à sua substância, ainda que digamos que são de bronze ou de ouro. E, mesmo que não possamos entender nem apreender outra coisa além do singular — pois nada impede que isso aconteça em certos casos, por exemplo, se somente um círculo for considerado —, ainda assim uma coisa será o ser do círculo, e outra, o deste círculo. E uma é a espécie, enquanto a outra é a espécie na matéria e pertence ao número dos singulares.

Portanto, uma vez que o céu é sensível, pertencerá ao número dos singulares, pois tudo o que é sensível existe na matéria.

Se, porém, pertence ao número dos singulares, uma coisa será o ser deste céu, e outra, o do céu em sentido absoluto. Portanto, uma coisa é este céu, e outra, o céu em sentido absoluto: este último é como a espécie e a forma; o primeiro, como aquilo que está unido à matéria.

Ora, de tudo o que possui uma forma e uma espécie, existem ou podem vir a existir vários singulares.

Pois, quer existam espécies, como dizem alguns, é necessário que isso aconteça, quer nenhuma dessas coisas exista separadamente, dá-se o mesmo. Com efeito, em todas as coisas cuja substância está na matéria, vemos que existem muitos e infinitos entes da mesma espécie.

Portanto, ou existem vários céus, ou é possível que existam vários. Assim, a partir dessas considerações, alguém poderia supor tanto que existem vários céus quanto que é possível existirem.

Mas é preciso considerar novamente o que nessas afirmações se diz bem e o que não se diz bem. Que uma é a definição da forma sem matéria e outra a da forma na matéria, está bem dito, e admita-se isso como verdadeiro. Contudo, daí não decorre nenhuma necessidade de existirem vários mundos, nem a possibilidade de virem a existir vários, se este é constituído de toda a matéria, como de fato é.

Talvez o que se diz fique mais claro deste modo. Se a camusidade é uma curvatura no nariz ou na carne, e a carne é a matéria da camusidade, caso de todas as carnes se faça uma só carne e nela exista o camuso, nenhuma outra coisa será camusa, nem poderá vir a sê-lo.¹ Igualmente, se as carnes e os ossos são a matéria do homem, caso de toda a carne e de todos os ossos se faça um homem, de tal modo que não possam de modo algum dissolver-se, não poderá existir outro homem. O mesmo se dá nas demais coisas: pois, de modo geral, nenhuma das coisas cuja substância está em alguma matéria subjacente pode vir a existir sem que exista alguma matéria.

Ora, o céu pertence ao número dos singulares e das coisas constituídas de matéria. Mas, se não é constituído de uma parte dela, e sim de toda ela, uma coisa é o ser do céu em si, e outra, o deste céu; contudo, não haverá outro, nem poderão vir a existir vários, porque toda a matéria está compreendida nele.

184. Depois de mostrar que há um só mundo, o Filósofo mostra aqui que é impossível haver vários. E era necessário mostrar isso, porque nada impede que algo seja falso e, contudo, possa ser verdadeiro. A esse respeito, faz três coisas:

primeiro, apresenta uma objeção pela qual parece demonstrar-se que é possível haver vários mundos;

segundo, resolve-a, onde diz: mas é preciso considerar novamente etc.;

terceiro, prova o que havia suposto na solução, onde diz: resta, portanto, mostrar precisamente isto etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas:

primeiro, diz qual é seu propósito e em que ordem se deve proceder;

segundo, começa a executar o que se propôs, onde diz: com efeito, aos que consideram etc.

185. Diz, portanto, primeiro, que, depois do que foi exposto, resta mostrar que não somente há um único mundo, mas que também é impossível haver vários; e, além disso, que o mundo é eterno, isto é, incorruptível, por nunca deixar de existir, e não gerado, por nunca começar a existir, segundo sua opinião. Acrescenta isso porque a primeira consideração parece depender, de algum modo, da segunda. Pois, se o mundo fosse gerável e corruptível por composição e dissolução, segundo a amizade e a discórdia, como sustentou Empédocles, seria possível haver muitos mundos, de modo que, corrompido um, outro fosse gerado depois, como o próprio Empédocles sustentou. E, como a verdade só é verdadeiramente conhecida quando se resolvem as dificuldades que parecem opor-se a ela, é preciso apresentar primeiro as dificuldades sobre esse mesmo assunto, pelas quais parece que existem ou podem existir vários mundos; pois a solução delas confirma a verdade.

186. Em seguida, quando diz: com efeito, aos que consideram etc., apresenta um argumento pelo qual alguém pode duvidar, julgando possível haver vários mundos. Por isso, começa por dizer que, aos que consideram a questão desse modo, isto é, segundo o argumento que se segue, parecerá impossível que ele, a saber, o mundo, seja um só e único; deve-se subentender: por necessidade. Pois o argumento seguinte não prova que seja necessário haver vários mundos, o que equivale a ser impossível haver um só mundo; prova, porém, que é possível haver vários mundos, o que equivale a não ser necessário haver um só mundo. Para mostrar isso, apresenta um argumento que contém dois silogismos:

primeiro, apresenta o primeiro deles;

segundo, o segundo, onde diz: ora, de tudo o que possui uma forma etc.

O primeiro silogismo é o seguinte. Em todas as coisas sensíveis produzidas pela arte ou pela natureza, uma é a consideração da forma em si mesma, e outra, a consideração da forma enquanto está na matéria; ora, o céu é algo sensível que possui forma na matéria; logo, uma é a consideração absoluta de sua forma, enquanto considerada universalmente, e outra, a consideração de sua forma na matéria, enquanto considerada particularmente.

Primeiro, portanto, apresenta a premissa maior;

segundo, a menor, onde diz: portanto, uma vez que o céu etc.;

terceiro, infere a conclusão, onde diz: se, porém, pertence ao número dos singulares etc.

187. Diz, portanto, primeiro, que, em todas as coisas existentes e geradas, isto é, feitas, seja pela natureza, seja pela arte, uma coisa é, segundo nossa consideração, a própria forma considerada em si mesma, e outra, a própria forma unida à matéria, isto é, enquanto apreendida em sua união com a matéria. E manifesta isso primeiro por um exemplo tomado das coisas matemáticas, nas quais é mais evidente, porque a matéria sensível não entra em sua definição. Pois uma coisa é, segundo nossa consideração, a própria espécie da esfera, e outra, a forma da esfera na matéria sensível, conforme se exprime ao dizer “esfera de ouro” ou “de bronze”; igualmente, uma coisa é a própria forma do círculo, e outra, aquilo que se chama “círculo de bronze” ou “de madeira”. E manifesta isso porque, ao enunciarmos a essência, isto é, a definição da esfera ou do círculo, não incluímos nela o ouro ou o bronze, porque aquilo que designamos como ouro ou bronze não pertence à substância deles, significada pela definição.

Isso, porém, parece mais duvidoso nas coisas naturais, cujas formas não podem existir nem ser entendidas sem matéria sensível, assim como o camuso não pode existir nem ser entendido sem o nariz. Contudo, embora as formas naturais não possam ser entendidas sem matéria sensível em comum, podem ser entendidas sem matéria sensível designada, que é o princípio da individuação e da singularidade; assim, o pé não pode ser entendido sem carnes e ossos, mas pode ser entendido sem estas carnes e estes ossos. Por isso, acrescenta que, se não podemos entender nem apreender em nossa consideração algo além do singular, isto é, além da matéria incluída na definição do singular, precisamente enquanto designada — pois às vezes nada impede que isso aconteça, a saber, que a forma não possa ser entendida sem matéria sensível, como se entendêssemos o círculo sem matéria sensível —, ainda assim, nas coisas naturais, nas quais acontece que a forma não é entendida sem a matéria, uma é a definição da coisa tomada em comum, e outra, a da coisa tomada singularmente, como a do homem e a deste homem; por exemplo, se dissermos que uma coisa é o ser do círculo, e outra, o deste círculo, isto é, que a definição de cada um é diferente. E a primeira, a saber, a definição da coisa em comum, é a espécie, isto é, a própria definição da espécie; a segunda, porém, a saber, a definição da coisa em particular, significa a definição da espécie na matéria determinada e pertence ao número dos singulares.

188. Em seguida, quando diz: portanto, uma vez que o céu etc., apresenta a premissa menor do silogismo exposto. E diz que, sendo o céu, isto é, o mundo, algo sensível, é necessário que pertença ao número dos singulares; isso porque tudo o que é sensível tem seu ser na matéria. Aquilo, porém, que é forma sem matéria não é sensível, mas somente inteligível, pois as qualidades sensíveis são disposições da matéria.

189. Em seguida, quando diz: se, porém, pertence ao número dos singulares etc., apresenta a conclusão. E diz que, se o céu, isto é, o mundo, pertence ao número dos singulares, como foi mostrado, uma coisa será o ser deste céu, tomado singularmente, e outra, o do céu em sentido absoluto, isto é, tomado universalmente; ou seja, a definição de cada um será diferente. Segue-se, assim, que uma coisa é, segundo a consideração, este céu, tomado singularmente, e outra, o céu, tomado universalmente: de modo que o céu tomado universalmente é como a espécie e a forma, enquanto o céu tomado singularmente é como a forma unida à matéria. Não se deve entender isso como se a matéria de modo algum entrasse na definição da coisa natural tomada universalmente, mas como significando que nela não entra a matéria designada.

190. Em seguida, quando diz: ora, de tudo o que possui uma forma etc., apresenta o segundo silogismo, que é o seguinte. De tudo o que possui forma na matéria, existem ou podem existir vários indivíduos de uma mesma espécie; ora, este céu significa a forma na matéria, como foi dito; logo, existem ou podem existir vários céus.

A esse respeito, primeiro apresenta a premissa maior;

segundo, manifesta-a, onde diz: pois, quer existam espécies etc.;

terceiro, infere a conclusão, onde diz: portanto, ou existem etc.

A premissa menor é suposta a partir do silogismo anterior.

Diz, portanto, primeiro, que todas aquelas coisas que possuem uma forma e uma espécie, isto é, que não são as próprias formas e espécies, mas possuem formas e espécies, ou existem como vários singulares de uma mesma espécie, ou podem vir a existir como vários; aquelas, porém, que são elas próprias formas e espécies subsistentes, como as substâncias separadas, não podem ser várias em uma mesma espécie.

191. Em seguida, quando diz: pois, quer existam espécies etc., manifesta a proposição anterior tanto segundo a opinião platônica quanto segundo sua própria opinião. E diz que, quer existam espécies, isto é, ideias separadas, como dizem os platônicos, é necessário que isso aconteça, a saber, que existam vários indivíduos de uma mesma espécie — porque a espécie separada é considerada como exemplar da coisa sensível, e é possível produzir muitas cópias segundo um único exemplar —; quer nenhuma dessas coisas, isto é, nenhuma das espécies, exista separadamente, ainda assim podem existir vários indivíduos de uma mesma espécie. Pois vemos que, em todas as coisas cuja substância, isto é, a essência significada pela definição, está na matéria designada, há muitos, e até infinitos, indivíduos de uma mesma espécie. Isso acontece porque, não pertencendo a matéria designada à definição da espécie, a razão da espécie pode realizar-se indiferentemente nesta matéria designada ou naquela; e assim podem existir vários indivíduos de uma mesma espécie.

192. Em seguida, quando diz: portanto, ou existem etc., infere a conclusão pretendida, a saber, que ou existem vários céus, ou podem vir a existir vários céus.

Por fim, recapitula que, a partir do que foi exposto, alguém pode supor que existem ou podem existir vários mundos.

193. Parece, porém, haver aqui uma contrariedade entre Aristóteles e Platão. Pois Platão, no Timeu, provou a unidade do mundo a partir da unidade do exemplar; aqui, porém, Aristóteles conclui, a partir da unidade da espécie separada, que é possível haver vários mundos. Pode-se responder de dois modos. Primeiro, da parte do próprio exemplar. Se este é uno de tal modo que a unidade seja sua essência, é necessário que também aquilo que o reproduz imite o exemplar em sua unidade. E tal é o primeiro exemplar separado; por isso, também o mundo, que é a primeira reprodução do exemplar, deve necessariamente ser uno: é assim que procede a prova de Platão. Se, porém, a unidade não é a essência do exemplar, mas é algo além de sua essência, aquilo que o reproduz poderá assemelhar-se ao exemplar no que pertence à sua espécie, por exemplo, na razão de homem ou de cavalo, mas não quanto à própria unidade; é desse modo que procede aqui o argumento de Aristóteles. De outro modo, pode-se resolver a dificuldade da parte daquilo que reproduz o exemplar, que é tanto mais perfeito quanto mais se assemelha a ele. As outras reproduções, portanto, assemelham-se ao exemplar uno segundo a unidade da espécie, mas não segundo a unidade numérica; o céu, porém, que é uma reprodução perfeita, assemelha-se a seu exemplar segundo a unidade numérica.

194. Em seguida, quando diz: mas é preciso considerar novamente etc., resolve a objeção anterior.

Primeiro, apresenta a solução;

segundo, manifesta-a, onde diz: talvez deste modo etc.

Diz, portanto, primeiro, que, para resolver a dificuldade anterior, é preciso considerar novamente o que se diz bem e o que não se diz bem; pois, se todas as premissas forem verdadeiras, a conclusão será necessariamente verdadeira. Diz, portanto, que está bem dito que uma é a definição da forma sem matéria, e outra, a da forma com matéria, e que isso seja concedido como verdadeiro; assim, concede-se a conclusão do primeiro silogismo, que é a premissa menor do segundo. Mas daí não se segue necessariamente que existam muitos mundos ou que possam existir vários, se for verdade que este mundo é constituído de toda a sua matéria, como de fato é verdade, conforme se provará adiante. Pois a premissa maior do segundo silogismo, a saber, que as coisas que possuem forma na matéria podem ser numericamente muitas em uma mesma espécie, só é verdadeira para aquelas que não são constituídas de toda a sua matéria.

195. Em seguida, quando diz: talvez deste modo etc., manifesta por um exemplo o que havia dito.

Primeiro, apresenta exemplos;

segundo, aplica-os ao que se propôs, onde diz: ora, o céu pertence ao número dos singulares etc.

Diz, portanto, primeiro, que, pelo que será dito, ficará mais claro o que foi afirmado. A camusidade é uma curvatura no nariz ou na carne; assim, a carne é a matéria da camusidade. Se, portanto, de todas as carnes se fizesse uma só carne, a saber, a de um único nariz, e nela houvesse camusidade, nenhuma outra coisa seria camusa, nem poderia sê-lo. E o mesmo argumento vale para o homem: sendo as carnes e os ossos a matéria do homem, se de todas as carnes e de todos os ossos se fizesse um só homem, de tal modo que não pudessem dissolver-se de modo algum, não poderia haver nenhum outro homem além desse único. Se, porém, pudessem dissolver-se, seria possível que, corrompido aquele homem, existisse outro homem, assim como, desfeita uma arca, faz-se outra com as mesmas madeiras. O mesmo se dá nas demais coisas. E apresenta a razão disso: nenhuma das coisas cuja forma está na matéria pode ser feita se não houver matéria própria, assim como uma casa não poderia ser feita se não houvesse pedras e madeiras. Desse modo, se não houver outras carnes e outros ossos além daqueles dos quais se compõe um homem, não poderá ser feito outro homem além dele.

196. Em seguida, quando diz: ora, o céu pertence ao número dos singulares etc., aplica isso ao que se propôs. E diz ser verdade que o céu pertence ao número dos singulares e das coisas constituídas de matéria; contudo, não é constituído de parte de sua matéria, mas de toda a sua matéria. Por isso, embora uma seja a definição do céu, e outra, a deste céu, não existe nem pode existir outro céu, porque toda a matéria do céu está compreendida neste céu.

197. Deve-se saber, porém, que alguns provam de outros modos ser possível haver vários céus. De um modo, assim: o mundo foi feito por Deus; ora, a potência de Deus, sendo infinita, não se limita somente a este mundo; logo, não é razoável que ele não possa fazer também outros mundos. A isso se deve responder que, se Deus fizesse outros mundos, ou os faria semelhantes a este mundo, ou diferentes. Se fossem inteiramente semelhantes, seriam em vão, o que não convém à sua sabedoria. Se, porém, fossem diferentes, nenhum deles compreenderia em si toda a natureza do corpo sensível; assim, nenhum deles seria perfeito, mas de todos se constituiria um único mundo perfeito.

De outro modo, pode-se argumentar assim: quanto mais nobre é uma coisa, tanto maior é a virtude de sua espécie; ora, o mundo é mais nobre que qualquer coisa natural existente aqui; portanto, como a espécie de uma coisa natural existente aqui, por exemplo, a do cavalo ou a do boi, pode conferir perfeição a vários indivíduos, muito mais a espécie de todo o mundo pode conferir perfeição a vários indivíduos. Mas a isso se deve responder que fazer uma coisa perfeita manifesta maior virtude do que fazer muitas imperfeitas. Ora, cada indivíduo das coisas naturais que existem aqui é imperfeito, porque nenhum deles compreende em si tudo o que pertence à sua espécie. O mundo, porém, é perfeito desse modo; por isso, é precisamente nisso que sua espécie se mostra dotada de maior virtude.

Em terceiro lugar, objeta-se assim: é melhor multiplicar as coisas melhores do que as menos boas; ora, o mundo é o melhor; logo, é melhor haver vários mundos do que vários animais ou várias plantas. A isso se deve responder que a própria unidade pertence à bondade do mundo, porque o uno tem razão de bem: vemos, com efeito, que certas coisas, pela divisão, perdem sua bondade própria.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Camuso” designa o nariz achatado ou de curvatura côncava; “camusidade” é essa configuração. O exemplo permite distinguir uma forma geométrica, a curvatura, de uma característica que só se entende em uma matéria determinada, o nariz. ↩