Lição 21

Fora do céu não existe nenhuma das coisas decorrentes dos corpos sensíveis; de que natureza são as coisas que têm por natureza existir ali

Ao mesmo tempo, é manifesto que fora do céu não há lugar, nem vazio, nem tempo.

Pois em todo lugar é possível existir um corpo.

Dizem, porém, que o vazio é aquilo em que não existe corpo, mas em que é possível que venha a existir.

Ora, o tempo é o número do movimento; mas não há movimento sem corpo físico, e mostrou-se que fora do céu não existe nem pode vir a existir corpo.

Portanto, é manifesto que fora dele não há lugar, nem vazio, nem tempo.

Por isso, as coisas que têm por natureza existir ali tampouco estão em um lugar; nem o tempo as faz envelhecer; nem há qualquer mudança em nenhuma das coisas que estão acima da translação ordenada mais exteriormente.

Mas, inalteráveis e impassíveis, possuindo a vida melhor e a mais suficiente por si mesma, perduram por toda a eternidade.

Com efeito, esse nome foi enunciado de modo divino pelos antigos. Pois o limite que contém o tempo da vida de cada coisa, fora do qual nada dessa vida existe segundo a natureza, foi chamado eternidade de cada coisa. Segundo a mesma razão, também o limite de todo o céu e a perfeição que contém todo o tempo e a infinitude são eternidade, recebendo sua denominação de “ser sempre”, imortal e divina.

Daí também foram comunicados às outras coisas o ser e o viver, a umas mais claramente, a outras mais obscuramente.

Pois, como muitas vezes se demonstrou por argumentos nos ensinamentos filosóficos gerais acerca das coisas divinas, é necessário que tudo o que é divino seja imutável, primeiro e supremo; e, sendo assim, isso confirma o que foi dito.

Pois não há outra coisa melhor que o mova, já que esta seria ainda mais divina.

Tampouco possui mal algum, nem carece de nenhum dos bens que lhe são próprios.

Por isso, é razoável que mova com movimento incessante. Pois todas as coisas que se movem repousam quando chegam ao lugar próprio; mas, para o corpo que se move em círculo, é o mesmo o lugar de onde começou e aquele em que termina.

207. Depois de mostrar que fora do céu não existe nenhum corpo sensível, nem pode existir, o Filósofo mostra aqui que fora do céu não existe nenhuma das coisas decorrentes dos corpos sensíveis.

Primeiro, demonstra a proposição;

segundo, mostra de que natureza são as coisas que têm por natureza existir fora do céu, onde diz: por isso, tampouco estão em um lugar etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas:

primeiro, apresenta o que pretende demonstrar;

segundo, prova a proposição, onde diz: pois em todo lugar etc.;

terceiro, infere a conclusão pretendida, onde diz: portanto, é manifesto etc.

Diz, portanto, primeiro, que, juntamente com o que foi provado, a saber, que fora do céu não existe corpo sensível, é manifesto que fora do céu não há lugar, nem vazio, nem tempo; pois se trata dessas três coisas no livro IV da Física como de coisas decorrentes dos corpos naturais.

208. Em seguida, quando diz: pois em todo lugar etc., prova a proposição.

Primeiro, quanto ao lugar. Pois em todo lugar é possível existir um corpo, caso contrário o lugar existiria em vão; ora, fora do céu não é possível existir nenhum corpo, como foi provado; logo, fora do céu não há lugar.

Em segundo lugar, onde diz: dizem, porém, que o vazio etc., prova que fora do céu não há vazio. Pois aqueles que admitem o vazio o definem como um lugar em que não existe corpo, mas em que é possível que exista; ora, fora do céu não é possível existir corpo, como foi mostrado; logo, fora do céu não há vazio.

209. Deve-se saber, porém, que os estoicos admitiram um vazio infinito, em certa parte do qual está o mundo; assim, segundo eles, resta um vazio fora da circunferência extrema. Pretendiam prová-lo mediante a seguinte suposição imaginária. Se alguém estivesse na circunferência extrema do céu, ou poderia estender sua mão para fora, ou não. Se não pudesse, seria impedido por algo existente no exterior; e a mesma questão retornaria a respeito desse exterior: se alguém, estando em sua extremidade, poderia estender a mão para além dele. Desse modo, ou se procederia ao infinito, ou se chegaria a algum corpo extremo para além do qual um homem ali situado pudesse estender a mão. Admitido isso, segue-se que fora daquele corpo poderia haver um corpo, embora não houvesse; e assim haveria vazio no exterior.

A isso, porém, Alexandre responde dizendo que a suposição é impossível: pois, sendo o corpo do céu impassível, não pode receber nada que lhe seja estranho. Por isso, se dessa suposição impossível se segue algum absurdo, não é preciso preocupar-se com ele. Mas essa resposta não parece suficiente, porque a impossibilidade dessa suposição não decorre daquilo que está fora do céu, mas do próprio céu; ora, aqui se trata daquilo que está fora do céu. Por isso, o mesmo argumento valeria se todo o universo fosse terra, em cuja extremidade pudesse estar um homem. Assim, é preciso responder de outro modo, como também ele próprio diz: um homem situado na circunferência extrema não poderia estender sua mão para fora, não por causa de algum impedimento exterior, mas porque pertence à natureza de todos os corpos naturais estar contidos dentro da circunferência extrema do céu; caso contrário, o céu não seria o universo. Por isso, se houvesse algum corpo que não dependesse do corpo do céu como de seu continente, nada impediria que estivesse fora do céu, assim como as substâncias espirituais, conforme se dirá adiante.

210. Alexandre prova que não há vazio fora do céu porque esse vazio seria finito ou infinito: se fosse finito, deveria terminar em algum lugar, e retornaria a mesma questão, a saber, se alguém poderia estender a mão para fora dele; se fosse infinito, seria capaz de receber um corpo infinito; portanto, ou essa potência do vazio existiria em vão, ou seria preciso admitir um corpo infinito que pudesse ser recebido no vazio infinito. Além disso, se houver vazio fora do mundo, o mundo terá a mesma relação com qualquer parte do vazio, porque no vazio não há diferença alguma; assim, a parte do vazio em que está o mundo não é seu lugar próprio. Não há, portanto, nenhuma causa pela qual permaneça nessa parte do vazio. Se, porém, o mundo se mover, não se moverá mais para uma parte do que para outra, porque no vazio não há diferença; mover-se-á, portanto, para todas as partes, e assim o mundo será despedaçado.

211. Em terceiro lugar, onde diz: ora, o tempo etc., prova que fora do céu não há tempo. Pois o tempo é o número do movimento, como fica claro no livro IV da Física; ora, o movimento não pode existir sem corpo natural, e o corpo natural não existe nem pode existir fora do céu, como foi provado; logo, fora do céu não pode haver tempo nem movimento.

212. Em seguida, quando diz: portanto, é manifesto etc., infere a conclusão pretendida, concluindo ser manifesto, pelo que foi dito, que fora de todo o mundo não há lugar, nem vazio, nem tempo.

213. Em seguida, quando diz: por isso, tampouco estão em um lugar etc., mostra de que natureza são as coisas que estão fora do mundo. A esse respeito, faz duas coisas:

primeiro, conclui sua condição a partir das premissas;

segundo, mostra o mesmo a partir do que comumente se diz, onde diz: pois, como nos ensinamentos gerais etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas:

primeiro, afasta delas a condição das coisas que estão aqui;

segundo, mostra sua condição própria, onde diz: mas, inalteráveis etc.

Diz, portanto, primeiro, que, como fora do céu não há lugar, segue-se que as coisas que têm por natureza existir ali não estão em um lugar. Alexandre diz que isso pode ser entendido do próprio céu, que não está em um lugar quanto ao todo, mas quanto às partes, como se prova no livro IV da Física. Além disso, como não há tempo fora do céu, segue-se que essas coisas não estão no tempo; assim, o tempo não as faz envelhecer. Alexandre diz que isso também pode convir ao céu, que não está no tempo enquanto estar no tempo significa ser medido por alguma parte do tempo, como se diz no livro IV da Física. E não somente tais coisas não envelhecem no tempo, como tampouco há alguma mudança naquelas que estão acima da translação ordenada mais exteriormente, isto é, acima do movimento local dos corpos leves; pois costuma chamar translação ao movimento retilíneo.

Mas não parece verdadeiro que não haja nenhuma mudança nos corpos celestes, uma vez que se movem localmente, a menos que entendamos a expressão como referente à mudança na substância. Essa interpretação, porém, parece forçada, pois o Filósofo exclui universalmente toda mudança. Igualmente, tampouco se pode dizer propriamente que o céu esteja ali, isto é, fora do céu. Por isso, é mais conveniente entender isso de Deus e das substâncias separadas, que manifestamente não estão contidas nem no tempo nem no lugar, pois são separadas de toda grandeza e movimento. Diz-se que tais substâncias estão ali, isto é, fora do céu, não como em um lugar, mas como não contidas nem encerradas no âmbito das coisas corporais, ultrapassando toda a natureza corpórea. E a elas convém o que se diz, a saber, que não há nelas nenhuma mudança, porque estão acima da translação suprema, isto é, da última esfera, que está ordenada como exterior a toda mudança e como aquilo que a contém.

214. Em seguida, quando diz: mas, inalteráveis etc., mostra de que natureza são esses entes.

Primeiro, mostra sua condição;

segundo, explica certo nome que havia empregado, onde diz: com efeito, esse nome etc.;

terceiro, mostra sua influência sobre as outras coisas, onde diz: daí também às outras coisas etc.

Diz, portanto, primeiro, que aqueles entes que estão fora do céu são inalteráveis e inteiramente impassíveis, possuindo a vida melhor, enquanto sua vida não está misturada à matéria, como a vida das coisas corporais. Possuem também a vida mais suficiente por si mesma, enquanto não necessitam de coisa alguma nem para conservar sua vida, nem para realizar as operações da vida. Possuem ainda uma vida que não é temporal, mas que se estende por toda a eternidade.

Dentre as coisas ditas aqui, algumas podem ser atribuídas aos corpos celestes, por exemplo, serem impassíveis e inalteráveis; as outras duas, porém, não podem convir-lhes, mesmo que sejam animados. Pois não possuem a vida melhor, uma vez que sua vida resulta da união da alma ao corpo celeste; tampouco possuem a vida mais suficiente por si mesma, já que alcançam seu bem por meio do movimento, como se dirá no segundo livro.

215. Em seguida, quando diz: com efeito, esse nome etc., explica o nome eternidade, que havia empregado. E diz que os antigos pronunciaram esse nome de modo divino, isto é, de maneira conveniente às coisas divinas. Pois esse nome se toma de dois modos. De um modo, em sentido relativo, isto é, como a eternidade ou o século de alguma coisa, pois entre os gregos uma mesma palavra significa ambos.¹ Diz, portanto, que se chama eternidade ou século de cada coisa ao limite, isto é, a certa medida delimitadora que contém o tempo da vida de qualquer coisa, de modo que nada do tempo de vida que pertence a alguma coisa segundo a natureza fique fora daquele limite ou medida; assim, poderíamos dizer que o espaço de cem anos é o século ou a eternidade do homem. De outro modo, fala-se de eternidade em sentido absoluto, que compreende e contém toda duração. É isso o que diz: segundo a mesma razão, chama-se eternidade ao limite de todo o céu, isto é, ao espaço que contém toda a duração do céu, que é o espaço de todo o tempo. Nesse sentido, chama-se eternidade a certa perfeição que contém todo o tempo e toda a infinitude da duração; não, porém, como se a própria eternidade se estendesse segundo a sucessão do passado e do futuro, como acontece com qualquer espaço de tempo, por maior que seja, porque tal sucessão decorre do movimento, enquanto são inteiramente imóveis aquelas coisas que ele disse terem vida na eternidade. Mas a eternidade, existindo toda simultaneamente, compreende todo o tempo e toda a infinitude. E recebe em grego sua denominação de ser sempre. Esse limite, que se chama eternidade, é imortal, porque aquela vida não termina pela morte; e divino, porque ultrapassa toda matéria, quantidade e movimento.

216. Em seguida, quando diz: daí também às outras coisas etc., mostra sua influência sobre as outras coisas. Ora, é manifesto que daquilo que é perfeitíssimo procede uma comunicação às outras coisas, que são menos perfeitas, assim como o calor se comunica do fogo às outras coisas menos quentes, como se diz no livro II da Metafísica. Por isso, como esses entes possuem a vida melhor e a mais suficiente por si mesma, e o ser eterno, segue-se que deles são comunicados às outras coisas o ser e o viver. Não, porém, igualmente a todas: a umas, mais claramente, isto é, de modo mais evidente e perfeito, a saber, àquelas que possuem ser eterno, permanecendo numericamente as mesmas, e àquelas que possuem vida racional; a outras, mais obscuramente, isto é, de modo mais fraco e imperfeito, como àquelas que são eternas não permanecendo numericamente as mesmas, mas as mesmas em espécie, e que possuem vida sensitiva ou nutritiva.

217. Em seguida, quando diz: pois, como nos ensinamentos gerais etc., manifesta o que havia dito sobre a condição dos entes mencionados, que estão fora do céu.

Primeiro, apresenta o que pretende demonstrar;

segundo, introduz os argumentos, onde diz: pois não há outra coisa etc.

Quanto ao primeiro ponto, deve-se considerar que entre os filósofos havia dois gêneros de ensinamentos. Alguns eram apresentados desde o princípio à multidão, segundo a ordem do ensino, e eram chamados encyclia; outros eram mais sutis, propostos a ouvintes já adiantados, e eram chamados syntagmatica, isto é, coordenados, ou acroamatica, isto é, destinados à audição. Os ensinamentos dos filósofos, por sua vez, chamam-se philosophemata. Diz, portanto, que, nesses ensinamentos filosóficos gerais acerca das coisas divinas, os filósofos muitas vezes mostravam por argumentos que tudo o que é divino deve necessariamente ser imutável, como não sujeito ao movimento, primeiro, como não sujeito ao tempo, e supremo, como não contido em um lugar; chamavam divina a toda substância separada. E isso confirma o que foi dito a respeito desses entes.

218. Em seguida, quando diz: pois não há outra coisa etc., apresenta argumentos para mostrar o que havia dito, a saber, que o primeiro e supremo é imutável.

Primeiro, demonstra a proposição;

segundo, infere certa conclusão do que foi dito, onde diz: por isso, com movimento incessante etc.

Quanto ao primeiro ponto, apresenta dois argumentos, dos quais o primeiro é o seguinte. O que move e age é sempre melhor do que o que é movido e padece; ora, não há nada melhor do que o primeiro e supremo ser divino que possa movê-lo, pois isso seria ainda mais divino; logo, o primeiro ser divino não é movido, porque tudo o que é movido deve necessariamente ser movido por outro, como se prova nos livros VII e VIII da Física.

219. Apresenta o segundo argumento onde diz: tampouco possui mal algum etc.; ele é o seguinte. Tudo o que se move, move-se ou para escapar de algum mal, ou para adquirir algum bem; ora, o primeiro não possui nenhum mal do qual possa escapar, nem carece de algum bem que possa adquirir, porque é perfeitíssimo; logo, o primeiro não se move. O argumento também pode ser formulado assim: tudo o que se move, move-se para melhor ou para pior; ora, nenhuma dessas coisas pode convir a Deus, segundo o que aqui se diz; logo, Deus não se move de modo algum. Deve-se observar que esse segundo argumento pode ser apresentado para mostrar que ele não se move por si mesmo.

220. Em seguida, quando diz: por isso, com movimento incessante etc., infere uma conclusão do que foi dito. E diz que se segue razoavelmente, isto é, de modo provável, que aquele primeiro que move o primeiro móvel o mova com movimento incessante. Pois todas as coisas movidas que repousam, repousam quando chegam ao lugar próprio, como fica claro nos corpos pesados e leves; mas isso não pode ser dito do primeiro móvel, que se move circularmente, porque o lugar de onde seu movimento começa é o mesmo em que termina; logo, o primeiro móvel é movido pelo primeiro motor com movimento incessante. Deve-se observar, porém, que esse argumento não conclui por necessidade. Pois se pode dizer que o movimento do céu não cessa, não por causa da natureza do lugar, mas por causa da vontade daquele que move. Por isso, não apresenta esse argumento como necessário, mas como provável.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O termo grego aiṓn pode designar a duração de uma vida, uma era ou a eternidade. “Século” conserva aqui esse sentido amplo de duração, sem se limitar necessariamente a cem anos. ↩