Lição 42

A ciência não trata das coisas fortuitas nem das coisas conhecidas pelos sentidos

Daquilo que provém da fortuna não há ciência por demonstração. Com efeito, aquilo que provém da fortuna não é necessário nem ocorre na maioria das vezes, mas acontece fora desses dois casos; a demonstração, porém, trata de um deles. Pois todo silogismo procede de proposições necessárias ou daquelas que se verificam na maioria das vezes; se as proposições são necessárias, também a conclusão é necessária; se, porém, se verificam na maioria das vezes, a conclusão também será dessa natureza. Por isso, se aquilo que provém da fortuna nem ocorre na maioria das vezes nem é necessário, não haverá demonstração dele.

Tampouco é pelos sentidos que se tem ciência. Com efeito, ainda que o sentido apreenda algo de certa qualidade e não esta coisa determinada, é necessário perceber sensivelmente esta coisa, em algum lugar e agora. Mas é impossível perceber sensivelmente o universal, que se encontra em todos: pois ele não está aqui nem agora, já que, de outro modo, não seria universal. Com efeito, dizemos ser universal aquilo que é sempre e em toda parte. Portanto, como as demonstrações são universais, e não é possível perceber sensivelmente essas coisas, é manifesto que tampouco se tem ciência pelos sentidos.

É manifesto, porém, que, ainda que fosse possível perceber sensivelmente que o triângulo tem ângulos iguais a dois retos, ainda buscaríamos a demonstração e não teríamos ciência, como alguns afirmam: com efeito, é necessário que a percepção sensível seja do singular, mas a ciência consiste em conhecer o universal. Por isso, mesmo que estivéssemos na Lua e víssemos a Terra interposta, não conheceríamos cientificamente a causa do eclipse: perceberíamos sensivelmente que ela se eclipsa agora, mas não a “razão do fato” em sua universalidade; com efeito, a percepção sensível não seria do universal. Antes, observando isso acontecer muitas vezes e buscando o universal, teríamos a demonstração: com efeito, é de muitos singulares que se obtém o universal.

O universal é digno de apreço porque mostra a causa; por isso, a respeito dessas coisas, o conhecimento universal é mais digno de apreço do que as percepções sensíveis e a intelecção, quando a causa é distinta daquilo de que é causa. Mas, acerca dos primeiros princípios, a razão é outra.

É manifesto, portanto, que é impossível, pela percepção sensível, conhecer cientificamente alguma das coisas demonstráveis, a menos que alguém chame percepção sensível a isto: ter ciência pela demonstração.

Há, contudo, certas questões que se reduzem a uma deficiência da percepção sensível. Com efeito, há coisas que não investigaríamos se as tivéssemos visto, não porque teríamos ciência ao vê-las, mas porque obteríamos o universal a partir da visão. Assim, se víssemos o vidro perfurado e a luz atravessando-o, também a “razão do fato” seria manifesta. Veríamos, então, separadamente em cada caso, mas entenderíamos ao mesmo tempo que assim se dá em todos.

372. Daquilo que provém da fortuna etc. Depois de indicar a razão da unidade e da diversidade das ciências por parte do gênero do sujeito e por parte dos princípios, o Filósofo prossegue aqui tratando de ambos.

E, primeiro, dos sujeitos de que há ciência;

segundo, dos princípios, onde diz: os mesmos princípios etc.

Quanto ao primeiro ponto, deve-se considerar que acima havia estabelecido duas condições do gênero que é sujeito da ciência: uma é que se componha de elementos primeiros; a outra é que suas partes e propriedades lhe pertençam por si. Uma dessas condições falta nas coisas que provêm da fortuna, porque não acontecem por si, mas por acidente e fora da intenção, como se prova no livro II da Física; a outra condição falta nas coisas conhecidas pelos sentidos, que são primeiras em nosso conhecimento.

Por isso, primeiro mostra que não há ciência das coisas que provêm da fortuna;

segundo, mostra que não há ciência das coisas conhecidas pelos sentidos, onde diz: tampouco é pelos sentidos que se tem ciência etc.

373. Diz, portanto, primeiro que não pode haver ciência demonstrativa daquilo que provém da fortuna, que é o que acontece por acidente. E prova isso assim. Todo silogismo demonstrativo procede de proposições necessárias ou de proposições verdadeiras na maioria das vezes; ora, de proposições necessárias se segue uma conclusão necessária, como se provou acima; e, do mesmo modo, de proposições verdadeiras na maioria das vezes também se segue uma conclusão verdadeira na maioria das vezes, ou talvez até necessária, na medida em que do contingente pode seguir-se o necessário, assim como do falso pode seguir-se o verdadeiro. Nunca, porém, de proposições verdadeiras na maioria das vezes se segue uma proposição verdadeira na minoria dos casos, porque daí se seguiria que, em algum momento, as proposições seriam verdadeiras e a conclusão falsa, o que é impossível, como se mostrou acima; portanto, é necessário que a conclusão do silogismo demonstrativo seja necessária ou verdadeira na maioria das vezes. — Mas aquilo que provém da fortuna não é necessário nem ocorre na maioria das vezes, mas acontece na minoria dos casos, como se prova no livro II da Física. — Logo, não pode haver ciência demonstrativa daquilo que provém da fortuna.

374. Deve-se considerar, porém, que pode haver demonstração das coisas que ocorrem na maioria das vezes, na medida em que há nelas algo de necessário. Ora, o necessário, como se diz no livro II da Física, é de um modo nas coisas naturais, que se verificam na maioria das vezes e falham na minoria dos casos, e de outro nas disciplinas, isto é, nas matemáticas, que são sempre verdadeiras: pois nas disciplinas há necessidade a partir do que é anterior, mas nas coisas naturais, a partir do que é posterior (que, contudo, é anterior segundo a natureza), a saber, a partir do fim e da forma. Por isso, Aristóteles ensina ali a mostrar a “razão do fato” deste modo: se isto deve existir, por exemplo, se uma oliveira deve ser gerada, é necessário que isto preexista, a saber, a semente da oliveira; mas da semente da oliveira não se gera necessariamente uma oliveira, porque a geração pode ser impedida por alguma corrupção. Por isso, se a demonstração for feita a partir daquilo que é anterior na geração, não concluirá por necessidade, a menos que se tome como necessário isto mesmo: que a semente da oliveira seja, na maioria das vezes, geradora de uma oliveira, porque faz isso segundo a propriedade de sua natureza, se não for impedida.

375. Depois, quando diz: tampouco é pelos sentidos que se tem ciência etc., mostra que não há ciência das coisas enquanto conhecidas pelos sentidos.

E, a esse respeito, faz duas coisas:

primeiro, mostra que a ciência não consiste na percepção sensível;

segundo, mostra como a percepção sensível se ordena à ciência, onde diz: há, contudo, certas questões que se reduzem etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas:

primeiro, mostra que a ciência não se dá pelos sentidos;

segundo, coloca a ciência acima da percepção sensível, onde diz: o universal é digno de apreço etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas:

primeiro, mostra a verdade;

segundo, exclui o erro de alguns, onde diz: é manifesto, porém etc.

376. Diz, portanto, primeiro que, assim como não há ciência das coisas que provêm da fortuna, a ciência tampouco consiste no conhecimento que se dá pelos sentidos. E prova isso assim. É manifesto que o sentido conhece algo de certa qualidade, e não esta coisa determinada: com efeito, o objeto por si do sentido não é a substância nem o que a coisa é, mas alguma qualidade sensível, como o quente, o frio, o branco, o negro e outras semelhantes. Ora, tais qualidades afetam certas substâncias singulares que existem num lugar e num tempo determinados; por isso, é necessário que aquilo que se percebe sensivelmente seja esta coisa, a saber, uma substância singular, e esteja em algum lugar e agora, isto é, num lugar e num tempo determinados. Daí fica claro que aquilo que é universal não pode cair sob os sentidos: pois o universal não é determinado ao aqui e ao agora, porque então não seria universal. Com efeito, dizemos ser universal aquilo que é sempre e em toda parte.

377. Isso não deve ser entendido por via de afirmação, como se pertencesse à razão do universal ou daquilo que é universal ser sempre e em toda parte. Pois, se pertencesse à razão daquilo que é universal ser sempre e em toda parte, por exemplo, à razão de homem ou de animal, <seria necessário que qualquer indivíduo humano ou animal> fosse sempre e em toda parte, porque a razão de homem e de animal se encontra em cada um dos singulares. Se, porém, isso pertencesse à razão do próprio universal, assim como pertence à razão do gênero conter sob si uma espécie, seguir-se-ia que nada seria universal se não se encontrasse sempre e em toda parte; segundo isso, a oliveira não seria universal, porque não pode ser encontrada em toda terra.

Deve-se, portanto, entender por modo de negação ou abstração, porque o universal abstrai de todo tempo e lugar determinados; por isso, quanto a si mesmo, assim como se encontra [em qualquer um], num lugar ou tempo, é naturalmente apto a encontrar-se em todos.

Assim, fica claro que o universal não cai sob os sentidos; portanto, como as demonstrações são sobretudo universais, conforme se mostrou acima, é manifesto que a ciência adquirida pela demonstração não consiste no conhecimento sensível.

378. Depois, quando diz: é manifesto, porém etc., exclui o erro de alguns que acreditavam que a ciência consistisse na própria percepção sensível.

E parece que esse argumento diz respeito àqueles que não sustentavam que o intelecto diferisse do sentido e, por consequência, que houvesse algum conhecimento além do sensível, como se relata no livro III de Sobre a alma e no livro IV da Metafísica.

E, para excluir isso, diz que, ainda que pudéssemos perceber pelos sentidos que o triângulo tem três ângulos iguais a dois retos, ainda seria necessário buscar uma demonstração para ter ciência; e não teríamos ciência em virtude da percepção sensível, porque o sentido é dos singulares, mas a ciência consiste em conhecermos o universal, como se mostrou. E, como havia dado um exemplo de coisas que não podem ser percebidas pelos sentidos, para maior clareza dá um exemplo de coisas sensíveis, a saber, do eclipse da Lua, que acontece pela oposição da Terra, que se interpõe entre o Sol e a Lua, de modo que a claridade do Sol não pode chegar à Lua por causa da sombra da Terra, na qual a Lua se eclipsa ao entrar. Suponhamos, portanto, que alguém estivesse na própria Lua e percebesse pelos sentidos a interposição da Terra por meio de sua sombra: perceberia sensivelmente que a Lua então se eclipsava por causa da sombra da Terra, mas nem por isso conheceria cientificamente, em sua totalidade, a causa do eclipse. Com efeito, é causa por si do eclipse aquilo que causa universalmente o eclipse; ora, o universal não se conhece pelos sentidos, mas adquirimos o conhecimento universal a partir de muitos singulares vistos, nos quais, considerados muitas vezes, se encontra o mesmo acontecimento; e assim, pela causa universal, demonstramos algo universalmente, e disso há ciência.

379. Depois, quando diz: o universal etc., mostra que a ciência é superior à percepção sensível.

Com efeito, é manifesto que o conhecimento pela causa é mais nobre; ora, a causa por si é a causa universal, como já se disse, e, por isso, o conhecimento pela causa universal, como é a ciência, é digno de apreço. E, como é impossível apreender pelos sentidos essa causa universal, segue-se que a ciência, que mostra a causa universal, seja não somente mais digna de apreço do que todo conhecimento sensível, mas também do que qualquer outro conhecimento intelectivo, contanto que verse sobre coisas que tenham causa; pois conhecer cientificamente algo por sua causa universal é mais nobre do que entender de qualquer modo aquilo que tem causa sem conhecer sua causa. Mas, acerca dos primeiros princípios, que não têm causa, a razão é outra: com efeito, eles são entendidos por si mesmos, e esse conhecimento deles é mais certo do que qualquer ciência, porque é dessa intelecção que a ciência recebe sua certeza.

380. Por fim, conclui o propósito principal, a saber, que é impossível conhecer pelos sentidos, cientificamente, algo demonstrável, a menos que alguém use equivocamente o nome de sentido, chamando de sentido a ciência demonstrativa, porque a ciência demonstrativa, por sua certeza, se determina a uma única alternativa, assim como o sentido; por essa razão, também as convicções certas são chamadas ciências.

381. Depois, quando diz: há, contudo, certas questões etc., mostra como a percepção sensível se ordena à ciência.

Com efeito, certas dúvidas acerca de problemas se reduzem, como à sua causa, a uma deficiência da percepção sensível. Pois há certas coisas acerca das quais não investigaríamos com dúvida se as tivéssemos visto; não porque a ciência consista em ver, mas na medida em que, a partir das coisas vistas, adquirimos pela experiência o universal, do qual há ciência. Por exemplo, se víssemos o vidro perfurado e como a luz atravessa os orifícios do vidro, conheceríamos a “razão do fato” de o vidro ser transparente (e usa esse exemplo segundo a opinião daqueles que sustentavam que a luz é um corpo e que certos corpos são transparentes por causa de pequenos orifícios, chamados poros; como não podemos distingui-los pela visão, em razão de sua pequenez, ficamos em dúvida sobre por que o vidro é transparente); e poder-se-ia dar um exemplo semelhante de quaisquer coisas que tenham uma causa sensível oculta. E, como havia dito que a ciência dessa coisa não está em ver, esclarece que isso é verdadeiro: pois, ao ver, conhecemos separadamente cada um dos singulares, mas, para conhecer cientificamente, é necessário entender todos ao mesmo tempo no universal, de modo que entendamos que assim se dá em todos: com efeito, vemos separadamente os diversos vidros, mas adquirimos ciência de todo vidro, de que é dessa natureza.