Lição 44

Comparação da ciência com os outros modos de conhecer

O cognoscível cientificamente e a ciência diferem do opinável e da opinião.

Pois a ciência é universal e procede por coisas necessárias. O necessário, porém, não pode ser de outro modo.

Há, porém, certas coisas verdadeiras e existentes que podem ser de outro modo. É manifesto, portanto, que delas não há ciência: pois então seria impossível que fossem de outro modo. Tampouco há delas intelecção: por intelecção entendo o princípio da ciência. Nem ciência indemonstrável: esta é o juízo acerca de uma proposição imediata. — Ora, são verdadeiras a intelecção, a ciência, a opinião e aquilo que por elas se enuncia. Resta, portanto, que a opinião verse sobre o verdadeiro ou o falso que pode ser de outro modo. — Ela é a aceitação de uma proposição imediata e não necessária.

Isso também concorda com o que se manifesta: pois a opinião é incerta, e tal é a sua natureza.

Além disso, ninguém julga estar opinando quando julga impossível que algo seja de outro modo, mas julga saber; quando, porém, julga que algo é assim, mas que nada impede que seja de outro modo, então julga estar opinando, como se a opinião versasse sobre coisas dessa natureza, e a ciência, sobre o necessário.

Como, então, se pode opinar e saber a mesma coisa? E por que a opinião não será ciência, se alguém admitir que se pode opinar acerca de tudo o que se conhece? Pois tanto aquele que sabe como aquele que opina procedem por termos médios até chegar aos imediatos; por conseguinte, se aquele soube, também aquele que opina soube. Pois, assim como se pode opinar acerca do “fato”, também se pode opinar acerca da “razão do fato”; esta, porém, é o termo médio.

Ou, se julgar que essas coisas não podem ser de outro modo, como se dá com as definições pelas quais se fazem as demonstrações, não opinará, mas saberá. Se, porém, julgar que são verdadeiras, mas que não lhes pertencem segundo a substância e segundo a espécie, opinará e não saberá verdadeiramente o “fato” e a “razão do fato”, se opinar por proposições imediatas. Se, porém, não proceder por proposições imediatas, opinará somente acerca do “fato”.

A opinião e a ciência não são inteiramente da mesma coisa; mas, assim como a opinião falsa e a verdadeira são, de certo modo, da mesma coisa, assim também a ciência e a opinião. Com efeito, afirmar, como alguns dizem, que a opinião verdadeira e a falsa são da mesma coisa leva a admitir absurdos, entre eles que quem opina falsamente não opina aquilo que opina. — Como, porém, “o mesmo” se diz de muitos modos, em certo sentido isso é possível e, em outro, não. Pois é absurdo opinar verdadeiramente que a diagonal é comensurável. Mas, na medida em que é a mesma a diagonal acerca da qual versam as opiniões, elas são da mesma coisa; a essência correspondente a cada uma, porém, não é a mesma segundo a razão. — Dá-se algo semelhante com a ciência e a opinião acerca da mesma coisa. Pois aquela conhece o animal de tal modo que não pode não ser animal; esta, porém, de tal modo que pode. Por exemplo, aquela conhece o que pertence verdadeiramente ao homem, e esta, o que pertence ao homem, mas não como pertencendo verdadeiramente ao homem: é o mesmo porque se trata do homem, mas não é o mesmo nesse aspecto. — Disso é manifesto que tampouco se pode simultaneamente opinar e saber a mesma coisa: pois se teria, ao mesmo tempo, o juízo de que a mesma coisa pode e não pode ser de outro modo, o que de fato não é possível. Em pessoas diferentes, ambos podem versar sobre a mesma coisa, como foi dito. Na mesma pessoa, porém, não podem coexistir desse modo: ela teria simultaneamente a opinião, por exemplo, de que o homem é verdadeiramente animal — pois isso significava que não pode não ser animal — e de que não é verdadeiramente animal — pois isso significaria que pode não o ser.

Quanto ao mais, de que modo se deve distinguir razão, intelecção, ciência, arte, prudência e sabedoria, algumas dessas questões pertencem mais à investigação física, e outras, à ética.

A sagacidade é certa facilidade de conjecturar o termo médio num tempo imperceptível. Por exemplo, se alguém, vendo que a Lua tem sempre o seu brilho voltado para o Sol, compreendeu imediatamente por que isso acontece: porque é iluminada pelo Sol; ou, vendo alguém discutir com um rico, percebeu que se tratava de um empréstimo; ou que são amigos porque são inimigos da mesma pessoa. Pois, vendo todas as causas intermediárias, conheceu também as últimas. Seja A ter o brilho voltado para o Sol; B, receber luz do Sol; C, a Lua. À Lua, C, pertence B, que é receber luz do Sol; e a B pertence A, que é ter o brilho voltado para aquilo de que o recebe; por conseguinte, também a C pertence A, por meio de B.

395. O cognoscível cientificamente e a ciência diferem etc. Depois de mostrar a comparação das ciências entre si, tanto segundo a certeza como segundo a unidade e a diversidade, o Filósofo aqui a comparação da ciência com as demais coisas que pertencem ao conhecimento.

E divide-se em duas partes:

na primeira, trata da comparação da ciência com a opinião, que versa sobre coisas verdadeiras e falsas;

na segunda, comparação da ciência com os outros hábitos cognoscitivos que versam sempre sobre coisas verdadeiras, onde diz: quanto ao mais, de que modo se deve etc.

A primeira parte, por sua vez, divide-se em duas:

na primeira, determina a verdade;

na segunda, afasta uma dúvida, onde diz: como, então, se pode etc.

Sobre o primeiro ponto, faz três coisas:

primeiro, propõe que há uma diferença entre a ciência e a opinião;

segundo, mostra o que pertence à ciência, onde diz: pois a ciência etc.;

terceiro, mostra o que pertence à opinião, onde diz: há, porém, certas coisas verdadeiras etc.

Diz, portanto, primeiro, que a ciência difere da opinião, e, do mesmo modo, o cognoscível cientificamente, que é o objeto da ciência, difere do opinável, que é o objeto da opinião.

396. Em seguida, quando diz: pois a ciência etc., o que pertence à ciência.

E estabelece duas coisas que lhe pertencem. Uma delas é ser universal (pois a ciência não versa sobre os singulares que caem sob os sentidos; e isso foi manifestado acima). A outra é que a ciência procede por coisas necessárias. E explica o que é o necessário, a saber, aquilo que não pode ser de outro modo (e também isso foi manifestado acima: que a demonstração procede de coisas necessárias).

397. Em seguida, quando diz: há, porém, certas coisas verdadeiras etc., mostra o que pertence à opinião, a saber, que versa sobre coisas que podem ser de outro modo, quer universalmente, quer particularmente.

E prova isso de três modos.

Primeiro, por meio de uma divisão, que, além das coisas verdadeiras necessárias, que não podem ser de outro modo, há certas coisas verdadeiras <não> necessárias, que podem ser de outro modo. Ora, pelo que foi dito, é manifesto que não há ciência acerca de coisas dessa natureza, porque assim se seguiria que as coisas contingentes não poderiam ser de outro modo (pois é sobre coisas dessa natureza que versa a ciência, como já foi dito). Do mesmo modo, tampouco se pode dizer que intelecção delas; e aqui tomamos a intelecção não enquanto o intelecto designa certa potência da alma, mas enquanto é princípio da ciência, isto é, enquanto é certo hábito dos primeiros princípios, dos quais procede a demonstração para causar a ciência. Por isso, para explicar o que é essa intelecção que é princípio da ciência, acrescenta: nem ciência indemonstrável, isto é, tampouco há ciência indemonstrável das coisas que podem ser de outro modo; como se dissesse que a intelecção nada mais é do que certa ciência indemonstrável. Com efeito, assim como a ciência implica a certeza do conhecimento adquirido por demonstração, assim a intelecção implica a certeza do conhecimento sem demonstração, não por falta de demonstração, mas porque aquilo de que se tem certeza é indemonstrável e conhecido por si. Por isso, para explicar esse ponto, acrescenta que a ciência indemonstrável nada mais é do que o juízo certo acerca de uma proposição imediata. Que a intelecção seja uma ciência indemonstrável fica claro pelo próprio fato de ele dizer que é “princípio da ciência”. Com efeito, como a ciência versa sobre coisas necessárias, e coisas necessárias só se concluem a partir de coisas necessárias, como foi provado acima, é necessário que a intelecção, que é princípio da ciência, não verse sobre coisas contingentes.

398. Mostrado, portanto, que nem a ciência nem a intelecção versam sobre coisas contingentes, estabelece certa divisão. E diz que podem ser verdadeiras a intelecção, a ciência e a opinião, e aquilo que por elas se enuncia, isto é, aquilo que se enuncia pela voz mediante a intelecção, a ciência e a opinião verdadeira: pois a verdade está tanto na composição e na divisão do intelecto como também na enunciação exterior, enquanto esta significa a verdade interior da opinião, da ciência ou da intelecção. Portanto, se de qualquer verdade há intelecção, ciência ou opinião, e há certas verdades contingentes das quais não há nem ciência nem intelecção, resta que sobre elas verse a opinião, quer sejam em ato verdadeiras, quer em ato falsas, contanto que possam ser de outro modo.

399. E, para explicar o que é a opinião, acrescenta que a opinião é certa aceitação, isto é, certo juízo, de uma proposição imediata e não necessária. Isso pode ser entendido de dois modos: de um modo, que a proposição imediata seja, em si, necessária, mas seja tomada por quem opina como não necessária; de outro, que seja contingente em si mesma. Com efeito, chama-se proposição imediata qualquer proposição que não pode ser provada por algum termo médio, seja necessária, seja não necessária: pois foi mostrado acima que não se procede ao infinito nas predicações, nem quanto aos termos médios nem quanto aos extremos, e isso não apenas analiticamente nas demonstrações, mas também logicamente, de maneira geral, quanto a todos os silogismos. Portanto, se houver alguma proposição contingente mediata, é necessário que ela se reduza a algumas imediatas; não se reduz, porém, a imediatas <necessárias>, porque as necessárias não são princípios próprios das contingentes, nem de coisas necessárias se pode concluir algo contingente. Resta, portanto, que haja alguma proposição imediata contingente, como “o homem não corre”, que é mediata, pois pode ser provada por este termo médio: “o homem não se move”, proposição que também é contingente, mas imediata. O juízo acerca dessas proposições contingentes imediatas é, portanto, opinião. Mas com isso não se exclui que também a aceitação de uma proposição contingente mediata seja opinião: pois esta se relaciona com as coisas contingentes como a intelecção e a ciência com as necessárias.

400. Segundo, onde diz: isso também concorda etc., prova o mesmo por aquilo que geralmente se manifesta.

E diz que aquilo que foi dito, que a opinião versa sobre coisas contingentes, é algo admitido, isto é, concorde com o que se manifesta: pois a opinião parece indicar algo frágil e incerto, e parece ter uma natureza que contém em si fraqueza e incerteza.

401. Terceiro, onde diz: além disso, ninguém etc., prova o mesmo pela experiência.

Pois ninguém, quando julga que é impossível que algo seja de outro modo, considera que está opinando, mas considera então que sabe; quando, porém, julga que algo é assim, mas que nada impede que seja de outro modo, então considera que está opinando, como se a opinião versasse sobre o que é dessa natureza, isto é, sobre o contingente, e a ciência, sobre o necessário.

402. Em seguida, quando diz: como, então, se pode etc., suscita uma dúvida contra o que precede.

E, primeiro, suscita as dúvidas;

segundo, resolve-as, onde diz: ou, se etc.

Sobre o primeiro ponto, suscita duas dúvidas.

Uma delas versa sobre o opinável e o cognoscível cientificamente: com efeito, se a opinião versa sobre o contingente, e a ciência, sobre o necessário, mas o necessário e o contingente não são o mesmo, permanece então a dúvida de como o homem pode opinar e saber uma mesma coisa.

A segunda dúvida versa sobre a ciência e a opinião, a saber, por que a opinião não é ciência, se alguém, contudo, admitir que pode haver opinião acerca de tudo o que se conhece? (Pois acerca de tudo o que se conhece o homem pode opinar que pode ser de outro modo, exceto talvez acerca dos primeiros princípios conhecidos por si, cujos contrários não podem ser objeto de juízo, mas dos quais tampouco há ciência; quanto a todas as coisas mediatas, porém, das quais há demonstração e ciência, alguém pode julgar que é possível que sejam de outro modo e, assim, pode opinar acerca delas. Pois a opinião não versa apenas sobre as coisas que são contingentes por sua natureza, porque, nesse caso, não se poderia opinar acerca de tudo o que alguém conhece; mas a opinião versa sobre as coisas tomadas como podendo ser de outro modo, sejam ou não sejam assim). Suposto isso, portanto, parece que a ciência e a opinião são o mesmo, porque tanto aquele que sabe como aquele que opina chegam à ciência e à opinião por certos termos médios, até que se chegue a certas proposições imediatas, como fica claro pelo que foi dito; por isso, se alguém procede por termos médios até as proposições imediatas, tem ciência. Que a opinião chegue por termos médios às proposições imediatas, ele o manifesta pelo fato de que, assim como se pode opinar acerca do “fato” de algo ser assim, também se pode opinar acerca da “razão do fato” de ser assim; ora, aquilo que designo por “razão do fato” significa o termo médio. Por isso, fica claro que a opinião pode proceder por termos médios até as proposições imediatas, quer verse sobre coisas que são contingentes por sua natureza, quer sobre coisas tomadas como contingentes.

403. Em seguida, quando diz: ou, se julgar etc., resolve as dúvidas mencionadas.

E, primeiro, a segunda, que versa sobre a identidade da ciência e da opinião;

segundo, a primeira, que versa sobre a identidade do que se sabe e do que se opina, onde diz: da mesma coisa, porém etc.

Diz, portanto, primeiro, que, se alguém proceder por termos médios até as proposições imediatas, de tal modo que não julgue aqueles termos médios como podendo ser de outro modo, mas julgue que são como as definições, que são os termos médios pelos quais procedem as demonstrações, não haverá opinião, mas ciência. Se, porém, alguém proceder até as proposições imediatas por certos termos médios verdadeiros, que, contudo, ou não pertencem por si àquilo de que se dizem, como as definições que se predicam substancialmente e significam a espécie da coisa, ou não são tomados por ele como pertencendo desse modo, terá opinião e não saberá verdadeiramente o “fato” e a “razão do fato” ao mesmo tempo, se, contudo, proceder até as proposições imediatas: pois então opinará por proposições imediatas, e não saberá. Se, porém, não proceder por proposições imediatas, mas por mediatas, então não opinará acerca da “razão do fato”, mas apenas acerca do “fato”: pois também a ciência que não procede por proposições imediatas não é ciência da “razão do fato”, mas do “fato”.

404. Em seguida, quando diz: a ciência e a opinião, porém, da mesma coisa etc., resolve a primeira dúvida, que versa sobre a identidade do que se sabe e do que se opina.

Aqui se deve considerar, primeiro, que não é inconveniente que aquilo que um sabe seja objeto de opinião para outro, porque o que um toma como impossível de ser de outro modo, como algo sabido, outro toma como podendo ser de outro modo, como algo opinado; mas que o mesmo homem tenha simultaneamente opinião e ciência acerca da mesma coisa não é inteiramente verdadeiro, mas apenas de certo modo. Pois, assim como a opinião falsa e a opinião verdadeira podem ser de certo modo acerca da mesma coisa, <mas não> sem mais, assim também se dá com a opinião e a ciência. Com efeito, se alguém dissesse que a opinião verdadeira e a falsa são inteiramente acerca da mesma coisa, como alguns dizem (por exemplo, aqueles que diziam que tudo o que parece a alguém é verdadeiro, como se diz no livro IV da Metafísica), quem assim falasse estaria admitindo certos absurdos, e muitos outros (que foram expostos no livro IV da Metafísica e que se seguem de se dizer que o mesmo é verdadeiro e falso); e, em particular, seguir-se-ia este absurdo: que nenhuma opinião seria falsa e que aquele que opina falsamente não opinaria. Não se pode, portanto, dizer que a opinião verdadeira e a falsa são acerca da mesma coisa sem mais.

Mas, como “o mesmo” se diz de muitos modos, de certo modo é possível que a opinião verdadeira e a falsa sejam acerca da mesma coisa, e de certo modo não. Pois, se “o mesmo” for tomado segundo a coisa que é sujeito das opiniões, pode haver opinião verdadeira e falsa acerca da mesma coisa; se, porém, “o mesmo” for tomado como o próprio enunciável opinado, isso, ao contrário, é impossível. Por exemplo, alguém opina, com uma opinião falsa, que a diagonal é comensurável com o lado do quadrado. Mas, enquanto tomamos o próprio sujeito do enunciável, a diagonal, assim pode haver opinião verdadeira e falsa acerca da mesma coisa: pois, acerca da diagonal, um opina verdadeiramente que ela é incomensurável, e outro, falsamente, que é comensurável. E assim é manifesto que aquilo de que há opinião e ciência, embora seja o mesmo quanto ao sujeito, não é o mesmo segundo a razão. Com efeito, que a diagonal seja comensurável e que não seja comensurável são o mesmo quanto ao sujeito, porque o sujeito de ambos os enunciáveis é o mesmo; é manifesto, contudo, que a diagonal difere segundo a razão enquanto é tomada como comensurável e enquanto é tomada como incomensurável. Assim, a opinião verdadeira e a falsa podem ser acerca da mesma coisa quanto ao sujeito, mas não acerca da mesma coisa segundo a razão.¹

Algo semelhante se dá também com a ciência e a opinião: pois a ciência versa sobre o fato de alguém ser animal, de tal modo, porém, que não pode não ser animal; mas a opinião versa sobre o fato de alguém ser animal de tal modo que pode não ser animal. Por exemplo, se a ciência é que o homem é verdadeiramente aquilo que é animal, e assim é impossível que seja de outro modo, enquanto a opinião é que o homem não é verdadeiramente aquilo que é animal e que isso pode ser de outro modo, é manifesto que o sujeito sabido e opinado é o mesmo, a saber, o homem, mas não é o mesmo segundo a razão.

Assim, portanto, pelo que foi dito, é manifesto que não se pode simultaneamente saber e opinar acerca de uma coisa inteiramente idêntica, porque o homem teria simultaneamente o juízo de que ela poderia ser de outro modo e de que não poderia ser de outro modo. Mas, tratando-se de outro homem, é possível que um tenha ciência e outro tenha opinião, como foi dito. No mesmo homem, porém, isso não é possível, pela razão já exposta.

405. Em seguida, quando diz: quanto ao mais etc., compara a ciência com os outros hábitos que se relacionam com a verdade.

E, primeiro, com aqueles hábitos que versam sobre as conclusões;

segundo, com o hábito que diz respeito especialmente ao termo médio, onde diz: a sagacidade, porém etc.

Diz, portanto, primeiro, que, quanto às demais coisas que pertencem ao conhecimento, além da opinião, de que modo se distinguem em razão, intelecção, ciência, arte, prudência e sabedoria, sob certo aspecto elas pertencem à consideração da filosofia primeira, ou também da filosofia natural, e, sob outro, à consideração da filosofia moral, que se chama ética.

Para esclarecer isso, deve-se saber que Aristóteles, no livro VI da Ética, estabelece cinco hábitos que sempre se relacionam com a verdade, a saber, a arte, a ciência, a prudência, a sabedoria e a intelecção, acrescentando dois que se relacionam com o verdadeiro e o falso, a saber, a suspeita e a opinião. Os cinco primeiros, porém, relacionam-se somente com a verdade, porque implicam a retidão da razão; mas três deles, a saber, a sabedoria, a ciência e a intelecção, implicam a retidão do conhecimento acerca das coisas necessárias: a ciência, acerca das conclusões; a intelecção, acerca dos princípios; e a sabedoria, acerca das causas mais elevadas, que são as causas divinas. Os outros dois, porém, a saber, a arte e a prudência, implicam a retidão da razão acerca das coisas contingentes: a prudência, acerca das coisas que se devem praticar, isto é, dos atos que permanecem naquele que age, como amar, odiar, escolher e outros semelhantes, que pertencem aos atos morais, dos quais a prudência é diretora; a arte, porém, implica a retidão da razão acerca das coisas que se devem produzir, isto é, daquilo que se realiza na matéria exterior, como cortar e outras obras semelhantes, nas quais a arte dirige. Aqui, porém, acrescenta a razão, que pertence à dedução das conclusões a partir dos princípios. Determinar <porém> o que é a sabedoria e como ela se comporta, assim como a ciência, a intelecção e a arte, pertence de algum modo à filosofia primeira; a prudência, porém, pertence à consideração moral; o intelecto e a razão, enquanto significam certas potências, pertencem à consideração natural, como fica claro no livro Sobre a alma.

406. Em seguida, quando diz: a sagacidade, porém etc., menciona certo hábito que diz respeito especialmente ao termo médio.

E diz que a sagacidade é certa capacidade sutil e fácil de conjecturar o termo médio pelo qual algo acontece, e isso quando não se dispõe de muito tempo para examinar ou deliberar, como se alguém, vendo que a Lua, quando se volta em oposição ao Sol, sempre tem brilho por inteiro, compreendesse imediatamente por que isso acontece, a saber, porque é iluminada pelo Sol; e, do mesmo modo, nos atos humanos, se alguém vê uma pessoa discutindo com um rico, percebe que aquele rico lhe emprestou algo e que discutem sobre a restituição; ou se alguém, vendo pessoas que antes eram inimigas tornarem-se amigas, percebe por que isso aconteceu, a saber, porque são inimigas da mesma pessoa. E manifesta de dois modos que conhecer o termo médio é conhecer a “razão do fato”. Primeiro, pela razão, porque aquele que é sagaz, vendo todas as causas intermediárias, conhece também as últimas, às quais chega por fim a resolução e pelas quais se conhece a “razão do fato”.

Segundo, manifesta-o por um exemplo disposto em silogismo: suponhamos que a Lua seja C, isto é, o extremo menor, e que “ter brilho por oposição ao Sol” seja A, isto é, o extremo maior; e que “ser iluminado pelo Sol” seja B, isto é, o termo médio. Com efeito, C é B, isto é, a Lua recebe luz do Sol; e A pertence a B, porque aquilo que recebe luz do Sol brilha voltado para o Sol; e assim se prova que A pertence a C por meio de B. Por isso, fica claro que a sagacidade é certa perspicácia para apreender rapidamente o termo médio, o que ocorre tanto por aptidão natural como também pelo exercício. Apresentou, porém, diversos exemplos de sagacidade para mostrar que pode haver sagacidade em todos os hábitos mencionados, a saber, na prudência etc.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Duas grandezas são comensuráveis quando admitem uma medida comum que cabe um número inteiro de vezes em cada uma. O lado e a diagonal de um quadrado não admitem tal medida comum. ↩