Capítulo 26

Que Deus não é o ser formal de todas as coisas

Com isso se refuta o erro de alguns que disseram que Deus nada mais é que o ser formal de cada coisa.

Pois esse ser se divide em ser da substância e ser do acidente. Ora, o ser divino não é ser da substância nem ser do acidente, como foi provado. Portanto, é impossível que Deus seja aquele ser pelo qual cada coisa existe formalmente.

Além disso, as coisas não se distinguem entre si enquanto têm ser, porque nisso todas têm algo em comum. Portanto, se as coisas diferem entre si, é necessário ou que o próprio ser seja especificado por algumas diferenças acrescentadas, de modo que coisas diversas tenham um ser diverso segundo a espécie, ou que as coisas difiram porque o próprio ser compete a naturezas diversas segundo a espécie. Mas a primeira dessas hipóteses é impossível, porque não se pode fazer ao ente algum acréscimo do modo como a diferença se acrescenta ao gênero, conforme foi dito. Resta, portanto, que as coisas diferem porque têm naturezas diversas, às quais o ser é conferido de modos diversos. Ora, o ser divino não sobrevém a outra natureza, mas é a própria natureza, como foi mostrado. Portanto, se o ser divino fosse o ser formal de todas as coisas, seria necessário que todas fossem absolutamente uma só.

Ademais, o princípio é naturalmente anterior àquilo de que é princípio. Ora, em algumas coisas, o ser tem algo como princípio: pois a forma é dita princípio do ser; e, do mesmo modo, o agente, que faz algumas coisas existirem em ato. Portanto, se o ser divino é o ser de cada coisa, seguir-se-á que Deus, que é seu ser, tem alguma causa; e assim seu ser não é necessário por si. Ora, o contrário disso foi mostrado acima.

Além disso, aquilo que é comum a muitos não é algo além desses muitos senão pela razão: assim, o animal não é outra coisa além de Sócrates, Platão e dos outros animais, senão no intelecto, que apreende a forma do animal despojada de tudo o que a individua e especifica; pois o homem é aquilo que verdadeiramente é animal. De outro modo, seguir-se-ia que em Sócrates e Platão haveria vários animais, a saber, o próprio animal comum, o homem comum e o próprio Platão. Muito menos, portanto, o próprio ser comum é algo além de todas as coisas existentes, a não ser somente no intelecto. Portanto, se Deus é o ser comum, Deus não será uma realidade senão existente apenas no intelecto. Ora, foi mostrado acima que Deus é algo existente não somente no intelecto, mas na natureza das coisas. Portanto, Deus não é o próprio ser comum de todas as coisas.

Além disso, a geração, propriamente falando, é o caminho para o ser, e a corrupção é o caminho para o não ser: pois a forma é o termo da geração e a privação é o termo da corrupção somente porque a forma faz ser e a privação faz não ser; de fato, se alguma forma não fizesse ser, não se diria que aquilo que recebesse tal forma seria gerado. Portanto, se Deus é o ser formal de todas as coisas, seguir-se-á que ele é o termo da geração. Isso é falso, pois ele é eterno, como foi mostrado acima.

Ademais, seguir-se-á que o ser de qualquer coisa existe desde a eternidade. Portanto, não pode haver geração ou corrupção. Pois, se houver, será necessário que um ser preexistente seja conferido de novo a alguma coisa. Ou, então, a algo que já existia antes, ou a algo que de modo algum existia antes. Se for do primeiro modo, como, segundo a posição mencionada, o ser de todas as coisas existentes é um só, seguir-se-á que a coisa que se diz ser gerada não recebe um novo ser, mas um novo modo de ser: o que não constitui geração, mas alteração. Se, porém, de modo algum existia antes, seguir-se-á que é feita do nada, o que é contrário à noção de geração. Portanto, essa posição destrói inteiramente a geração e a corrupção. Por isso, fica claro que ela é impossível.

A sagrada doutrina também rejeita esse erro ao confessar que Deus é excelso e elevado, como se diz em Isaías 6:1, e que está acima de todas as coisas, como se lê em Romanos 9:5. Pois, se ele é o ser de todas as coisas, então é algo de todas elas, e não está acima de todas.

Também os que incorrem nesse erro são atingidos pela mesma sentença que os idólatras, os quais impuseram a madeiras e pedras o nome incomunicável, a saber, o de Deus, como se lê em Sabedoria 14:21. Pois, se Deus é o ser de todas as coisas, não será mais verdadeiro dizer “a pedra é ente” que “a pedra é Deus”.

Ora, quatro coisas parecem ter alimentado esse erro.

A primeira é a compreensão perversa de certas autoridades. Com efeito, encontra-se esta afirmação de Dionísio, no capítulo IV da Hierarquia celeste: o ser de todas as coisas é a divindade superessencial. Com isso, quiseram entender que o próprio ser formal de todas as coisas é Deus, sem considerar que esse entendimento não pode estar de acordo com as próprias palavras. Pois, se a divindade é o ser formal de todas as coisas, não estará acima de todas, mas entre todas, ou antes, será algo de todas elas. Portanto, ao dizer que a divindade está acima de todas as coisas, mostrou que, segundo sua natureza, ela é distinta de todas e está colocada acima de todas. Ao dizer, porém, que a divindade é o ser de todas as coisas, mostrou que em todas se encontra, proveniente de Deus, certa semelhança do ser divino. Excluindo ainda mais claramente, em outro lugar, essa compreensão perversa deles, disse no capítulo II de Dos nomes divinos que não há contato nem mistura alguma do próprio Deus com as outras coisas, como há do ponto com a linha ou da figura do selo com a cera.

A segunda coisa que os levou a esse erro foi uma deficiência do raciocínio. Pois, como aquilo que é comum se especifica ou individua por uma adição, julgaram que o ser divino, ao qual nada se acrescenta, não é um ser próprio, mas o ser comum de todas as coisas. Não consideraram que aquilo que é comum ou universal não pode existir sem adição, mas é considerado sem adição: pois o animal não pode existir sem a diferença racional, embora seja pensado sem essas diferenças. Embora o universal seja pensado sem adição, não é pensado sem a capacidade de receber adição: pois, se nenhuma diferença pudesse ser acrescentada ao animal, ele não seria um gênero; e o mesmo vale para todos os outros nomes. O ser divino, porém, é sem adição não somente no pensamento, mas também na natureza das coisas; e não somente sem adição, mas também sem a capacidade de receber adição. Por isso, do próprio fato de não receber nem poder receber adição, pode-se antes concluir que Deus não é o ser comum, mas um ser próprio: também seu ser se distingue de todos os outros pelo próprio fato de que nada lhe pode ser acrescentado. Por isso, o Comentador, no Livro das causas, diz que a causa primeira se distingue das outras e de certo modo se individua pela própria pureza de sua bondade.

A terceira coisa que os induziu a esse erro foi a consideração da simplicidade divina. Pois, como Deus está no grau máximo de simplicidade, julgaram que aquilo que se encontra no último termo da análise das coisas que se fazem em nós é Deus, por ser o mais simples: pois não se pode proceder ao infinito na composição das coisas que estão em nós. Também nisso seu raciocínio falhou, porque não perceberam que aquilo que se encontra em nós como o mais simples não é tanto uma coisa completa quanto algo de uma coisa. A simplicidade, porém, é atribuída a Deus como a uma realidade perfeita e subsistente.

A quarta coisa que também os pôde induzir a isso é o modo de falar pelo qual dizemos que Deus está em todas as coisas: não entendiam que ele não está nas coisas como algo da coisa, mas como causa da coisa, que de modo algum falta ao seu efeito. Pois não dizemos do mesmo modo que a forma está no corpo e que o marinheiro está no navio.