Capítulo 35

Solução dos argumentos apresentados acima, começando pelos tomados a partir de Deus

É necessário, portanto, mostrar que os argumentos apresentados não concluem por necessidade. E, primeiro, os que são tomados a partir do agente.

Com efeito, não é necessário que Deus seja movido por si ou por acidente se seus efeitos começam a existir, como sustentava o primeiro argumento. Pois a novidade do efeito pode indicar uma mudança do agente enquanto manifesta a novidade da ação: não pode haver uma nova ação no agente sem que ele se mova de algum modo, ao menos da inatividade à atividade. Ora, a novidade do efeito divino não manifesta uma novidade da ação em Deus, uma vez que sua ação é sua essência, como se mostrou acima. Por isso, tampouco a novidade do efeito pode manifestar uma mudança em Deus enquanto agente.

Tampouco é necessário que, sendo eterna a ação do primeiro agente, seu efeito seja eterno, como concluía o segundo argumento. Com efeito, mostrou-se acima que Deus age pela vontade na produção das coisas. Não, porém, de tal modo que haja alguma outra ação sua como intermediária, assim como em nós a ação da potência motora é intermediária entre o ato da vontade e o efeito, conforme se mostrou anteriormente; antes, é necessário que seu entender e seu querer sejam seu fazer. Ora, o efeito decorre do intelecto e da vontade segundo a determinação do intelecto e o comando da vontade. Mas, assim como o intelecto determina qualquer outra condição da coisa feita, também lhe estabelece o tempo; pois a arte determina não apenas que isso seja de tal modo, mas também que exista em tal momento, como o médico determina que a poção seja dada em tal momento. Por isso, se seu querer fosse por si eficaz para produzir o efeito, de uma vontade anterior decorreria um novo efeito, sem que surgisse uma nova ação. Nada impede, portanto, dizer que a ação de Deus existiu desde a eternidade, mas seu efeito não desde a eternidade, e sim no momento que ele determinou desde a eternidade.

Disso também fica claro que, embora Deus seja causa suficiente da produção das coisas no ser, não é necessário admitir que seu efeito seja eterno por ele ser eterno, como concluía o terceiro argumento. Com efeito, posta uma causa suficiente, põe-se seu efeito, mas não um efeito alheio à causa; pois isso decorreria de uma insuficiência da causa, como se o quente não aquecesse. Ora, o efeito próprio da vontade é que exista aquilo que a vontade quer; se, porém, existisse algo diferente do que a vontade quer, não se poria o efeito próprio da causa, mas um efeito alheio a ela. Ora, a vontade, como se disse, assim como quer que algo seja de tal modo, também quer que exista em tal momento. Por isso, para que a vontade seja causa suficiente, não é necessário que o efeito exista quando a vontade existe, mas quando a vontade determina que o efeito exista. Nas coisas, porém, que procedem de uma causa que age por natureza, ocorre de outro modo, porque a ação da natureza se dá segundo o modo como ela é; por isso, é necessário que o efeito se siga ao ser da causa. A vontade, porém, age não segundo o modo de seu ser, mas segundo o modo de seu propósito. Portanto, assim como o efeito do agente natural se segue ao ser do agente, se este é suficiente, também o efeito do agente que age pela vontade se segue ao modo de seu propósito.

Disso também fica claro que o efeito da vontade divina não é retardado, embora não tenha existido sempre, estando a vontade presente, como supunha o quarto argumento. Pois está sob a vontade divina não apenas que seu efeito exista, mas que exista em tal momento. Portanto, aquilo que é querido, a saber, que a criatura exista em tal momento, não é retardado, porque a criatura começou a existir quando Deus determinou desde a eternidade.

Ora, antes do início da totalidade das criaturas, não se pode admitir alguma diversidade de partes de uma duração, como se supunha no quinto argumento. Pois o nada não tem medida nem duração. A duração de Deus, porém, que é a eternidade, não tem partes, mas é inteiramente simples, sem anterior e posterior, uma vez que Deus é imóvel, como se mostrou no primeiro livro. Portanto, não se pode comparar o início da totalidade das criaturas a diversos pontos assinalados em alguma medida preexistente, com os quais o início das criaturas pudesse relacionar-se de modo semelhante ou diferente, de tal maneira que devesse haver no agente uma razão para ter produzido a criatura no ser neste ponto daquela duração, e não em outro anterior ou posterior. Tal razão seria exigida se houvesse alguma duração divisível em partes fora da totalidade das criaturas produzidas, como acontece com os agentes particulares, pelos quais se produz um efeito no tempo, mas não o próprio tempo. Deus, porém, produziu simultaneamente no ser a criatura e o tempo. Portanto, não se deve considerar aqui a razão de ser agora e não antes, mas somente a razão de não ter existido sempre.

Isso se manifesta por uma comparação com o lugar. Pois os corpos particulares são produzidos em um lugar determinado, assim como em um tempo determinado; e, como têm fora de si o tempo e o lugar que os contêm, deve haver uma razão para serem produzidos neste lugar e neste tempo, e não em outro. Quanto ao céu inteiro, porém, fora do qual não há lugar e juntamente com o qual se produz o lugar universal de todas as coisas, não se deve considerar a razão de ter sido constituído aqui e não ali; e, por julgarem que se devia buscar essa razão, alguns caíram no erro de admitir o infinito nos corpos. De modo semelhante, na produção da totalidade das criaturas, fora da qual não há tempo e juntamente com a qual se produz o tempo, não se deve buscar a razão de ser agora e não antes, de modo que por isso sejamos levados a admitir a infinitude do tempo, mas somente a razão de não ter existido sempre, ou de existir depois de não existir, ou com algum princípio.

Ora, para investigar isso, apresentava-se o sexto argumento a partir do fim, que é o único que pode impor necessidade às coisas realizadas pela vontade. Mas o fim da vontade divina não pode ser senão sua bondade. Ora, Deus não age para produzir esse fim no ser, como o artífice age para constituir a obra de sua arte, uma vez que sua bondade é eterna e imutável, de modo que nada lhe pode ser acrescentado. Tampouco se poderia dizer que Deus age para melhorá-la. Nem age para adquirir esse fim para si, como um rei combate para conquistar uma cidade, pois ele é sua própria bondade. Resta, portanto, que age em vista do fim enquanto produz um efeito para a participação desse fim. Assim, ao produzir as coisas em vista do fim, não se deve considerar a relação uniforme do fim com o agente como razão de uma obra sempiterna; antes, deve-se considerar a relação do fim com o efeito que é feito em vista do fim, de modo que o efeito seja produzido da maneira pela qual mais convenientemente se ordene ao fim. Por isso, do fato de o fim manter uma relação uniforme com o agente, não se pode concluir que o efeito seja sempiterno.

Tampouco é necessário que o efeito divino tenha existido sempre por assim se ordenar mais convenientemente ao fim, como parecia sustentar o sétimo argumento; ao contrário, ordena-se mais convenientemente ao fim pelo fato de não ter existido sempre. Com efeito, todo agente que produz um efeito para a participação de sua forma tem em vista introduzir nele sua semelhança. Assim, portanto, foi conveniente à vontade divina produzir a criatura para a participação de sua bondade, de modo que, por sua semelhança, representasse a bondade divina. Ora, tal representação não pode dar-se por modo de igualdade, como o efeito unívoco representa sua causa, de maneira que fosse necessário que a bondade infinita produzisse efeitos eternos; dá-se, antes, como aquilo que excede é representado por aquilo que é excedido. Ora, a superioridade da bondade divina sobre a criatura se expressa sobretudo pelo fato de as criaturas não terem existido sempre. Com efeito, por isso se manifesta claramente que todas as outras coisas além dele o têm como autor de seu ser; que seu poder não está obrigado a produzir tais efeitos, como a natureza está obrigada aos efeitos naturais; e, por conseguinte, que ele é um agente que quer e entende. Alguns afirmaram o contrário dessas coisas, supondo a eternidade das criaturas.

Assim, portanto, da parte do agente nada há que nos obrigue a admitir a eternidade das criaturas.