Capítulo 36

Solução dos argumentos tomados a partir das coisas produzidas

De modo semelhante, tampouco há, da parte da criatura, algo que nos leve necessariamente a admitir sua eternidade.

Com efeito, a necessidade de ser que se encontra nas criaturas, da qual se toma o primeiro argumento a esse respeito, é uma necessidade de ordem, como se mostrou anteriormente. Ora, a necessidade de ordem não obriga que aquilo em que se encontra tal necessidade tenha existido sempre, como se mostrou acima. Pois, embora a substância do céu tenha necessidade de ser pelo fato de carecer de potência para não ser, essa necessidade, contudo, se segue à sua substância. Por isso, uma vez constituída sua substância no ser, tal necessidade implica a impossibilidade de não ser; mas não torna impossível que o céu não exista quando se considera a produção de sua própria substância.

De modo semelhante, também a capacidade de existir sempre, da qual procedia o segundo argumento, pressupõe a produção da substância. Por isso, quando se trata da produção da substância do céu, tal capacidade não pode ser argumento suficiente de sua sempiternidade.

Tampouco o argumento apresentado em seguida nos obriga a admitir a sempiternidade do movimento. Pois já é claro que, sem mudança em Deus enquanto agente, é possível que ele faça algo novo, que não seja sempiterno. Ora, se é possível que algo seja feito por ele pela primeira vez, é claro que também pode ser movido pela primeira vez, pois a novidade do movimento se segue à disposição da vontade eterna de que o movimento não exista sempre.

De modo semelhante, também a intenção dos agentes naturais de perpetuar as espécies, da qual procedia o quarto argumento, pressupõe que os agentes naturais já tenham sido produzidos. Por isso, esse argumento só tem lugar nas coisas naturais já produzidas no ser, e não quando se trata da produção das coisas. Se, porém, é necessário admitir que a geração durará perpetuamente, será mostrado adiante.

Também o quinto argumento, tomado do tempo, mais supõe a eternidade do movimento do que a prova. Pois, como o anterior e o posterior e a continuidade do tempo se seguem ao anterior e ao posterior e à continuidade do movimento, segundo a doutrina de Aristóteles, é claro que o mesmo instante é princípio do futuro e fim do passado porque algo assinalado no movimento é princípio e fim de partes diversas do movimento. Portanto, não será necessário que todo instante seja desse modo, a menos que todo ponto tomado no tempo seja intermediário entre um anterior e um posterior no movimento, o que é admitir um movimento sempiterno. Quem, porém, sustenta que o movimento não é sempiterno pode dizer que o primeiro instante do tempo é princípio do futuro e não é fim de passado algum. Tampouco é incompatível com a sucessão do tempo admitir nele algum agora que seja princípio e não fim, pelo fato de a linha, na qual se admite um ponto que seja princípio e não fim, ser estática e não fluente. Pois também em algum movimento particular, que igualmente não é estático, mas fluente, pode-se assinalar algo que seja somente princípio do movimento e não fim; caso contrário, todo movimento seria perpétuo, o que é impossível.

Ora, o fato de se admitir que o não ser do tempo é anterior a seu ser, se o tempo começou, não nos obriga a dizer que, ao admitir que o tempo não existe, se admite que existe, como concluía o sexto argumento. Pois o “antes” de que falamos ao dizer “antes de o tempo existir” não põe alguma parte do tempo na realidade, mas somente na imaginação. Com efeito, quando dizemos que o tempo tem ser depois de não ser, entendemos que não houve parte alguma do tempo antes deste agora assinalado; assim como, ao dizermos que acima do céu nada há, não entendemos que haja algum lugar fora do céu que possa ser chamado superior em relação ao céu, mas que não há lugar superior a ele. Em ambos os casos, porém, a imaginação pode acrescentar alguma medida à coisa existente; e, por causa disso, assim como não se deve admitir uma quantidade corporal infinita, conforme se diz no livro III da Física, tampouco se deve admitir um tempo eterno.

A verdade das proposições, porém, que até quem nega as proposições deve conceder, e da qual procedia o sétimo argumento, tem a necessidade da ordem do predicado ao sujeito. Por isso, não obriga que alguma coisa exista sempre, a não ser, talvez, o intelecto divino, no qual está a raiz de toda verdade, como se mostrou no primeiro livro.

Fica claro, portanto, que os argumentos tomados das criaturas não obrigam a admitir a eternidade do mundo.