Capítulo 81

Continuação do que precede

Como esses argumentos levam a uma conclusão falsa, conforme se mostrou pelo que precede, é preciso procurar resolvê-los.

Em primeiro lugar, deve-se saber que todas as coisas que precisam estar ajustadas e proporcionadas entre si recebem simultaneamente multiplicidade ou unidade, cada uma por sua própria causa. Portanto, se o ser de uma depende da outra, também sua unidade ou multiplicação depende dela; caso contrário, depende de outra causa extrínseca. Ora, a forma e a matéria devem sempre estar proporcionadas entre si e como que naturalmente ajustadas, porque o ato próprio se realiza na matéria própria. Por isso, é sempre necessário que matéria e forma se acompanhem mutuamente na multiplicidade e na unidade. Portanto, se o ser da forma depende da matéria, sua multiplicação depende da matéria, assim como sua unidade. Caso contrário, será de fato necessário que a forma se multiplique segundo a multiplicação da matéria, isto é, juntamente com a matéria e segundo a proporção desta; mas não de tal modo que a unidade ou a multiplicidade da própria forma dependa da matéria. Ora, mostrou-se que a alma humana é uma forma que, quanto ao seu ser, não depende da matéria. Daí se segue que as almas se multiplicam conforme se multiplicam os corpos, mas a multiplicação dos corpos não será a causa da multiplicação das almas. Por isso, não é necessário que, destruídos os corpos, cesse a pluralidade das almas, como concluía o primeiro argumento.

Disso também se torna facilmente evidente a resposta ao segundo argumento. Pois nem toda diversidade de formas produz diversidade segundo a espécie, mas somente aquela que se dá segundo os princípios formais ou segundo uma razão diversa da forma. Com efeito, é evidente que a essência da forma deste fogo é distinta da essência da forma daquele, e, no entanto, nem o fogo nem a forma são de outra espécie. Portanto, a multiplicidade das almas separadas dos corpos acompanha, de fato, a diversidade das formas segundo a substância, porque a substância desta alma é distinta da substância daquela. Essa diversidade, porém, não procede da diversidade dos princípios essenciais da própria alma, nem se dá segundo uma razão diversa de alma, mas segundo a diversa comensuração das almas aos corpos: esta alma, com efeito, é comensurada a este corpo e não àquele; aquela, a outro, e assim em todos os casos. Essas comensurações permanecem nas almas mesmo quando os corpos perecem, assim como permanecem suas próprias substâncias, por não dependerem dos corpos quanto ao ser. Pois as almas são, segundo suas substâncias, formas dos corpos; de outro modo, unir-se-iam acidentalmente ao corpo, e assim da alma e do corpo não resultaria algo uno por si, mas uno por acidente. Ora, enquanto são formas, é necessário que sejam comensuradas aos corpos. Fica evidente, portanto, que essas diversas comensurações permanecem nas almas separadas e, por conseguinte, também sua pluralidade.¹

Por ocasião do terceiro argumento apresentado, alguns que sustentavam a eternidade do mundo caíram em diversas opiniões estranhas. Alguns concederam a conclusão em sentido absoluto, dizendo que as almas humanas perecem inteiramente com os corpos. Outros disseram que de todas as almas permanece algo uno e separado, comum a todas: a saber, o intelecto agente, segundo alguns; ou, juntamente com ele, o intelecto possível, segundo outros. Outros, por sua vez, sustentaram que as almas permanecem em sua multiplicidade depois dos corpos; mas, para não serem obrigados a admitir uma infinidade de almas, disseram que as mesmas almas se unem a corpos diversos depois de um tempo determinado. Essa foi a opinião dos platônicos, da qual se tratará adiante. Outros ainda, evitando todas as posições mencionadas, disseram não ser inconveniente que existam em ato infinitas almas separadas. Pois haver um infinito em ato entre coisas que não têm ordem entre si é haver um infinito por acidente, cuja existência não julgam inconveniente admitir. Essa é a posição de Avicena e Algazel. Não se encontra em Aristóteles uma declaração expressa sobre qual dessas opiniões ele sustentava, embora afirme expressamente a eternidade do mundo. A última das opiniões mencionadas, porém, não se opõe aos princípios por ele estabelecidos. Pois, no livro III da Física e no livro I de Do céu e do mundo, prova que não há infinito em ato nos corpos naturais, mas não nas substâncias imateriais. É certo, contudo, que os que professam a fé católica, por não sustentarem a eternidade do mundo, não enfrentam nenhuma dificuldade a esse respeito.

Tampouco é necessário que, se a alma permanece depois de destruído o corpo, tenha estado unida a ele acidentalmente, como concluía o quarto argumento. Pois o acidente é descrito como aquilo que pode estar presente ou ausente sem a corrupção do sujeito composto de matéria e forma. Se, porém, essa descrição for referida aos princípios do sujeito composto, não se mostrará verdadeira. Com efeito, é evidente que a matéria primeira é não gerada e incorruptível, como prova Aristóteles no livro I da Física. Por isso, quando a forma se afasta, ela permanece em sua essência. No entanto, a forma não estava unida a ela acidentalmente, mas essencialmente, pois estava unida a ela num único ser. Do mesmo modo, a alma se une ao corpo num único ser, como se mostrou acima. Por isso, embora permaneça depois do corpo, une-se a ele substancialmente, não acidentalmente. Ora, o fato de a matéria primeira não permanecer em ato depois da forma senão segundo o ato de outra forma, ao passo que a alma humana permanece no mesmo ato, decorre de que a alma humana é forma e ato, enquanto a matéria primeira é ente em potência.

Quanto ao que propunha o quinto argumento, a saber, que nenhuma operação pode permanecer na alma se ela for separada do corpo, dizemos que é falso: permanecem, com efeito, aquelas operações que não se exercem por órgãos. Tais são o entender e o querer. As que se exercem por órgãos corporais, porém, como as operações das potências nutritiva e sensitiva, não permanecem.

Deve-se saber, contudo, que a alma entende de um modo quando está separada do corpo e de outro quando está unida a ele, assim como também existe de outro modo: pois cada coisa age segundo o modo como existe. Com efeito, embora o ser da alma humana, enquanto unida ao corpo, seja independente e não dependa do corpo, este é, contudo, como que um suporte desse ser e o sujeito que o recebe. Por conseguinte, também sua operação própria, que é entender, embora não dependa do corpo como se fosse exercida por um órgão corporal, tem, no entanto, seu objeto no corpo, a saber, o fantasma. Por isso, enquanto está no corpo, a alma não pode entender sem fantasma, nem recordar-se senão pela potência cogitativa e pela memorativa, por meio da qual os fantasmas são preparados, como fica evidente pelo que foi dito. Por esse motivo, o entender, quanto a esse modo, e igualmente o recordar-se se destroem quando o corpo é destruído. O ser da alma separada, porém, pertence somente a ela, sem o corpo. Por isso, também sua operação, que é entender, não se realizará por referência a objetos existentes nos órgãos corporais, que são os fantasmas, mas ela entenderá por si mesma, à maneira das substâncias que, quanto ao ser, são inteiramente separadas dos corpos, das quais se tratará adiante. Delas também, como de substâncias superiores, poderá receber uma influência mais abundante para entender mais perfeitamente. Um sinal disso aparece até nos jovens. Pois a alma, quando é impedida de se ocupar com o próprio corpo, torna-se mais apta a entender certas coisas superiores; por isso, a virtude da temperança, que afasta a alma dos deleites corporais, torna os homens especialmente aptos a entender. Também os homens, durante o sono, quando não fazem uso dos sentidos corporais e não há alguma perturbação dos humores ou dos vapores que os impeça, percebem, pela ação de realidades superiores, certas coisas futuras que excedem o modo do raciocínio humano. E isso ocorre muito mais nos que desmaiam ou entram em êxtase, quanto maior é o afastamento dos sentidos corporais. E não sem razão isso acontece. Pois, como a alma humana, conforme se mostrou acima, está nos confins dos corpos e das substâncias incorpóreas, como que no horizonte entre a eternidade e o tempo, ao afastar-se do que é inferior, aproxima-se do que é superior. Por isso, quando estiver inteiramente separada do corpo, assemelhar-se-á perfeitamente às substâncias separadas quanto ao modo de entender e receberá abundantemente sua influência.

Assim, portanto, embora nosso entender segundo o modo da vida presente se corrompa quando o corpo se corrompe, suceder-lhe-á, contudo, outro modo de entender mais elevado.

O recordar-se, porém, por ser um ato exercido por um órgão corporal, como prova Aristóteles no livro Da memória e da reminiscência, não poderá permanecer na alma depois do corpo, a não ser que “recordar-se” seja tomado equivocamente pela intelecção das coisas que alguém conheceu antes. Essa intelecção deve estar presente na alma separada também quanto às coisas que conheceu em vida, pois as espécies inteligíveis são recebidas indelevelmente no intelecto possível, como se mostrou acima.

Quanto às outras operações da alma, como amar, alegrar-se e outras semelhantes, deve-se evitar a equivocidade. Pois às vezes são tomadas enquanto paixões da alma. Nesse sentido, são atos do apetite sensível segundo a potência concupiscível ou a irascível, acompanhados de alguma alteração corporal. E assim não podem permanecer na alma depois da morte, como prova Aristóteles no livro Da alma. Outras vezes, porém, são tomadas como um simples ato da vontade, que se dá sem paixão. Por isso, Aristóteles diz, no livro VII da Ética, que Deus se alegra por uma única operação simples; e no livro X, que na contemplação da sabedoria há um deleite admirável; e no livro VIII distingue o amor de amizade do enamoramento, que é uma paixão. Ora, como a vontade é uma potência que não utiliza órgão, assim como o intelecto, é evidente que essas operações, enquanto atos da vontade, permanecem na alma separada.

Assim, portanto, dos argumentos apresentados não se pode concluir que a alma humana seja mortal.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Comensuração” designa aqui a proporção determinada de uma alma a seu próprio corpo, e não uma medida de tamanho. ↩