Capítulo 78

Que o pensamento de Aristóteles sobre o intelecto agente não era que ele fosse uma substância separada, mas antes algo da alma

Como muitos, porém, aderem à opinião apresentada acima por acreditarem que ela era a opinião de Aristóteles, é necessário demonstrar, por suas palavras, que ele não pensou que o intelecto agente fosse uma substância separada.

Com efeito, ele diz primeiro que, assim como em toda natureza há algo que é como matéria em cada gênero, e isso está em potência para todas as coisas daquele gênero, e há outra causa, como que eficiente, que produz todas as coisas daquele gênero, como a arte está para a matéria, é necessário que também na alma existam essas diferenças. E aquilo, a saber, o que na alma é como matéria, é o intelecto (possível) no qual se fazem todos os inteligíveis. Aquele, porém, que na alma é como causa eficiente, é o intelecto ao qual compete fazer todas as coisas (a saber, inteligíveis em ato), isto é, o intelecto agente, que é como um hábito, e não como uma potência. Explica, porém, em que sentido chamou o intelecto agente de hábito, acrescentando que é como a luz: pois, de certo modo, a luz faz que as cores em potência sejam cores em ato, enquanto, a saber, as torna visíveis em ato; ora, em relação aos inteligíveis, isso é atribuído ao intelecto agente.

Disso se conclui manifestamente que o intelecto agente não é uma substância separada, mas antes algo da alma: pois ele diz expressamente que o intelecto possível e o agente são diferenças da alma e que estão na alma. Portanto, nenhum dos dois é uma substância separada.

Ademais. Seu argumento demonstra o mesmo. Pois em toda natureza na qual se encontram potência e ato há algo que é como matéria, estando em potência para as coisas daquele gênero, e algo que é como agente, reduzindo a potência ao ato, assim como nas coisas artificiais há arte e matéria. Ora, a alma intelectiva é uma natureza na qual se encontram potência e ato, pois às vezes entende em ato e às vezes está em potência. Portanto, há na natureza da alma intelectiva algo que é como matéria, estando em potência para todos os inteligíveis, e que se chama intelecto possível; e algo que é como causa eficiente, tornando todas as coisas em ato, e que se chama intelecto agente. Portanto, segundo a demonstração de Aristóteles, ambos os intelectos estão na natureza da alma, e nenhum deles é algo separado, segundo o ser, do corpo do qual a alma é ato.

Além disso. Aristóteles diz que o intelecto agente é como o hábito que é a luz. Ora, o hábito não é significado como algo que existe por si, mas como algo de quem o possui. Portanto, o intelecto agente não é uma substância que existe separadamente por si, mas algo da alma humana.

Não se deve, porém, entender o texto de Aristóteles como se o efeito do intelecto agente fosse chamado hábito, de modo que o sentido fosse: o agente faz o homem entender todas as coisas, e isso é como um hábito. Pois esta é a definição de hábito, como diz ali o Comentador Averróis: que aquele que possui um hábito entenda por meio dele o que lhe é próprio, por si mesmo e quando quiser, sem necessitar para isso de algo extrínseco. Com efeito, ele compara expressamente ao hábito não o próprio efeito produzido, mas o intelecto ao qual compete fazer todas as coisas.

Tampouco se deve entender que o intelecto agente seja um hábito do modo pelo qual o hábito está na segunda espécie da qualidade, como afirmaram alguns ao dizer que o intelecto agente é o hábito dos princípios. Pois esse hábito dos princípios é adquirido a partir das coisas sensíveis, como prova Aristóteles no livro II dos Analíticos posteriores; assim, é necessário que seja efeito do intelecto agente, ao qual compete tornar entendidos em ato os fantasmas, que são entendidos em potência. Mas toma-se aqui “hábito” enquanto se contrapõe à privação e à potência: assim, toda forma e todo ato podem ser chamados hábito.¹ Isso fica evidente porque ele diz que o intelecto agente é hábito do mesmo modo como a luz é hábito.

Em seguida, acrescenta que esse intelecto, a saber, o agente, é separado, sem mistura, impassível e, por sua substância, ente em ato. Dessas quatro propriedades que atribui ao intelecto agente, já havia afirmado expressamente duas a respeito do intelecto possível: que é sem mistura e separado. A terceira, a saber, que é impassível, havia afirmado com uma distinção: pois primeiro demonstra que ele não é passível como o sentido; depois, demonstra que, tomando “padecer” em sentido amplo, ele é passível, enquanto está em potência para os inteligíveis. A quarta, porém, havia negado inteiramente ao intelecto possível, dizendo que estava em potência para os inteligíveis e não era em ato nenhum deles antes de entender. Assim, nas duas primeiras propriedades, o intelecto possível concorda com o agente; na terceira, em parte concorda e em parte difere; na quarta, porém, o agente difere inteiramente do possível. Ele prova essas quatro condições do agente por um único argumento, acrescentando: pois o agente é sempre mais nobre que o paciente, e o princípio, a saber, o ativo, mais que a matéria. Pois antes havia dito que o intelecto agente é como causa eficiente, e o possível, como matéria. Por esse termo médio, concluem-se as duas primeiras propriedades deste modo: o agente é mais nobre que o paciente e a matéria. Ora, o possível, que é como paciente e matéria, é separado e sem mistura, como foi provado acima. Portanto, com muito maior razão o agente. As outras, porém, concluem-se por esse termo médio do seguinte modo: o agente é mais nobre que o paciente e a matéria porque está para eles como agente e ente em ato para o paciente e ente em potência. Ora, o intelecto possível é, de certo modo, paciente e ente em potência. Portanto, o intelecto agente é agente, não paciente, e ente em ato. É manifesto, porém, que tampouco dessas palavras de Aristóteles se pode concluir que o intelecto agente seja uma substância separada, mas que é separado do modo pelo qual acima se disse do possível, a saber, por não possuir órgão. E a afirmação de que ele é, por sua substância, ente em ato não se opõe ao fato de a substância da alma estar em potência, como foi demonstrado acima.

Em seguida, acrescenta: a ciência em ato, porém, é o mesmo que a coisa. Nisso, o Comentador diz que o intelecto agente difere do possível: pois, no intelecto agente, o que entende e o que é entendido são o mesmo, mas não no possível. Isso, porém, é manifestamente contrário à intenção de Aristóteles. Pois antes ele havia dito as mesmas palavras a respeito do intelecto possível, quando afirmou que ele próprio é inteligível como os inteligíveis: pois, nas coisas que são sem matéria, o intelecto e aquilo que é entendido são o mesmo; com efeito, a ciência especulativa e aquilo que é objeto de especulação são o mesmo. Com isso, quer manifestamente demonstrar que o intelecto possível é entendido como os demais inteligíveis, porque o intelecto possível, enquanto entende em ato, é o mesmo que aquilo que é entendido. E pouco antes havia dito que o intelecto possível é, de certo modo, os inteligíveis em potência, mas não é nenhum deles em ato antes de entender: com isso, dá expressamente a entender que, por entender em ato, ele se torna os próprios inteligíveis. E não é de admirar que diga isso do intelecto possível, pois também o havia dito antes do sentido e do sensível em ato. Com efeito, o sentido se torna em ato pela espécie sentida em ato; de modo semelhante, o intelecto possível se torna em ato pela espécie inteligível em ato; e, por essa razão, diz-se que o intelecto em ato é o próprio inteligível em ato. Deve-se dizer, portanto, que, depois de tratar do intelecto possível e do agente, Aristóteles começa aqui a tratar do intelecto em ato, dizendo que a ciência em ato é o mesmo que a coisa conhecida em ato.

Em seguida, diz: o que é segundo a potência, porém, é anterior no tempo em um indivíduo; em absoluto, porém, nem sequer no tempo. Ele usa essa distinção entre potência e ato em vários lugares: a saber, que o ato, segundo a natureza, é anterior à potência; no tempo, porém, num só e mesmo ser que muda da potência ao ato, a potência é anterior ao ato; falando absolutamente, contudo, a potência não é anterior ao ato nem mesmo no tempo, porque a potência só é reduzida ao ato por algo em ato. Diz, portanto, que o intelecto que é segundo a potência, a saber, o possível, enquanto está em potência, é anterior no tempo ao intelecto em ato; e isso, digo, num só e mesmo indivíduo. Não, porém, em absoluto, isto é, universalmente, porque o intelecto possível é reduzido ao ato pelo intelecto agente, que está em ato, como ele disse, e também por algum intelecto possível tornado em ato; daí ter dito, no livro III da Física, que, antes de aprender, alguém necessita de quem o ensine para ser reduzido da potência ao ato. Assim, nessas palavras, mostra a ordem do intelecto possível, enquanto está em potência, em relação ao intelecto em ato.

Em seguida, diz: mas não entende ora sim, ora não. Com isso, mostra a diferença entre o intelecto em ato e o intelecto possível. Pois acima disse, a respeito do intelecto possível, que não entende sempre, mas às vezes não entende, quando está em potência para os inteligíveis, e às vezes entende, quando é em ato os próprios inteligíveis. Ora, o intelecto se torna em ato por ser os próprios inteligíveis, como já disse. Por isso, não lhe compete entender às vezes e às vezes não entender.

Em seguida, acrescenta: separado, porém, só ele é o que verdadeiramente é. Isso não pode ser entendido do agente, pois não é só ele que é separado, uma vez que já havia dito o mesmo do intelecto possível. Tampouco pode ser entendido do possível, porque já havia dito o mesmo do agente. Resta, portanto, que se diga daquilo que compreende ambos, a saber, do intelecto em ato, do qual estava falando: pois somente aquilo que pertence ao intelecto em ato é separado em nossa alma, sem se servir de órgão; isto é, aquela parte da alma pela qual entendemos em ato, compreendendo o possível e o agente. Por isso, acrescenta que somente isso da alma é imortal e perpétuo, por não depender do corpo, visto que é separado.

A alma humana

Footnotes

1. Nota do tradutor: O latim habitus também pode designar uma posse ou condição adquirida, além de uma disposição estável. Essa amplitude de sentido permite seu emprego aqui para uma forma ou um ato, sem referência a um costume. ↩