Capítulo 82

Que as almas dos animais irracionais não são imortais

Pelo que foi dito, mostra-se com evidência que as almas dos animais irracionais não são imortais.

Com efeito, já se mostrou que nenhuma operação da parte sensitiva pode existir sem o corpo. Ora, nas almas dos animais irracionais não se encontra nenhuma operação superior às operações da parte sensitiva, pois eles não entendem nem raciocinam. Isso fica evidente porque todos os animais da mesma espécie operam de modo semelhante, como que movidos pela natureza, e não agindo por arte: toda andorinha faz seu ninho de modo semelhante, e toda aranha, sua teia. Portanto, não há nenhuma operação da alma dos animais irracionais que possa existir sem o corpo. Como, então, toda substância tem alguma operação, a alma do animal irracional não poderá existir sem o corpo. Logo, quando o corpo perece, ela perece.

Igualmente. Toda forma separada da matéria é entendida em ato: pois é assim que o intelecto agente torna as espécies inteligíveis em ato, enquanto as abstrai, como fica evidente pelo que foi dito acima. Ora, se a alma do animal irracional permanece depois que o corpo se corrompe, será uma forma separada da matéria. Logo, será uma forma entendida em ato. Mas nas coisas separadas da matéria, o que entende e o que é entendido são o mesmo, como diz Aristóteles no livro III de Da alma. Portanto, se a alma do animal irracional permanece depois do corpo, será intelectual. Isso, porém, é impossível.

Além disso. Em toda coisa que pode alcançar alguma perfeição, encontra-se um apetite natural por essa perfeição: pois o bem é aquilo que todas as coisas apetecem, de tal modo, porém, que cada uma apetece seu próprio bem. Ora, nos animais irracionais não se encontra nenhum apetite por um ser perpétuo, senão por se perpetuarem segundo a espécie, enquanto neles se encontra o apetite da geração, pela qual a espécie se perpetua; esse apetite encontra-se também nas plantas e nas coisas inanimadas. Não se encontra, porém, tal apetite quanto ao apetite próprio do animal enquanto animal, que é o apetite que se segue à apreensão. Pois, como a alma sensitiva só apreende o que está aqui e agora, é impossível que apreenda o ser perpétuo. Portanto, tampouco o apetece com o apetite animal. Logo, a alma do animal irracional não é capaz de um ser perpétuo.

Ademais. Como os deleites aperfeiçoam as operações, conforme fica evidente por Aristóteles no livro X da Ética, a operação de cada coisa se ordena, como a seu fim, àquilo em que seu deleite se fixa. Ora, todos os deleites dos animais irracionais se referem às coisas que conservam o corpo: pois eles não se deleitam com sons, odores e coisas vistas senão enquanto indicam alimentos ou prazeres sexuais, em torno dos quais gira todo o seu deleite. Portanto, toda a sua operação se ordena à conservação do ser corporal como a seu fim. Logo, não lhes cabe nenhum ser sem o corpo.

A doutrina da fé católica concorda com essa posição. Com efeito, diz-se em Gênesis 9, a respeito da alma do animal irracional: sua alma está no sangue, como se dissesse: seu ser depende da permanência do sangue. E no livro Dos dogmas eclesiásticos: dizemos que somente o homem tem uma alma subsistente, isto é, que vive por si; as almas dos animais irracionais perecem com os corpos.

Também Aristóteles, no livro II de Da alma, diz que a parte intelectiva da alma se separa das outras como o incorruptível do corruptível.

Com isso se exclui a posição de Platão, que sustentou serem imortais também as almas dos animais irracionais.

Parece, contudo, ser possível provar que as almas dos animais irracionais são imortais. Pois aquilo que tem alguma operação por si, separadamente, também é subsistente por si. Ora, a alma sensitiva nos animais irracionais tem alguma operação por si, da qual o corpo não participa, a saber, mover: pois aquilo que move é composto de dois elementos, dos quais um é o que move e o outro é o que é movido; por isso, como o corpo é o que é movido, resta que somente a alma seja o que move. Logo, ela é subsistente por si. Portanto, não pode corromper-se por acidente quando o corpo se corrompe, pois somente se corrompem por acidente as coisas que não têm ser por si. Tampouco pode corromper-se por si, uma vez que não tem contrário nem é composta de contrários. Resta, portanto, que seja inteiramente incorruptível.

A isso também parecia reduzir-se o argumento de Platão pelo qual provava que toda alma é imortal: a saber, porque a alma é algo que move a si mesmo, e tudo o que move a si mesmo deve ser imortal. Com efeito, o corpo só morre quando se afasta aquilo pelo qual era movido; ora, uma mesma coisa não pode afastar-se de si mesma; daí se segue, segundo ele, que aquilo que move a si mesmo não pode morrer. E assim restava que toda alma capaz de mover fosse imortal, inclusive a dos animais irracionais. Dissemos que esse argumento se reduz ao mesmo que o anterior porque, segundo a posição de Platão, nada move sem ser movido; assim, aquilo que move a si mesmo é capaz de mover por si mesmo e, desse modo, tem alguma operação por si.

Platão sustentava que a alma sensitiva tem uma operação própria não somente ao mover, mas também ao sentir. Pois dizia que sentir é certo movimento da própria alma que sente, e que esta, assim movida, movia o corpo para sentir. Por isso, ao definir a sensação, dizia que ela é um movimento da alma através do corpo.

Ora, é evidente que essas afirmações são falsas. Pois sentir não é mover, mas antes ser movido: com efeito, o animal passa de sentir em potência a sentir em ato por meio das coisas sensíveis, pelas quais os sentidos são modificados. Não se pode, porém, dizer que o sentido sofre a ação do sensível do mesmo modo que o intelecto sofre a ação do inteligível, de tal maneira que sentir pudesse ser uma operação da alma sem instrumento corporal, como é o entender. Pois o intelecto apreende as coisas abstraindo da matéria e das condições materiais, que são princípios de individuação; o sentido, porém, não. Isso fica evidente porque o sentido tem por objeto os particulares, enquanto o intelecto tem por objeto os universais. Daí se torna claro que os sentidos sofrem a ação das coisas enquanto estas estão na matéria; o intelecto, porém, não, mas enquanto estão abstraídas. Portanto, a paixão do intelecto se dá sem matéria corporal, mas não a paixão do sentido.

Além disso. Sentidos diversos recebem sensíveis diversos, como a visão recebe as cores e a audição, os sons. Ora, essa diversidade decorre manifestamente da diversa disposição dos órgãos: pois o órgão da visão deve estar em potência para todas as cores, e o órgão da audição, para todos os sons. Se, porém, essa recepção ocorresse sem órgão corporal, a mesma potência receberia todos os sensíveis, pois uma potência imaterial, por si mesma, relaciona-se igualmente com todas essas qualidades. Por isso, o intelecto, que não utiliza órgão corporal, conhece todos os sensíveis. Portanto, o sentir não se realiza sem órgão corporal.

Além do mais. O sentido se corrompe pelo excesso dos sensíveis, mas o intelecto não, pois quem entende os inteligíveis mais elevados não será menos capaz de contemplar os outros, mas mais. Portanto, a paixão do sentido causada pelo sensível é de um gênero diferente da paixão do intelecto causada pelo inteligível. A paixão do intelecto se dá sem órgão corporal; a do sentido, porém, com um órgão corporal, cuja harmonia é desfeita pelo excesso dos sensíveis.

Quanto à afirmação de Platão de que a alma move a si mesma, ela parece certa a partir do que se observa nos corpos. Pois nenhum corpo parece mover sem ser movido. Por isso, Platão sustentava que tudo o que move é movido. E, como não se pode proceder ao infinito de modo que cada coisa movida seja movida por outra, sustentava que o primeiro motor em cada ordem move a si mesmo. Daí se seguia que a alma, que é o primeiro motor nos movimentos dos animais, é algo que move a si mesmo.

Isso, porém, mostra-se falso de dois modos: primeiro, porque se provou que tudo o que é movido por si é corpo. Por isso, como a alma não é corpo, é impossível que seja movida senão por acidente.

Segundo, porque aquilo que move, enquanto tal, está em ato, enquanto aquilo que é movido, enquanto tal, está em potência; ora, nada pode estar em ato e em potência sob o mesmo aspecto. Será, portanto, impossível que uma mesma coisa seja, sob o mesmo aspecto, o que move e o que é movido; mas, se algo é chamado de motor de si mesmo, é necessário que uma de suas partes mova e outra seja movida. É desse modo que se diz que o animal move a si mesmo: porque a alma move e o corpo é movido. Mas, como Platão não sustentava que a alma fosse corpo, embora utilizasse o nome de movimento, que propriamente pertence aos corpos, não se referia ao movimento em sentido próprio, mas tomava “movimento” num sentido mais amplo, por qualquer operação, assim como também Aristóteles diz, no livro III de Da alma, que sentir e entender são certos movimentos. Nesse sentido, porém, o movimento não é ato do que existe em potência, mas ato do que é perfeito. Por isso, quando dizia que a alma move a si mesma, pretendia dizer que ela opera sem o auxílio do corpo, ao contrário do que ocorre com as outras formas, que não agem sem a matéria: pois não é o calor que aquece separadamente, mas aquilo que é quente. A partir disso, queria concluir que toda alma capaz de mover é imortal: pois aquilo que tem operação por si também tem operação por si e pode ter existência por si.

Mas já se mostrou que a operação da alma do animal irracional, que é sentir, não pode existir sem o corpo. Isso aparece muito mais claramente em sua operação de apetecer. Pois tudo o que pertence ao apetite da parte sensitiva se realiza manifestamente com alguma transformação do corpo; por isso, essas operações são chamadas paixões da alma.

Disso se segue que nem mesmo o mover é uma operação da alma sensitiva sem órgão. Pois a alma do animal irracional só move por meio do sentido e do apetite. Com efeito, a potência que se chama executora do movimento torna os membros obedientes ao comando do apetite; por isso, essas potências são antes potências que aperfeiçoam o corpo para ser movido do que potências que movem.

Assim, portanto, fica evidente que nenhuma operação da alma do animal irracional pode existir sem o corpo. Disso se pode concluir necessariamente que a alma do animal irracional perece com o corpo.