Capítulo 89

Solução dos argumentos anteriores

Para resolver mais facilmente os argumentos anteriores, é preciso expor primeiro algumas coisas sobre a ordem e o processo da geração humana e, em geral, da geração animal.

Primeiro, portanto, deve-se saber que é falsa a opinião de alguns que dizem que as operações vitais que aparecem no embrião antes de seu acabamento último não procedem de alguma alma, ou de algum poder da alma, nele existente, mas da alma da mãe. Pois, se isso fosse verdadeiro, o embrião já não seria animal, uma vez que todo animal é composto de alma e corpo. Além disso, as operações vitais não procedem de um princípio ativo extrínseco, mas de um poder interior; e é sobretudo nisso que os viventes parecem distinguir-se dos não viventes, pois lhes é próprio moverem a si mesmos. Com efeito, aquilo que se nutre assimila a si o alimento; por isso, é necessário que exista no ser nutrido um poder ativo de nutrição, uma vez que o agente produz um semelhante a si. E isso é muito mais manifesto nas operações dos sentidos: pois ver e ouvir convêm a alguém por algum poder existente nele mesmo, e não em outro. Portanto, como se verifica que o embrião se nutre antes de seu acabamento último, e também sente, isso não pode ser atribuído à alma da mãe.

Não se pode, contudo, dizer que desde o princípio esteja no sêmen a alma segundo sua essência completa, mas que suas operações não apareçam por falta de órgãos. Pois, uma vez que a alma se une ao corpo como forma, ela só se une ao corpo do qual é propriamente ato. Ora, a alma é ato de um corpo orgânico. Portanto, antes da organização do corpo, a alma não está no sêmen em ato, mas somente em potência ou virtualmente. Por isso, também Aristóteles diz, no livro II de Da alma, que a semente e o fruto têm a vida em potência de tal modo que excluem a alma, isto é, carecem de alma; aquilo, porém, de que a alma é ato tem a vida em potência, sem, contudo, excluir a alma.

Além disso, se a alma estivesse no sêmen desde o princípio, seguir-se-ia que a geração do animal se daria somente por separação, como acontece nos animais anelados, nos quais de um se fazem dois. Pois, se o sêmen tivesse alma logo que fosse emitido, já teria a forma substancial. Ora, toda geração substancial precede a forma substancial, e não a segue; se, porém, algumas transformações seguem a forma substancial, elas não se ordenam ao ser do que foi gerado, mas ao seu bem-estar. Assim, portanto, a geração do animal se completaria na própria emissão do sêmen, e todas as transformações seguintes seriam alheias à geração.

Mas é ainda mais ridículo dizer isso da alma racional. Primeiro, porque é impossível que ela se divida segundo a divisão do corpo, para poder estar no sêmen emitido. Segundo, porque daí se seguiria que, em todas as poluções das quais não resulta concepção, as almas racionais se multiplicariam do mesmo modo.

Tampouco se pode dizer o que alguns afirmam: embora desde o princípio da emissão a alma não esteja no sêmen em ato, mas virtualmente, por falta de órgãos, o próprio poder do sêmen, que é um corpo capaz de ser organizado, embora ainda não organizado, seria, em proporção ao sêmen, uma alma em potência, mas não em ato; e, como a vida da planta requer menos órgãos que a vida do animal, uma vez que o sêmen estivesse suficientemente organizado para a vida da planta, o referido poder se tornaria alma vegetativa; depois, com os órgãos mais aperfeiçoados e multiplicados, esse mesmo poder seria levado a tornar-se alma sensitiva; e, por fim, aperfeiçoada a forma dos órgãos, essa mesma alma se tornaria racional, não pela ação do poder do sêmen, mas pela influência de um agente exterior, razão pela qual supõem que Aristóteles tenha dito, no livro Da geração dos animais, que o intelecto vem de fora. Com efeito, segundo essa posição, seguir-se-ia que um mesmo poder numericamente seria agora apenas alma vegetativa e depois alma sensitiva; e assim a própria forma substancial se aperfeiçoaria continuamente, cada vez mais. Seguir-se-ia ainda que a forma substancial seria conduzida da potência ao ato sucessivamente, e não de uma só vez. E, além disso, que a geração seria um movimento contínuo, assim como a alteração. Tudo isso é impossível na natureza.

Seguir-se-ia ainda um inconveniente maior, a saber, que a alma racional seria mortal. Pois nada que advenha como forma a uma coisa corruptível a torna incorruptível por natureza; do contrário, o corruptível se transformaria em incorruptível, o que é impossível, visto que diferem segundo o gênero, como se diz no livro X da Metafísica. Ora, a substância da alma sensitiva, uma vez que se supõe gerada por acidente a partir do corpo gerado no processo descrito, é necessariamente corruptível com a corrupção do corpo. Se, portanto, ela própria se torna racional por alguma luz introduzida em seu interior, que se relaciona com ela como forma, pois o sensitivo é intelectivo em potência, segue-se necessariamente que a alma racional se corrompe quando o corpo se corrompe. Isso é impossível, como se provou acima e como ensina a fé católica.

Portanto, o próprio poder que é emitido com o sêmen e se chama formativo não é alma, nem se torna alma no processo da geração. Mas, como tem seu fundamento, como em seu sujeito próprio, no espírito contido no sêmen, que é algo espumoso, opera a formação do corpo enquanto age pelo poder da alma do pai, ao qual se atribui a geração como gerador principal, e não pelo poder da alma do ser concebido, mesmo depois que a alma já está presente; pois o ser concebido não gera a si mesmo, mas é gerado pelo pai.¹

Isso fica claro ao percorrer cada uma das potências da alma. Com efeito, essa formação não pode ser atribuída à alma do embrião em razão da potência geradora: primeiro, porque a potência geradora só exerce sua operação depois de completada a obra das potências nutritiva e aumentativa, que a servem, uma vez que gerar é próprio do que já é perfeito; segundo, porque a obra da potência geradora não se ordena à perfeição do próprio indivíduo, mas à conservação da espécie.

Tampouco pode ser atribuída à potência nutritiva, cuja obra é assimilar o alimento ao ser nutrido, o que não se verifica aqui: pois, no processo da formação, o alimento não é levado à semelhança do que já existe, mas conduzido a uma forma mais perfeita e mais próxima da semelhança do pai. Do mesmo modo, tampouco à potência aumentativa, à qual não pertence a mudança segundo a forma, mas somente segundo a quantidade. Quanto à parte sensitiva e à intelectiva, é manifesto que não têm nenhuma operação própria de tal formação.

Resta, portanto, que a formação do corpo, sobretudo quanto às primeiras e principais partes, não procede da alma do ser gerado, nem do poder formativo que age pela força dela, mas desse poder enquanto age pela força da alma geradora do pai, cuja obra é produzir um semelhante ao gerador segundo a espécie.

Assim, esse poder formativo permanece o mesmo no espírito mencionado, desde o princípio da formação até o fim. A espécie do que é formado, porém, não permanece a mesma: pois primeiro tem a forma de sêmen, depois a de sangue, e assim por diante, até chegar ao acabamento último. Com efeito, embora a geração dos corpos simples não proceda segundo uma ordem, porque cada um deles tem uma forma imediatamente unida à matéria primeira, na geração dos outros corpos deve haver uma ordem de gerações, por causa das muitas formas intermediárias entre a primeira forma do elemento e a forma última à qual se ordena a geração. Por isso, há muitas gerações e corrupções que se sucedem.

Não é inconveniente que algum dos seres intermediários seja gerado e logo depois deixe de existir: pois os intermediários não têm uma espécie completa, mas estão como que a caminho da espécie; por isso, não são gerados para permanecer, mas para que por eles se chegue ao último ser gerado. Tampouco é de admirar que toda a transformação da geração não seja contínua, mas haja muitas gerações intermediárias, pois isso também acontece na alteração e no crescimento: nem toda a alteração é contínua, nem todo o crescimento, mas somente o movimento local é verdadeiramente contínuo, como fica claro no livro VIII da Física.

Portanto, quanto mais nobre é uma forma e mais distante da forma do elemento, tanto mais formas intermediárias deve haver, pelas quais se chegue gradualmente à forma última, e, por conseguinte, mais gerações intermediárias. Por isso, na geração do animal e do homem, nos quais há uma forma perfeitíssima, existem muitíssimas formas e gerações intermediárias e, por conseguinte, corrupções, pois a geração de uma coisa é a corrupção de outra. Assim, a alma vegetativa, que está presente primeiro, quando o embrião vive a vida da planta, se corrompe, e lhe sucede uma alma mais perfeita, que é ao mesmo tempo nutritiva e sensitiva; então o embrião vive a vida do animal. Corrompida esta, sucede-lhe a alma racional, introduzida de fora, embora as anteriores tenham existido pelo poder do sêmen.

Consideradas essas coisas, é fácil responder às objeções.

Quanto à primeira objeção, segundo a qual a alma sensitiva deve ter o mesmo modo de origem no homem e nos animais irracionais, porque animal se predica univocamente deles, dizemos que isso não é necessário. Pois, embora a alma sensitiva no homem e no animal irracional convenham segundo a noção do gênero, diferem, contudo, na espécie, assim como os seres dos quais são formas: com efeito, assim como o animal que é homem difere dos outros animais na espécie por ser racional, assim também a alma sensitiva do homem difere na espécie da alma sensitiva do animal irracional por ser também intelectiva. Portanto, no animal irracional, a alma possui apenas o que é sensitivo; por conseguinte, nem seu ser nem sua operação se elevam acima do corpo; por isso, ela deve ser gerada juntamente com a geração do corpo e corromper-se com sua corrupção. A alma sensitiva no homem, porém, uma vez que possui, acima da natureza sensitiva, uma potência intelectiva, pela qual é necessário que a própria substância da alma se eleve acima do corpo segundo o ser e a operação, nem é gerada pela geração do corpo, nem se corrompe por sua corrupção. Portanto, o diverso modo de origem nas almas mencionadas não procede da parte sensitiva, da qual se toma a noção do gênero, mas da parte intelectiva, da qual se toma a diferença da espécie. Por isso, não se pode concluir uma diversidade de gênero, mas somente uma diversidade de espécie.

Quanto à segunda objeção, segundo a qual o ser concebido é animal antes de ser homem, ela não demonstra que a alma racional seja transmitida com o sêmen. Pois a alma sensitiva pela qual era animal não permanece, mas lhe sucede uma alma que é ao mesmo tempo sensitiva e intelectiva, pela qual é simultaneamente animal e homem, como fica claro pelo que foi dito.

Quanto à terceira objeção, segundo a qual as ações de diversos agentes não terminam numa só coisa produzida, deve ser entendida a respeito de agentes diversos que não estão ordenados entre si. Pois, se estão ordenados entre si, é necessário que tenham um só efeito: com efeito, a primeira causa agente age sobre o efeito da segunda causa agente mais intensamente que a própria causa segunda; por isso, vemos que o efeito produzido pelo agente principal mediante um instrumento se atribui mais propriamente ao agente principal que ao instrumento. Às vezes, porém, acontece que a ação do agente principal alcança, na obra produzida, algo que a ação do instrumento não alcança: assim, a potência vegetativa conduz à espécie da carne, à qual não pode conduzir o calor do fogo, que é seu instrumento, embora opere dispondo para ela, dissolvendo e consumindo. Portanto, como todo poder ativo da natureza se relaciona com Deus como instrumento com o agente primeiro e principal, nada impede que, num só e mesmo ser gerado, que é o homem, a ação da natureza termine em algo do homem, e não em tudo o que é produzido pela ação de Deus. Assim, o corpo do homem é formado ao mesmo tempo pelo poder de Deus, como agente principal e primeiro, e também pelo poder do sêmen, como agente segundo; mas a ação de Deus produz a alma humana, que o poder do sêmen não pode produzir, embora disponha para ela.

Daí fica clara a solução da quarta objeção. Pois o homem gera um semelhante a si na espécie enquanto o poder de seu sêmen opera dispondo para a forma última, da qual o homem recebe sua espécie.

Não há, porém, inconveniente em Deus cooperar com os adúlteros na ação da natureza. Pois não é má a natureza dos adúlteros, mas sua vontade. Ora, a ação que procede do poder de seu sêmen é natural, e não voluntária. Portanto, não é inconveniente que Deus coopere com essa operação, conferindo-lhe a perfeição última.

Quanto à sexta objeção, é manifesto que sua conclusão não é necessária. Pois, ainda que se conceda que o corpo do homem seja formado antes de a alma ser criada, ou vice-versa, não se segue que o mesmo homem seja anterior a si mesmo: pois o homem não é seu corpo nem sua alma. Segue-se, porém, que uma de suas partes é anterior à outra. Isso não é inconveniente, pois a matéria é anterior à forma no tempo; digo a matéria enquanto está em potência para a forma, e não enquanto é aperfeiçoada em ato pela forma, pois assim é simultânea com a forma. Portanto, o corpo humano, enquanto está em potência para a alma, isto é, quando ainda não possui alma, é anterior à alma no tempo; então, porém, não é humano em ato, mas somente em potência. Quando, porém, é humano em ato, como aperfeiçoado pela alma humana, não é anterior nem posterior à alma, mas simultâneo com ela.

Tampouco se segue que, se pelo poder do sêmen não é produzida a alma, mas somente o corpo, seja imperfeita a operação tanto de Deus como da natureza, conforme argumentava a sétima razão. Pois ambos, o corpo e a alma, são produzidos pelo poder de Deus, embora a formação do corpo proceda dele mediante o poder natural do sêmen, ao passo que ele produz imediatamente a alma. Tampouco se segue que a ação do poder do sêmen seja imperfeita, uma vez que realiza aquilo para o qual existe.

Deve-se saber também que na semente estão contidas virtualmente todas as coisas que não excedem o poder corporal, como a erva, o colmo, os entrenós e coisas semelhantes. Disso não se pode concluir que aquilo que no homem excede todo poder corporal esteja contido virtualmente no sêmen, como concluía a oitava razão.

O fato de as operações da alma parecerem progredir no processo da geração humana assim como progridem as partes do corpo não demonstra que a alma humana e o corpo tenham o mesmo princípio, como argumentava a nona razão; demonstra, porém, que a disposição das partes do corpo é necessária à operação da alma.

Quanto à décima objeção, segundo a qual o corpo se configura à alma e, por isso, a alma prepara para si um corpo semelhante, isso é em parte verdadeiro e em parte falso. Se for entendido a respeito da alma do gerador, o que se diz é verdadeiro; é falso, porém, se for entendido a respeito da alma do gerado. Pois o corpo, quanto às primeiras e principais partes, não é formado pelo poder da alma do gerado, mas pelo poder da alma do gerador, como se provou acima. Do mesmo modo, toda matéria se configura à sua forma; contudo, essa configuração não se dá pela ação do gerado, mas pela ação da forma do gerador.

Quanto à décima primeira objeção, sobre a vida do sêmen no princípio de sua emissão, fica claro, pelo que foi dito, que ele só é vivo em potência; por isso, então não tem alma em ato, mas virtualmente. No processo da geração, porém, tem alma vegetativa e sensitiva pelo poder do sêmen; essas almas não permanecem, mas passam, sucedendo-lhes a alma racional.

Tampouco, se a formação do corpo precede a alma humana, segue-se que a alma exista em vista do corpo, como inferia a décima segunda razão. Pois uma coisa existe em vista de outra de dois modos. De um modo, em vista de sua operação, de sua conservação ou de qualquer coisa semelhante que se siga ao ser; e tais coisas são posteriores àquilo em vista do qual existem, como as vestes existem em vista do homem, e os instrumentos, em vista do artífice. De outro modo, uma coisa existe em vista de outra, isto é, em vista de seu ser; e assim aquilo que existe em vista de outro é anterior no tempo e posterior por natureza. É desse modo que o corpo existe em vista da alma, assim como toda matéria em vista da forma. Seria diferente, porém, se da alma e do corpo não se fizesse uma só coisa segundo o ser, como dizem os que sustentam que a alma não é a forma do corpo.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Espírito” designa aqui um sopro ou vapor corporal ao qual a fisiologia antiga atribuía funções vitais; não se trata de uma substância espiritual. ↩