Capítulo 76

Que o intelecto agente não é uma substância separada, mas algo da alma

Do que precede também se pode concluir que tampouco o intelecto agente é um só em todos, contrariamente ao que afirmam também Alexandre e Avicena, os quais, no entanto, não sustentam que o intelecto possível seja um só para todos.

Com efeito, como o agente e o recipiente são proporcionados, é necessário que a cada princípio passivo corresponda um princípio ativo próprio. Ora, o intelecto possível está para o agente como seu princípio passivo ou receptivo próprio: pois o agente está para ele como a arte para a matéria, conforme se diz no livro III de Da alma. Portanto, se o intelecto possível é algo da alma humana, multiplicado segundo a multiplicidade dos indivíduos, como foi demonstrado, também o intelecto agente será dessa natureza e não será um só para todos.

Ademais. O intelecto agente não torna as espécies inteligíveis em ato para que ele próprio entenda por meio delas, sobretudo se for uma substância separada, uma vez que não está em potência, mas para que por elas entenda o intelecto possível. Portanto, só as torna tais como convém ao intelecto possível para entender. Ora, ele as torna tais como ele próprio é, pois todo agente produz algo semelhante a si. Logo, o intelecto agente é proporcionado ao intelecto possível. E assim, como o intelecto possível é parte da alma, o intelecto agente não será uma substância separada.

Além disso. Assim como a matéria primeira é aperfeiçoada pelas formas naturais, que estão fora da alma, o intelecto possível é aperfeiçoado pelas formas entendidas em ato. Ora, as formas naturais são recebidas na matéria primeira não apenas pela ação de alguma substância separada, mas pela ação de uma forma do mesmo gênero, a saber, uma forma que está na matéria: assim, esta carne é gerada pela forma que está nestas carnes e nestes ossos, como prova Aristóteles no livro VII da Metafísica. Portanto, se o intelecto possível é parte da alma e não uma substância separada, como foi provado, o intelecto agente, por cuja ação se produzem nele as espécies inteligíveis, não será alguma substância separada, mas uma potência ativa da alma.

Igualmente. Platão afirmou que a ciência é causada em nós pelas ideias, que ele considerava certas substâncias separadas: posição que Aristóteles refuta no livro I da Metafísica. Ora, é manifesto que nossa ciência depende do intelecto agente como de seu primeiro princípio. Portanto, se o intelecto agente fosse uma substância separada, não haveria diferença alguma, ou haveria pouca, entre essa opinião e a platônica refutada pelo Filósofo.

Ademais. Se o intelecto agente é uma substância separada, é necessário que sua ação seja contínua e não interrompida; ou, ao menos, é necessário dizer que ela não continua nem se interrompe segundo nosso arbítrio. Ora, sua ação é tornar os fantasmas inteligíveis em ato. Portanto, ou ele sempre fará isso, ou não o fará sempre; se não o fizer sempre, tampouco o fará segundo nosso arbítrio. Mas entendemos em ato quando os fantasmas se tornam inteligíveis em ato. Logo, é necessário que ou entendamos sempre, ou que não esteja em nosso poder entender em ato.

Além disso. A relação de uma substância separada com todos os fantasmas que existem em quaisquer homens é uma só: assim como é uma só a relação do sol com todas as cores. Ora, os que sabem e os que não sabem percebem de modo semelhante as coisas sensíveis e, por conseguinte, os mesmos fantasmas estão em ambos. Portanto, serão tornados inteligíveis de modo semelhante pelo intelecto agente. Logo, ambos entenderão de modo semelhante.

Pode-se, porém, dizer que o intelecto agente sempre age no que dele depende, mas os fantasmas nem sempre se tornam inteligíveis em ato, e sim apenas quando estão dispostos para isso. Ora, são dispostos para isso pelo ato da potência cogitativa, cujo uso está em nosso poder. Por isso, entender em ato está em nosso poder. E também por isso nem todos os homens entendem as coisas das quais possuem fantasmas: porque nem todos exercem de modo adequado o ato da potência cogitativa, mas somente os instruídos e habituados a isso.

Parece, porém, que essa resposta não é inteiramente suficiente. Pois essa disposição para entender, produzida pela cogitativa, deve ser ou uma disposição do intelecto possível para receber as formas inteligíveis que fluem do intelecto agente, como diz Avicena, ou uma disposição dos fantasmas para que se tornem inteligíveis em ato, como dizem Averróis e Alexandre. A primeira dessas alternativas, porém, não parece conveniente. Pois o intelecto possível, segundo sua natureza, está em potência para as espécies inteligíveis em ato; por isso, está para elas como o diáfano para a luz ou para as espécies da cor. Ora, aquilo em cuja natureza está receber alguma forma não necessita de uma disposição ulterior para essa forma, a não ser que nele haja disposições contrárias, como a matéria da água é disposta à forma do ar pela remoção da frieza e da densidade. Mas nada há de contrário no intelecto possível que possa impedir a recepção de qualquer espécie inteligível: pois mesmo as espécies inteligíveis dos contrários não são contrárias no intelecto, como prova Aristóteles no livro VII da Metafísica, uma vez que um é razão para conhecer o outro. A falsidade que ocorre no juízo do intelecto que compõe e divide provém não de haver certas coisas entendidas no intelecto possível, mas de lhe faltarem algumas. Portanto, no que depende dele, o intelecto possível não necessita de nenhuma preparação para receber as espécies inteligíveis que fluem do intelecto agente.

Além disso. As cores tornadas visíveis em ato pela luz certamente imprimem sua semelhança no diáfano e, por conseguinte, na visão. Portanto, se os próprios fantasmas iluminados pelo intelecto agente não imprimissem suas semelhanças no intelecto possível, mas apenas o dispusessem a receber, a relação dos fantasmas com o intelecto possível não seria como a das cores com a visão, conforme afirma Aristóteles.

Igualmente. Segundo isso, os fantasmas não seriam necessários por si para entender e, por conseguinte, tampouco os sentidos, mas apenas por acidente, como que despertando e preparando o intelecto possível para receber. Isso pertence à opinião platônica e é contrário à ordem de geração da arte e da ciência que Aristóteles estabelece no livro I da Metafísica e no último livro dos Analíticos posteriores, ao dizer que do sentido se faz a memória; de muitas memórias, uma experiência; de muitas experiências, uma apreensão universal, que é princípio da ciência e da arte.

Essa posição de Avicena, porém, concorda com o que ele diz sobre a geração das coisas naturais. Pois afirma que todos os agentes inferiores, por suas ações, apenas preparam a matéria para receber as formas que fluem para as matérias a partir da inteligência agente separada. Daí também afirmar, pela mesma razão, que os fantasmas preparam o intelecto possível, enquanto as formas inteligíveis fluem de uma substância separada.

De modo semelhante, não parece conveniente afirmar que os fantasmas são dispostos pela cogitativa para se tornarem inteligíveis em ato e moverem o intelecto possível, se o intelecto agente for considerado uma substância separada. Pois isso parece concordar com a posição dos que dizem que os agentes inferiores apenas dispõem para a perfeição última, mas que a perfeição última procede de um agente separado: o que é contrário ao pensamento de Aristóteles no livro VII da Metafísica. Com efeito, não parece que a alma humana esteja mais imperfeitamente disposta para entender do que as coisas inferiores da natureza para suas operações próprias.

Além disso. Os efeitos mais nobres entre as coisas inferiores não são produzidos somente pelos agentes superiores, mas requerem agentes de seu próprio gênero: pois o sol e o homem geram o homem. E vemos o mesmo nos outros animais perfeitos, ao passo que certos animais inferiores são gerados apenas pela ação do sol, sem um princípio ativo de seu próprio gênero, como se vê nos animais gerados da putrefação.¹ Ora, entender é o efeito mais nobre que existe entre essas coisas inferiores. Portanto, não basta atribuir-lhe um agente remoto, se não se admitir também um agente próximo. Esse argumento, contudo, não vale contra Avicena, pois ele afirma que todo animal pode ser gerado sem sêmen.

Ademais. A intenção do efeito revela o agente. Por isso, os animais gerados da putrefação não procedem da intenção da natureza inferior, mas apenas da superior, porque são produzidos somente pelo agente superior; por essa razão, Aristóteles diz, no livro VII da Metafísica, que eles se produzem por acaso. Os animais que se produzem a partir do sêmen, porém, procedem da intenção da natureza superior e da inferior. Ora, esse efeito que é abstrair as formas universais dos fantasmas está em nossa intenção, e não somente na intenção do agente remoto. Portanto, é necessário admitir em nós algum princípio próximo de tal efeito. Esse princípio é o intelecto agente. Logo, ele não é uma substância separada, mas uma potência de nossa alma.

Igualmente. Na natureza de qualquer ser que move há um princípio suficiente para sua operação natural: se essa operação consiste numa ação, ele possui um princípio ativo, como se vê nas potências da alma nutritiva nas plantas; se, porém, essa operação consiste numa paixão, ele possui um princípio passivo, como se vê nas potências sensitivas nos animais. Ora, o homem é o mais perfeito entre todos os seres inferiores que movem. E sua operação própria e natural é entender, operação que não se completa sem certa paixão, enquanto o intelecto recebe a ação do inteligível, nem sem uma ação, enquanto o intelecto faz que os inteligíveis em potência sejam inteligíveis em ato. Portanto, é necessário que na natureza do homem haja um princípio próprio de cada uma dessas coisas, a saber, o intelecto agente e o possível, e que nenhum dos dois seja separado da alma humana segundo o ser.

Ademais. Se o intelecto agente é uma substância separada, é manifesto que está acima da natureza do homem. Ora, a operação que o homem exerce somente pela potência de alguma substância sobrenatural é uma operação sobrenatural: como fazer milagres, profetizar e outras coisas semelhantes que os homens realizam por dom divino. Portanto, como o homem não pode entender senão pela potência do intelecto agente, se o intelecto agente for uma substância separada, seguirá que entender não é uma operação natural ao homem. E assim o homem não poderá ser definido por ser intelectivo ou racional.

Além disso. Nada opera senão por alguma potência que existe formalmente nele; por isso, Aristóteles demonstra, no livro II de Da alma, que aquilo pelo qual vivemos e sentimos é forma e ato. Ora, ambas as ações, a saber, a do intelecto possível e a do intelecto agente, pertencem ao homem: pois o homem abstrai dos fantasmas e recebe na mente os inteligíveis em ato; de fato, não teríamos chegado ao conhecimento dessas ações se não as experimentássemos em nós. Portanto, é necessário que os princípios aos quais essas ações são atribuídas, a saber, o intelecto possível e o agente, sejam certas potências existentes formalmente em nós.

Se, porém, se disser que essas ações são atribuídas ao homem enquanto os referidos intelectos se ligam a nós, como diz Averróis, já foi demonstrado acima que a ligação do intelecto possível conosco, se ele for uma substância separada tal como Averróis a entende, não basta para que entendamos por ele. O mesmo também é evidente quanto ao intelecto agente. Pois o intelecto agente está para as espécies inteligíveis recebidas no intelecto possível como a arte para as formas artificiais que, pela arte, são introduzidas na matéria, conforme se vê pelo exemplo de Aristóteles no livro III de Da alma. Ora, as formas da arte não adquirem a capacidade de agir da arte, mas somente sua semelhança formal; por isso, tampouco o sujeito dessas formas pode realizar, por meio delas, a ação do artífice. Portanto, tampouco o homem pode realizar a operação do intelecto agente pelo fato de existirem nele espécies tornadas inteligíveis em ato pelo intelecto agente.

Ademais. Tudo aquilo que só pode passar à sua operação própria por ser movido por um princípio exterior é mais levado a operar do que move a si mesmo. Por isso, os animais irracionais são mais levados a operar do que movem a si mesmos, porque toda operação deles depende de um princípio extrínseco que os move: pois o sentido, movido pelo sensível exterior, imprime algo na fantasia, e assim se prossegue ordenadamente por todas as potências até as motoras. Ora, a operação própria do homem é entender, cujo primeiro princípio é o intelecto agente, que produz as espécies inteligíveis, das quais o intelecto possível recebe de certo modo a ação e, uma vez tornado em ato, move a vontade. Portanto, se o intelecto agente é uma substância exterior ao homem, toda operação do homem depende de um princípio extrínseco. Logo, o homem não moverá a si mesmo, mas será movido por outro. Assim, não será senhor de suas operações, nem merecerá louvor ou censura; e desaparecerão toda a ciência moral e a convivência política, o que é inadmissível. Portanto, o intelecto agente não é uma substância separada do homem.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A geração de animais a partir da putrefação corresponde à antiga teoria da geração espontânea, que admitia o surgimento de certos seres vivos sem progenitores. ↩