Capítulo 72

Que a alma está inteira no todo e inteira em cada parte

Pelos mesmos argumentos, pode-se mostrar que a alma está inteira no corpo inteiro e inteira em cada uma de suas partes.

Com efeito, o ato próprio deve estar naquilo que lhe é próprio aperfeiçoar. Ora, a alma é ato do corpo orgânico, e não de um único órgão apenas. Portanto, está em todo o corpo, e não somente numa parte, segundo sua essência, pela qual é forma do corpo.

Ora, a alma é forma de todo o corpo de tal modo que também é forma de cada uma de suas partes. Com efeito, se fosse forma do todo e não das partes, não seria forma substancial de tal corpo, assim como a forma de uma casa, que é forma do todo e não de cada uma das partes, é forma acidental. Que ela é forma substancial do todo e das partes evidencia-se pelo fato de tanto o todo como as partes receberem dela sua espécie. Por isso, quando ela se retira, nem o todo nem as partes permanecem da mesma espécie, pois o olho de um morto e sua carne só se chamam assim de modo equívoco. Portanto, se a alma é ato de cada uma das partes, e o ato está naquilo de que é ato, resta que ela está, segundo sua essência, em cada parte do corpo.

Que esteja inteira, porém, é manifesto. Com efeito, como o todo se diz em relação às partes, é necessário entender o todo de modos diversos, conforme se entendem de modos diversos as partes. Ora, parte se diz de dois modos: de um modo, enquanto algo se divide segundo a quantidade, assim como uma extensão de dois côvados é parte de uma de três côvados; de outro, enquanto algo se divide segundo a divisão da essência, assim como a forma e a matéria se dizem partes do composto. Portanto, o todo se diz tanto segundo a quantidade como segundo a perfeição da essência. Ora, o todo e a parte, ditos segundo a quantidade, só convêm às formas por acidente, isto é, enquanto elas se dividem pela divisão do sujeito dotado de quantidade. O todo e a parte segundo a perfeição da essência, porém, encontram-se nas formas por si. Portanto, falando dessa totalidade que compete às formas por si, em qualquer forma se vê que ela está inteira no todo e inteira em cada uma de suas partes: pois a brancura, assim como está em todo o corpo segundo a noção inteira de brancura, também está assim em cada uma de suas partes. É diferente, porém, quanto à totalidade que se atribui às formas por acidente, pois, nesse sentido, não podemos dizer que toda a brancura esteja em cada parte. Portanto, se há alguma forma que não se divide pela divisão do sujeito, como são as almas dos animais perfeitos, não será necessária uma distinção, pois a elas só compete uma totalidade; deve-se dizer, sem ressalvas, que ela está inteira em cada parte do corpo. E isso não é difícil de apreender para quem entende que a alma não é indivisível à maneira de um ponto, e que o incorpóreo não se une ao corpóreo do mesmo modo que os corpos se unem entre si, como se expôs acima.

Não é inconveniente, porém, que a alma, sendo uma forma simples, seja ato de partes tão diversas. Pois a cada forma se adapta a matéria segundo o que lhe convém. Ora, quanto mais nobre e simples é uma forma, tanto maior é seu poder. Por isso, a alma, que é a mais nobre entre as formas inferiores, embora simples na substância, é múltipla em potência e possui muitas operações. Daí necessitar de diversos órgãos para realizar suas operações, dos quais se diz que as diversas potências da alma são os atos próprios, assim como a visão é ato do olho, a audição, dos ouvidos, e assim quanto às demais. Por essa razão, os animais perfeitos possuem a maior diversidade de órgãos, e as plantas, a menor.

Por essa razão, alguns filósofos disseram que a alma está em alguma parte do corpo: assim, o próprio Aristóteles, no livro sobre a causa do movimento dos animais, diz que ela está no coração, porque alguma de suas potências é atribuída a essa parte do corpo. Com efeito, a faculdade motora, de que Aristóteles tratava naquele livro, está principalmente no coração, pelo qual a alma difunde por todo o corpo o movimento e outras operações semelhantes.