Capítulo 83

Que a alma humana começa a existir com o corpo

Mas, como se observa que as mesmas coisas começam a existir e deixam de existir, pode parecer a alguém que, uma vez que a alma humana não deixa de existir, tampouco tenha começado a existir, mas tenha existido sempre. Isso parece poder ser provado pelos seguintes argumentos.

Pois aquilo que nunca deixará de existir tem a capacidade de existir sempre. Ora, daquilo que tem a capacidade de existir sempre nunca é verdadeiro dizer que não existe, porque a coisa perdura no ser tanto quanto se estende sua capacidade de ser. Mas de tudo o que começou a existir é verdadeiro dizer, em algum momento, que não existe. Portanto, aquilo que nunca deixará de existir tampouco começará a existir em algum momento.

Além disso. A verdade dos inteligíveis, assim como é incorruptível, também, por si mesma, é eterna: pois é necessária, e tudo o que é necessário é eterno, porque é impossível que não exista aquilo que necessariamente existe. Ora, pela incorruptibilidade da verdade inteligível se mostra que a alma é incorruptível quanto ao ser. Portanto, pela mesma razão, pode-se provar a eternidade da alma a partir da eternidade daquela verdade.

Ademais. Não é perfeito aquilo a que faltam muitas de suas partes principais. Ora, é evidente que as partes principais do universo são as substâncias intelectuais, a cujo gênero, conforme se mostrou acima, pertencem as almas humanas. Se, portanto, a cada dia começam a existir tantas novas almas humanas quantos homens nascem, fica evidente que a cada dia se acrescentam ao universo muitas de suas partes principais, e que muitas lhe faltam. Segue-se, portanto, que o universo é imperfeito. Isso, porém, é impossível.

Além disso, alguns também argumentam com base na autoridade da Sagrada Escritura. Pois se diz em Gênesis 1 que Deus, no sétimo dia, completou a obra que fizera e descansou de toda a obra que realizara. Ora, isso não aconteceria se a cada dia fizesse novas almas. Portanto, as almas humanas não começam a existir de novo, mas existiram desde o princípio do mundo.

Por esses e outros argumentos semelhantes, alguns que sustentavam a eternidade do mundo disseram que a alma humana, assim como é incorruptível, também existiu desde a eternidade. Por isso, os que sustentaram que as almas humanas são imortais em sua multiplicidade, a saber, os platônicos, afirmaram que elas existiram desde a eternidade e que ora se unem aos corpos, ora se libertam dos corpos, observando-se essa alternância segundo períodos determinados de anos. Os que, por sua vez, sustentaram que as almas humanas são imortais segundo algo uno que permanece de todos os homens depois da morte afirmaram que esse mesmo uno existiu desde a eternidade: quer seja somente o intelecto agente, como sustentou Alexandre, quer seja também, juntamente com ele, o intelecto possível, como sustentou Averróis. Isso também parecem indicar as palavras de Aristóteles, pois, falando do intelecto, diz que ele é não somente incorruptível, mas também perpétuo.

Alguns, porém, que professavam a fé católica, imbuídos das doutrinas dos platônicos, adotaram uma via intermediária. Como, segundo a fé católica, nada é eterno além de Deus, não sustentaram que as almas humanas fossem eternas, mas que foram criadas com o mundo, ou antes, anteriormente ao mundo visível, e que, no entanto, são posteriormente ligadas aos corpos. Encontra-se em Orígenes o primeiro, entre os que professavam a fé cristã, a sustentar essa posição, e depois dele muitos o seguiram. Essa opinião permanece até hoje entre os hereges, dos quais os maniqueus também afirmam, com Platão, que as almas são eternas e passam de um corpo a outro.

Mas é fácil mostrar que as posições apresentadas não se apoiam na verdade. Com efeito, já se mostrou acima que não há um único intelecto possível nem um único intelecto agente para todos. Resta, portanto, proceder contra aquelas posições que afirmam haver muitas almas humanas e, no entanto, sustentam que elas existiram antes dos corpos, seja desde a eternidade, seja desde a constituição do mundo. Isso parece inadmissível pelos seguintes argumentos.

Com efeito, mostrou-se acima que a alma se une ao corpo como sua forma e seu ato. Ora, embora o ato seja por natureza anterior à potência, num mesmo indivíduo é posterior no tempo: pois algo passa da potência ao ato. Portanto, o sêmen, que é vivo em potência, existiu antes de existir a alma, que é o ato da vida.

Além disso. É natural a cada forma unir-se à sua matéria própria; de outro modo, o que é constituído de forma e matéria seria algo alheio à natureza. Ora, atribui-se primeiro a cada coisa o que lhe convém segundo a natureza, antes do que lhe convém fora da natureza: pois o que convém a algo fora da natureza está nele por acidente, ao passo que o que lhe convém segundo a natureza está nele por si; e o que é por acidente é sempre posterior ao que é por si. Portanto, convém à alma estar unida ao corpo antes de estar separada dele. Logo, não foi criada antes do corpo ao qual se une.

Ademais. Toda parte separada de seu todo é imperfeita. Ora, a alma, por ser forma, como se provou, é parte da espécie humana. Portanto, quando existe por si sem o corpo, é imperfeita. Mas o perfeito é anterior ao imperfeito na ordem das coisas naturais. Logo, não convém à ordem da natureza que a alma tenha sido criada despojada do corpo antes de estar unida a ele.

Ademais. Se as almas foram criadas sem corpos, deve-se perguntar como foram unidas aos corpos. Isso ocorreu ou por violência ou por natureza. Se foi por violência, como tudo o que é violento é contrário à natureza, a união da alma com o corpo é alheia à natureza. Portanto, o homem, que é composto de ambos, é algo antinatural. Isso é manifestamente falso. Além do mais, as substâncias intelectuais são de uma ordem superior à dos corpos celestes. Ora, nos corpos celestes não se encontra nada de violento nem de contrário. Muito menos, portanto, nas substâncias intelectuais.

Se, porém, as almas se uniram naturalmente aos corpos, então, ao serem criadas, apeteceram naturalmente unir-se aos corpos. Ora, o apetite natural passa imediatamente ao ato, a não ser que algo o impeça, como fica evidente no movimento dos corpos pesados e leves: pois a natureza opera sempre de um mesmo modo. Portanto, desde o princípio de sua criação, teriam sido imediatamente unidas aos corpos, a não ser que algo o impedisse. Mas tudo o que impede a realização do apetite natural exerce violência. Portanto, foi por violência que as almas ficaram por algum tempo separadas dos corpos. Isso é inadmissível, tanto porque nessas substâncias não pode haver nada de violento, como se mostrou, quanto porque o que é violento e contrário à natureza, por ser por acidente, não pode ser anterior ao que é segundo a natureza, nem acompanhar toda a espécie.

Além do mais. Como cada coisa apetece naturalmente sua perfeição, cabe à matéria apetecer a forma, e não o contrário. Ora, a alma se relaciona com o corpo como a forma com a matéria, conforme se mostrou acima. Portanto, a união da alma com o corpo não se realiza pelo apetite da alma, mas antes pelo apetite do corpo.

Se, porém, se disser que ambas as coisas são naturais à alma, a saber, unir-se ao corpo e estar separada dele, em tempos diversos, isso parece impossível. Pois as coisas que variam naturalmente num sujeito são acidentes, como a juventude e a velhice. Portanto, se unir-se ao corpo e separar-se dele variam naturalmente na alma, unir-se ao corpo será um acidente da alma. E assim o homem constituído por essa união não será um ente por si, mas por acidente.

Além do mais. Tudo aquilo em que ocorre alguma alteração segundo a diversidade dos tempos está sujeito ao movimento celeste, ao qual acompanha todo o curso do tempo. Ora, as substâncias intelectuais e incorpóreas, entre as quais estão as almas separadas, excedem toda a ordem dos corpos. Por isso, não podem estar sujeitas aos movimentos celestes. É impossível, portanto, que, segundo tempos diversos, naturalmente ora se unam, ora se separem, ou que naturalmente apeteçam ora isto, ora aquilo.

Se, porém, se disser que não se unem aos corpos por violência nem por natureza, mas por vontade espontânea, isso não pode ser. Pois ninguém quer passar a uma condição pior, a não ser que esteja enganado. Ora, a alma separada está numa condição superior à da alma unida ao corpo, sobretudo segundo os platônicos, que dizem que, pela união com o corpo, ela sofre o esquecimento das coisas que antes conhecia e é impedida de contemplar puramente a verdade. Portanto, não se une voluntariamente ao corpo, a não ser que esteja enganada. Mas nenhuma causa de engano pode existir nela, uma vez que, segundo eles, se admite que possui todo o conhecimento. Tampouco se poderia dizer que o juízo procedente do conhecimento universal se perverte, no caso particular a escolher, por causa das paixões, como acontece nos incontinentes; pois tais paixões não existem sem transformação corporal e, por isso, não podem existir na alma separada. Resta, portanto, que a alma, se tivesse existido antes do corpo, não se uniria ao corpo por sua própria vontade.

Além do mais. Todo efeito procedente do encontro de duas vontades não ordenadas entre si é um efeito casual, como fica evidente quando alguém que pretende comprar encontra na praça um credor que ali vem sem prévio acordo. Ora, a vontade própria de quem gera, da qual depende a geração do corpo, não tem uma relação ordenada com a vontade da alma separada que deseja unir-se a ele. Como, portanto, a união do corpo e da alma não pode realizar-se sem ambas as vontades, segue-se que ela é casual. E assim a geração do homem não procede da natureza, mas do acaso. Isso é manifestamente falso, pois ela ocorre na maioria dos casos.

Se, novamente, se disser que a alma se une ao corpo não por natureza nem por vontade própria, mas por ordenação divina, isso tampouco parece conveniente, se as almas foram criadas antes dos corpos. Pois Deus institui cada coisa segundo o modo conveniente à sua natureza. Por isso, em Gênesis 1, diz-se de cada uma das coisas criadas: vendo Deus que era bom; e, de todas em conjunto: Deus viu tudo o que fizera, e era muito bom. Portanto, se criou as almas separadas dos corpos, é necessário dizer que esse modo de ser é mais conveniente à natureza delas. Ora, não pertence à ordenação da bondade divina conduzir as coisas a uma condição inferior, mas antes promovê-las a uma melhor. Portanto, a união da alma com o corpo não teria ocorrido por ordenação divina.

Além do mais. Não pertence à ordem da sabedoria divina enobrecer as coisas inferiores em detrimento das superiores. Ora, as coisas inferiores na ordem das realidades são os corpos geráveis e corruptíveis. Portanto, não teria sido conveniente à ordem da sabedoria divina unir almas preexistentes aos corpos humanos para enobrecê-los, uma vez que isso não poderia acontecer sem detrimento das almas, como fica evidente pelo que foi dito.

Considerando isso, Orígenes, ao sustentar que as almas humanas foram criadas desde o princípio, disse que as almas foram unidas aos corpos por ordenação divina, mas como pena para elas. Pois julgou que elas haviam pecado antes dos corpos e que, segundo a gravidade do pecado, foram encerradas em corpos mais nobres ou menos nobres, como em cárceres.

Essa posição, porém, não pode sustentar-se. Pois a pena se opõe ao bem da natureza e, por isso, é chamada de mal. Portanto, se a união da alma e do corpo é algo penal, não é um bem da natureza. Isso é impossível, pois ela é visada pela natureza, uma vez que a geração natural termina nessa união. E também se seguiria que ser homem não seria um bem segundo a natureza, embora se diga em Gênesis 1:31, depois da criação do homem: Deus viu tudo o que fizera, e era muito bom.

Além do mais. Do mal não provém o bem senão por acidente. Portanto, se foi por causa do pecado da alma separada que se estabeleceu que a alma se unisse ao corpo, como isso é um bem, ocorrerá por acidente. Assim, foi casual que o homem fosse feito. Isso diminui a sabedoria divina, da qual se diz, em Sabedoria 11:21, que dispôs todas as coisas em número, peso e medida.

Além disso, essa posição se opõe manifestamente à doutrina apostólica. Pois se diz em Romanos 9, a respeito de Jacó e Esaú, que, quando ainda não tinham nascido nem tinham feito algo de bom ou de mau, foi dito que o maior serviria ao menor. Portanto, antes que essa palavra fosse dita, suas almas não haviam cometido nenhum pecado, embora isso tenha sido dito depois de sua concepção, como fica evidente em Gênesis 25:23.

Ora, acima, ao tratar da distinção das coisas, foram apresentados muitos argumentos contra a posição de Orígenes que também poderiam ser utilizados aqui. Por isso, deixando-os de lado, deve-se passar a outros.

Igualmente. É necessário dizer que a alma humana ou necessita dos sentidos ou não. Ora, pelo que experimentamos, parece manifesto que necessita dos sentidos, pois quem carece de algum sentido não tem conhecimento dos sensíveis que se conhecem por esse sentido, assim como o cego de nascença não tem nenhum conhecimento nem entende coisa alguma sobre as cores. Além disso, se os sentidos não fossem necessários à alma humana para entender, não se encontraria no homem nenhuma relação ordenada entre o conhecimento sensitivo e o intelectivo. Experimentamos o contrário: pois dos sentidos surgem em nós as memórias, das quais adquirimos experiências das coisas, pelas quais chegamos a compreender os princípios universais das ciências e das artes. Portanto, se a alma humana necessita dos sentidos para entender, e a natureza não deixa faltar a nenhuma coisa o necessário para realizar sua operação própria — assim como dá aos animais que possuem alma sensitiva e motora os órgãos adequados ao sentido e ao movimento —, a alma humana não teria sido constituída sem os auxílios necessários dos sentidos. Ora, os sentidos não operam sem órgãos corporais, como fica evidente pelo que foi dito. Portanto, a alma não foi constituída sem órgãos corporais.

Se, porém, a alma humana não necessita dos sentidos para entender e, por isso, se diz que foi criada sem o corpo, é necessário dizer que, antes de unir-se ao corpo, entendia por si mesma as verdades de todas as ciências. Isso também concederam os platônicos, dizendo que as ideias, que, segundo a posição de Platão, são formas inteligíveis separadas das coisas, são a causa da ciência; por isso, a alma separada, não havendo nenhum impedimento, recebia plenamente o conhecimento de todas as ciências. É necessário, portanto, dizer que, ao unir-se ao corpo, uma vez que se mostra ignorante, sofre o esquecimento da ciência que antes possuía. Isso também admitem os platônicos, dizendo que é sinal disso o fato de qualquer pessoa, por mais ignorante que seja, responder a verdade quando interrogada ordenadamente sobre aquilo que se ensina nas ciências; assim como, quando alguém apresenta sucessivamente a uma pessoa que já se esqueceu de certas coisas que antes sabia aquilo que ela havia esquecido, leva-a a recordar-se dessas coisas. Disso também se seguia que aprender não era outra coisa senão recordar-se. Assim, portanto, dessa posição se conclui necessariamente que a união com o corpo impõe à alma um impedimento à intelecção. Ora, a natureza não acrescenta a coisa alguma algo que impeça sua operação, mas antes aquilo pelo qual esta se realiza mais adequadamente. Portanto, a união do corpo e da alma não será natural. E assim o homem não será uma realidade natural, nem sua geração será natural. Isso é manifestamente falso.

Além do mais. O fim último de cada coisa é aquilo a que ela procura chegar por suas operações. Ora, por todas as suas operações próprias, ordenadas e retas, o homem procura chegar à contemplação da verdade: pois as operações das virtudes ativas são certas preparações e disposições para as virtudes contemplativas. Portanto, o fim do homem é chegar à contemplação da verdade. É por isso, então, que a alma está unida ao corpo, no que consiste ser homem. Logo, por unir-se ao corpo, ela não perde a ciência que possuía, mas antes se une a ele para adquirir ciência.

Igualmente. Se alguém que ignora as ciências for interrogado sobre assuntos que pertencem às ciências, só responderá a verdade acerca dos princípios universais, que ninguém ignora, mas que são conhecidos natural e igualmente por todos. Depois, interrogado ordenadamente, responderá a verdade acerca das coisas próximas dos princípios, tendo em vista esses princípios; e assim por diante, enquanto puder aplicar a força dos primeiros princípios àquilo sobre o que é interrogado. Disso se torna manifesto que, por meio dos primeiros princípios, produz-se um novo conhecimento naquele que é interrogado. Portanto, ele não se recorda de um conhecimento anteriormente possuído.

Além do mais. Se o conhecimento das conclusões fosse tão natural à alma quanto o dos princípios, todos teriam o mesmo juízo acerca das conclusões, assim como acerca dos princípios, porque o que é natural é o mesmo em todos. Ora, nem todos têm o mesmo juízo acerca das conclusões, mas somente acerca dos princípios. Fica evidente, portanto, que o conhecimento dos princípios nos é natural, mas não o das conclusões. Ora, o que não nos é natural, adquirimos por meio do que nos é natural, assim como também, nas coisas exteriores, produzimos com as mãos todas as obras artificiais. Portanto, a ciência das conclusões só está em nós enquanto adquirida a partir dos princípios.

Além disso. Como a natureza se ordena sempre a uma única coisa, uma só potência deve ter naturalmente um só objeto, como a visão tem a cor e a audição, o som. Portanto, como o intelecto é uma só potência, tem um único objeto natural, do qual possui conhecimento por si e naturalmente. Ora, esse objeto deve ser aquilo sob o qual se compreendem todas as coisas conhecidas pelo intelecto, assim como sob a cor se compreendem todas as cores, que são visíveis por si. Isso não é outra coisa senão o ente. Portanto, nosso intelecto conhece naturalmente o ente e aquilo que pertence por si ao ente enquanto tal; nesse conhecimento se funda o conhecimento dos primeiros princípios, como o de que não é possível afirmar e negar simultaneamente, e outros semelhantes. Portanto, nosso intelecto conhece naturalmente somente esses princípios, e as conclusões por meio deles, assim como a visão conhece, por meio da cor, tanto os sensíveis comuns quanto os sensíveis por acidente.

Além do mais. Aquilo que se adquire em nós pelos sentidos não estava na alma antes do corpo. Ora, o conhecimento dos próprios princípios é causado em nós a partir das coisas sensíveis: pois, se não tivéssemos percebido algum todo pelos sentidos, não poderíamos entender que o todo é maior que a parte, assim como o cego de nascença nada percebe das cores. Portanto, nem sequer o conhecimento dos próprios princípios estava presente na alma antes do corpo. Muito menos, então, o das outras coisas. Logo, não é sólido o argumento de Platão segundo o qual a alma existiu antes de unir-se ao corpo.

Igualmente. Se todas as almas preexistiram aos corpos aos quais se unem, parece seguir-se que a mesma alma se une a corpos diversos segundo a alternância dos tempos. Isso se segue claramente para os que sustentam a eternidade do mundo. Pois, se a geração dos homens é sempiterna, é necessário que infinitos corpos humanos sejam gerados e se corrompam ao longo de todo o curso do tempo. Portanto, ou será necessário dizer que preexistiram em ato infinitas almas, se cada alma se une a um só corpo, ou será necessário dizer, se as almas são em número finito, que as mesmas se unem ora a estes, ora àqueles corpos. O mesmo parece seguir-se se se admitir que as almas existiram antes dos corpos, ainda que a geração não seja eterna. Pois, mesmo que se admita que a geração humana não existiu sempre, ninguém duvida de que, segundo a natureza, ela possa durar indefinidamente: com efeito, cada um é naturalmente constituído de tal modo que, a não ser que seja impedido por acidente, assim como foi gerado por outro, também possa gerar outro. Isso, porém, seria impossível se, existindo as almas em número finito, uma mesma alma não pudesse unir-se a vários corpos. Por isso, muitos dos que sustentam que as almas existiram antes dos corpos também sustentam a passagem da alma de um corpo a outro. Isso, porém, é impossível. Portanto, as almas não preexistiram aos corpos.

Que seja impossível uma única alma unir-se a corpos diversos fica evidente do seguinte modo. As almas humanas não diferem entre si pela espécie, mas somente pelo número; de outro modo, também os homens difeririam pela espécie. Ora, a diferença segundo o número se dá segundo os princípios materiais. Portanto, é necessário que a diversidade das almas seja tomada segundo algo material. Não, porém, de tal modo que a matéria seja parte da própria alma: pois se mostrou acima que ela é uma substância intelectual e que nenhuma substância desse tipo tem matéria. Resta, portanto, que a diversidade e a pluralidade das almas sejam tomadas segundo sua relação com as diversas matérias às quais se unem, do modo como se disse acima. Portanto, se os corpos são diversos, é necessário que tenham almas diversas unidas a eles. Logo, uma única alma não se une a vários corpos.

Além disso. Mostrou-se acima que a alma se une ao corpo como forma. Ora, as formas devem ser proporcionadas às suas matérias próprias, pois estas se relacionam com aquelas como a potência com o ato: com efeito, o ato próprio corresponde à potência própria. Portanto, uma única alma não se une a vários corpos.

Ademais. A potência do motor deve ser proporcionada ao seu móvel, pois não é qualquer potência que move qualquer móvel. Ora, ainda que a alma não fosse a forma do corpo, não se poderia, contudo, dizer que não fosse seu motor, pois distinguimos o animado do inanimado pelo sentido e pelo movimento. Portanto, é necessário que à diversidade dos corpos corresponda a diversidade das almas.

Igualmente. Nas coisas que são geradas e se corrompem, é impossível que a mesma coisa segundo o número volte a existir pela geração: pois, como a geração e a corrupção são movimentos que atingem a substância, nas coisas que são geradas e se corrompem não permanece a mesma substância, como permanece nas coisas que se movem segundo o lugar. Mas, se uma única alma se une sucessivamente a diversos corpos gerados, o mesmo homem segundo o número voltará a existir pela geração. Isso se segue necessariamente para Platão, que disse que o homem é uma alma revestida de um corpo. Segue-se também para quaisquer outros, porque, como a unidade da coisa acompanha a forma, assim como seu ser, é necessário que sejam uma só coisa segundo o número aquelas cuja forma é uma só segundo o número. Portanto, não é possível que uma única alma se una a diversos corpos. Disso também se segue que as almas não existiram antes dos corpos.

Com essa verdade concorda o ensinamento da fé católica. Pois se diz no Salmo: aquele que formou individualmente seus corações, porque Deus fez uma alma separadamente para cada um, e não criou todas ao mesmo tempo nem uniu uma única alma a diversos corpos. Por isso também se diz no livro Dos dogmas eclesiásticos: dizemos que as almas humanas não existem desde o princípio entre as demais naturezas intelectuais, nem foram criadas simultaneamente, como imagina Orígenes.