Capítulo 74

Da opinião de Avicena, que afirmou que as formas inteligíveis não se conservam no intelecto possível

As afirmações de Avicena, porém, parecem opor-se aos argumentos anteriores. Com efeito, ele diz, em seu livro Da alma, que as espécies inteligíveis só permanecem no intelecto possível enquanto são entendidas em ato.

Ele procura provar isso pelo fato de que, enquanto as formas apreendidas permanecem na potência apreensiva, são apreendidas em ato: pois o sentido se torna em ato por ser o mesmo que o sensível em ato, e, de modo semelhante, o intelecto em ato é o inteligível em ato. Daí parece que, sempre que o sentido ou o intelecto se torna um com o sensível ou o inteligível, por possuir sua forma, dá-se a apreensão em ato pelo sentido ou pelo intelecto. Quanto às faculdades que conservam formas não apreendidas em ato, diz que não são faculdades apreensivas, mas depósitos das potências apreensivas: como a imaginação, que é o depósito das formas apreendidas pelos sentidos; e a memória, que, segundo ele, é o depósito das intenções apreendidas sem os sentidos, como quando a ovelha apreende a hostilidade do lobo. Ora, essas potências conservam formas não apreendidas em ato porque possuem certos órgãos corporais, nos quais as formas são recebidas por uma recepção próxima da apreensão. Por isso, a potência apreensiva, voltando-se para esses depósitos, apreende em ato. Ora, é manifesto que o intelecto possível é uma potência apreensiva e que não possui órgão corporal. Daí ele conclui que é impossível que as espécies inteligíveis se conservem no intelecto possível, a não ser enquanto ele entende em ato. Portanto, é necessário que ou as próprias espécies inteligíveis se conservem em algum órgão corporal, ou em alguma potência que tenha órgão corporal; ou que as formas inteligíveis existam por si mesmas, e nosso intelecto possível esteja para elas como o espelho para as coisas vistas no espelho; ou que as espécies inteligíveis fluam de novo para o intelecto possível a partir de algum agente separado, sempre que ele entende em ato. Ora, a primeira dessas três possibilidades é impossível, porque as formas existentes nas potências que se servem de órgãos corporais são inteligíveis apenas em potência. A segunda é a opinião de Platão, que Aristóteles refuta na Metafísica. Daí ele conclui pela terceira: sempre que entendemos em ato, as espécies inteligíveis fluem para nosso intelecto possível a partir do intelecto agente, que ele considera uma substância separada.

Se alguém, porém, lhe objetar que, nesse caso, não há diferença entre o homem quando aprende pela primeira vez e quando depois quer considerar em ato o que antes aprendeu, ele responde que aprender nada mais é que adquirir a disposição perfeita para unir-se à inteligência agente, a fim de receber dela a forma inteligível. Por isso, antes de aprender, há no homem uma potência nua para tal recepção; o aprender, porém, é como uma potência preparada.

Também parece concordar com essa posição o que Aristóteles demonstra no livro Da memória: que a memória não está na parte intelectiva, mas na parte sensitiva da alma. Daí parece que a conservação das espécies inteligíveis não pertence à parte intelectiva.

Mas, se a considerarmos atentamente, essa posição, quanto à origem, pouco ou nada difere da posição de Platão. Com efeito, Platão afirmou que as formas inteligíveis eram certas substâncias separadas, das quais a ciência fluía para nossas almas. Avicena, porém, afirma que a ciência flui para nossas almas a partir de uma única substância separada, que, segundo ele, é o intelecto agente. Ora, quanto ao modo de adquirir a ciência, não faz diferença que nossa ciência seja causada por uma ou por várias substâncias separadas: em ambos os casos, seguirá que nossa ciência não é causada pelas coisas sensíveis. O contrário disso se manifesta pelo fato de que aquele a quem falta algum sentido carece da ciência das coisas sensíveis conhecidas por esse sentido.

Dizer, porém, que, por contemplar os singulares que estão na imaginação, o intelecto possível é iluminado pela luz da inteligência agente para conhecer o universal, e que as ações das faculdades inferiores, a saber, da imaginação, da memorativa e da cogitativa, preparam a alma para receber a emanação da inteligência agente, é algo inusitado. Vemos, com efeito, que nossa alma se dispõe tanto mais a receber das substâncias separadas quanto mais se afasta das coisas corporais e sensíveis: pois, afastando-se do que está abaixo, aproxima-se do que está acima. Portanto, não é verossímil que a alma, por voltar-se para os fantasmas corporais, se disponha a receber a influência da inteligência separada.

Platão, porém, desenvolveu melhor o fundamento de sua posição. Afirmou, com efeito, que as coisas sensíveis não dispõem a alma a receber a influência das formas separadas, mas apenas despertam o intelecto para considerar aquilo cuja ciência ele já possuía, causada de fora. Pois sustentava que, desde o princípio, a ciência de tudo o que pode ser conhecido era causada em nossas almas pelas formas separadas; daí ter dito que aprender é uma espécie de recordar. E isso é necessário segundo sua posição. Pois, como as substâncias separadas são imóveis e permanecem sempre do mesmo modo, a ciência das coisas resplandece sempre a partir delas em nossa alma, que é capaz de recebê-la.

Além disso. O que é recebido em algo está nele segundo o modo de quem o recebe. Ora, o ser do intelecto possível é mais estável que o ser da matéria corporal. Portanto, se as formas que fluem da inteligência agente para a matéria corporal, segundo ele, se conservam nela, com muito maior razão se conservam no intelecto possível.

Ademais. O conhecimento intelectivo é mais perfeito que o sensitivo. Portanto, se no conhecimento sensitivo há algo que conserva o que foi apreendido, com muito maior razão isso haverá no conhecimento intelectivo.

Igualmente. Vemos que coisas diversas que, na ordem inferior das potências, pertencem a potências diversas, na ordem superior pertencem a uma só: assim, o sentido comum apreende os objetos sensíveis de todos os sentidos próprios. Portanto, apreender e conservar, que na parte sensitiva da alma pertencem a potências diversas, devem unir-se na potência suprema, a saber, no intelecto.

Além disso. A inteligência agente, segundo ele, infunde todas as ciências. Portanto, se aprender nada mais é que preparar-se para unir-se à inteligência agente, quem aprende uma ciência não aprende essa mais que outra. Isso é manifestamente falso.

Também é evidente que essa opinião é contrária ao pensamento de Aristóteles, que diz, no livro III de Da alma, que o intelecto possível é o lugar das espécies: o que nada mais significa senão que ele é o depósito das espécies inteligíveis, para usarmos as palavras de Avicena.

Igualmente. Mais adiante, acrescenta que, quando o intelecto possível adquire ciência, é capaz de operar por si mesmo, embora não entenda em ato. Portanto, não necessita da influência de algum agente superior.

Diz também, no livro VIII da Física, que, antes de aprender, o homem está em potência essencial para a ciência e, por isso, necessita de um motor que o reduza ao ato; depois de ter aprendido, porém, não necessita, por si, de um motor. Portanto, não necessita da influência do intelecto agente.

Diz também, no livro III de Da alma, que os fantasmas estão para o intelecto possível como as coisas sensíveis para o sentido. Daí fica evidente que as espécies inteligíveis estão no intelecto possível a partir dos fantasmas, e não de uma substância separada.

Não é difícil, porém, resolver os argumentos que parecem sustentar o contrário. Com efeito, o intelecto possível está em ato perfeito segundo as espécies inteligíveis quando considera em ato; quando, porém, não considera em ato, não está em ato perfeito segundo aquelas espécies, mas encontra-se num estado intermediário entre a potência e o ato. É isso que Aristóteles diz no livro III de Da alma: quando essa parte, a saber, o intelecto possível, se torna cada uma das coisas, diz-se que conhece segundo o ato. Isso acontece quando pode operar por si mesma. Também então está, de certo modo, em potência, mas não do mesmo modo que antes de aprender ou descobrir.

A memória, porém, é situada na parte sensitiva porque tem por objeto algo enquanto se encontra sob um tempo determinado: pois só diz respeito ao passado. Por isso, como não abstrai das condições singulares, não pertence à parte intelectiva, que tem por objeto os universais. Mas isso não impede que o intelecto possível conserve os inteligíveis, que abstraem de todas as condições particulares.