Capítulo 79

Que a alma humana não se corrompe quando o corpo se corrompe

Do que precede, portanto, pode-se demonstrar manifestamente que a alma humana não se corrompe quando o corpo se corrompe.

Com efeito, foi demonstrado acima que toda substância intelectual é incorruptível. Ora, a alma do homem é uma substância intelectual, como foi demonstrado. Portanto, é necessário que a alma humana seja incorruptível.

Ademais. Nenhuma coisa se corrompe por aquilo em que consiste sua perfeição: pois essas mudanças, a saber, para a perfeição e para a corrupção, são contrárias. Ora, a perfeição da alma humana consiste em certa abstração do corpo. Com efeito, a alma é aperfeiçoada pela ciência e pela virtude: segundo a ciência, é tanto mais aperfeiçoada quanto mais imateriais são as coisas que considera; a perfeição da virtude, porém, consiste em que o homem não siga as paixões do corpo, mas as modere e refreie segundo a razão. Portanto, a corrupção da alma não consiste em separar-se do corpo.

Se, porém, se disser que a perfeição da alma consiste em sua separação do corpo segundo a operação, mas sua corrupção na separação segundo o ser, não se apresenta uma objeção adequada. Pois a operação de uma coisa manifesta sua substância e seu ser, porque cada coisa opera enquanto é ente, e a operação própria de uma coisa segue sua natureza própria. Portanto, a operação de uma coisa só pode ser aperfeiçoada na medida em que sua substância é aperfeiçoada. Assim, se a alma é aperfeiçoada segundo sua operação ao deixar o corpo, sua substância incorpórea não perderá seu ser por separar-se do corpo.

Igualmente. Aquilo que propriamente aperfeiçoa o homem segundo a alma é algo incorruptível. Pois a operação própria do homem, enquanto tal, é entender: por ela, com efeito, ele difere dos animais irracionais, das plantas e dos seres inanimados. Ora, o entender tem por objeto os universais e os incorruptíveis enquanto tais. E as perfeições devem ser proporcionadas às coisas que podem ser aperfeiçoadas. Portanto, a alma humana é incorruptível.

Além disso. É impossível que o apetite natural seja vão. Ora, o homem deseja naturalmente permanecer para sempre. Isso fica evidente pelo fato de que o ser é aquilo que todos desejam; o homem, porém, apreende pelo intelecto o ser não apenas como presente agora, como os animais irracionais, mas em sentido absoluto. Portanto, o homem alcança a perpetuidade segundo a alma, pela qual apreende o ser em sentido absoluto e segundo todo tempo.

Igualmente. Tudo o que é recebido em algo é recebido segundo o modo daquilo em que está. Ora, as formas das coisas são recebidas no intelecto possível enquanto são inteligíveis em ato. E são inteligíveis em ato enquanto são imateriais, universais e, por conseguinte, incorruptíveis. Portanto, o intelecto possível é incorruptível. Mas, como foi provado acima, o intelecto possível é algo da alma humana. Logo, a alma humana é incorruptível.

Ademais. O ser inteligível é mais permanente que o ser sensível. Ora, aquilo que, nas coisas sensíveis, se apresenta como primeiro recipiente, a saber, a matéria primeira, é incorruptível segundo sua substância. Portanto, com muito maior razão o intelecto possível, que recebe as formas inteligíveis. Logo, também a alma humana, da qual o intelecto possível é parte, é incorruptível.

Além disso. O que faz é mais nobre que o que é feito, como também diz Aristóteles. Ora, o intelecto agente torna as coisas inteligíveis em ato, como se vê pelo que precede. Portanto, como os inteligíveis em ato, enquanto tais, são incorruptíveis, com muito maior razão o intelecto agente será incorruptível. Logo, também a alma humana, cuja luz é o intelecto agente, como se vê pelo que precede.

Igualmente. Nenhuma forma se corrompe senão pela ação de um contrário, pela corrupção de seu sujeito ou pela cessação de sua causa: pela ação de um contrário, como o calor é destruído pela ação do frio; pela corrupção de seu sujeito, como, destruído o olho, é destruída a potência visual; pela cessação da causa, como a luz do ar desaparece quando cessa a presença do sol, que era sua causa. Ora, a alma humana não pode corromper-se pela ação de um contrário, pois nada lhe é contrário, uma vez que, pelo intelecto possível, ela pode conhecer e receber todos os contrários. De modo semelhante, tampouco pode corromper-se pela corrupção de seu sujeito, pois foi demonstrado acima que a alma humana é uma forma que não depende do corpo segundo seu ser. Tampouco pela cessação de sua causa, porque não pode ter nenhuma causa que não seja eterna, como será demonstrado adiante. Portanto, a alma humana não pode corromper-se de modo algum.

Ademais. Se a alma se corrompe pela corrupção do corpo, é necessário que seu ser se enfraqueça pelo enfraquecimento do corpo. Ora, se alguma potência da alma se enfraquece quando o corpo se enfraquece, isso só acontece por acidente, a saber, enquanto a potência da alma necessita de um órgão corporal: assim, a visão se enfraquece quando o órgão se enfraquece, mas por acidente. Isso se torna evidente pelo seguinte. Se algum enfraquecimento atingisse a própria potência por si mesma, ela nunca seria restaurada pela recuperação do órgão; vemos, porém, que, por mais enfraquecida que pareça a potência visual, se o órgão se recupera, a potência visual é restaurada. Por isso, Aristóteles diz, no livro I de Da alma, que, se um velho recebesse o olho de um jovem, certamente veria como um jovem. Portanto, como o intelecto é uma potência da alma que não necessita de órgão, conforme se vê pelo que precede, ele não se enfraquece, nem por si nem por acidente, pela velhice ou por qualquer outro enfraquecimento do corpo. Se, porém, ocorre fadiga ou impedimento na operação do intelecto por causa de uma enfermidade do corpo, isso não se deve ao enfraquecimento do próprio intelecto, mas ao enfraquecimento das faculdades de que o intelecto necessita, a saber, da imaginação e das potências memorativa e cogitativa. Portanto, é manifesto que o intelecto é incorruptível. Logo, também a alma humana, que é uma substância intelectiva.

Isso também se manifesta pela autoridade de Aristóteles. Pois ele diz, no livro I de Da alma, que o intelecto parece ser uma substância e não se corromper. Que isso não pode ser entendido de alguma substância separada que seja o intelecto possível ou o agente pode-se concluir do que precede.

Além disso, isso se manifesta pelas próprias palavras de Aristóteles no livro XI da Metafísica. Ali, falando contra Platão, diz que as causas motoras preexistem, mas as causas formais existem ao mesmo tempo que as coisas de que são causas: pois, quando o homem é curado, então existe a saúde, e não antes; contra a afirmação de Platão de que as formas das coisas preexistem às coisas. Dito isso, acrescenta depois: deve-se investigar, porém, se algo permanece também depois. Pois em alguns casos nada o impede: como se a alma for dessa natureza; não toda, mas o intelecto. Daí fica evidente, uma vez que fala das formas, que sua intenção é afirmar que o intelecto, que é a forma do homem, permanece depois da matéria, isto é, depois do corpo.

Das palavras de Aristóteles citadas acima fica evidente que, embora afirme que a alma é forma, ele não a considera não subsistente e, por conseguinte, corruptível, como lhe atribui Gregório de Nissa: pois exclui a alma intelectiva da condição geral das outras formas, dizendo que ela permanece depois do corpo e é uma substância.

Com o que precede concorda o ensinamento da fé católica. Pois se diz no livro Dos dogmas eclesiásticos: Cremos que somente o homem possui uma alma subsistente, que, mesmo despojada do corpo, vive e conserva vivos seus sentidos e suas faculdades; ela não morre com o corpo, como afirma o Árabe, nem depois de um breve intervalo, como Zenão, porque vive substancialmente.

Por isso, exclui-se o erro dos ímpios, em cuja pessoa Salomão diz, em Sabedoria 2:2: Nascemos do nada e, depois disso, seremos como se não tivéssemos existido; e em cuja pessoa Salomão diz, em Eclesiastes 3:19: Uma só é a morte dos homens e dos animais, e igual é a condição de ambos. Assim como morre o homem, também eles morrem. Todos respiram de modo semelhante, e o homem nada tem a mais que o animal. Que ele não fala em sua própria pessoa, mas na dos ímpios, fica evidente porque, no fim do livro, acrescenta como que estabelecendo a conclusão: até que o pó volte à sua terra, de onde veio, e o espírito retorne àquele que o deu.

São também incontáveis os testemunhos da Sagrada Escritura que atestam a imortalidade da alma.